Veröffentlicht im Nouvel Observateur vom 14. August 2008 —
Tausende Franzosen wenden sich dem „ lebenden Buddha “ , der uns besucht. Religionswissenschaftler Frédéric Lenoir entschlüsselt die Faszination, die von diesem friedlichen Kämpfer
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Le Nouvel Observateur. – Sie haben dem Buddhismus und Tibet mehrere Bücher gewidmet und sind dem Dalai Lama oft begegnet. Glauben Sie, dass seine Popularität nur eine vorübergehende Modeerscheinung ist?
Frédéric Lenoir. – Diese seit zwanzig Jahren ungebrochene Popularität zeugt vielmehr von einem tiefen Interesse an der Person und ihrer Botschaft. Der Dalai Lama erreicht Menschen aus den unterschiedlichsten sozialen Schichten, vom Bobo bis zum Angestellten und Rentner. Er wird als einfacher, humorvoller und spontaner Mensch wahrgenommen. Und gleichzeitig wissen wir, dass er all das Leid seines Volkes in sich trägt. Das macht ihn besonders berührend.
NEIN – Es scheint einen Widerspruch aufzulösen: Wie kann man kämpfen, ohne die Gelassenheit zu verlieren …
F. Lenoir. – Ja, indem er mit einem Lächeln auf den Lippen Widerstand leistet, versöhnt er, was wir als Gegensätze betrachten. Und diese Lebensfreude, vermischt mit menschlicher Tragik, verleiht seiner buddhistischen Botschaft großes Gewicht, denn er ist der lebende Zeuge der Authentizität seiner Worte.
NEIN – Aber warum wird er von den einfachen Leuten geliebt, die sich nicht besonders für Tibet oder den Buddhismus interessieren?
F. Lenoir. – Weil er sich trotz seines außergewöhnlichen Schicksals gewöhnlich verhält. Er gibt sich nicht als großer Gelehrter aus. Er spricht sehr einfach, ist stets offen, freundlich, entspannt und lacht bei jeder Kleinigkeit. Er antwortet oft, dass er es nicht weiß, was bei Männern seines Formats äußerst selten vorkommt.
NEIN – Und diese Aura der Heiligkeit, der moralischen Autorität?
F. Lenoir. – Trotz allem, was zwischen China und Tibet geschieht, hat er seinen Kurs der Güte und Gewaltlosigkeit nie geändert. Er ist weder verbittert noch sauer. Er besteht darauf, dass niemand schlecht über die Chinesen redet. Wir sagen uns, dieser Mann wird von einer außergewöhnlichen Kraft angetrieben. Woher nimmt er sie? Wahrscheinlich aus seinen spirituellen Praktiken, aus einer Selbstreflexion, die den größten Philosophen der Antike würdig ist. Wir stehen vor einem Mark Aurel, einem Epiktet. Der Dalai Lama beginnt seine Tage mit vier Stunden Meditation. Das verleiht ihm zweifellos die emotionale Distanz der Weisen. Und dann ist da diese Freundlichkeit, die man in seinem Gesicht ablesen kann, wenn wir ihn im Fernsehen oder auf Fotos sehen. Ich habe persönlich Akte unentgeltlicher Aufmerksamkeit gegenüber Menschen erlebt, die ihm nichts zu bieten hatten, fernab von Mikrofonen und Kameras.
NEIN – Aber entspricht es nicht in erster Linie dem Bedürfnis unserer abgestumpften Gesellschaften nach einem Tapetenwechsel, die auf der Suche nach einfacher Esoterik sind?
F. Lenoir. – Die Popularität des Dalai Lama hat sicherlich mehrere Gründe, die sich bei manchen sogar überschneiden. Da ist sicherlich eine oberflächliche Neugier auf eine exotische Weisheit, die eine angenehme Abwechslung zu unseren eigenen Traditionen bietet. Aber es gibt auch eine tiefere Suche nach einer Antwort auf den doppelten Zusammenbruch der großen religiösen und politischen Ideologien. Unsere Gesellschaften erleben eine schwere Krise der traditionellen Religionen. Der Glaube an die Politik, die ihm folgte, ist in den letzten dreißig Jahren wiederum diskreditiert worden. Diese aufeinanderfolgenden Ernüchterungen haben ein kollektives Bedürfnis hervorgerufen, eine Hinterfragung des Sinns der Existenz.
NEIN – Aber welche Bedeutung kann der Dalai Lama denen bringen, die vom Christentum oder Kommunismus enttäuscht sind?
F. Lenoir. – Er erkennt an, dass kollektive Initiativen, selbst solche, die ein großartiges Ideal vertreten, von Herrschaftsstrategien instrumentalisiert werden und in Gewalt umschlagen können, wenn sie nicht auf individueller Transformation beruhen. Er sagt: Alle sozialen oder politischen Revolutionen sind nutzlos, wenn nicht jeder seine eigene innere Revolution durchführt. Er schließt sich damit der großen Strömung des zeitgenössischen Individualismus an, indem er bekräftigt, dass es vor allem auf die Arbeit des Einzelnen an sich selbst ankommt.
NEIN – Wir sind weit von der klassischen buddhistischen Lehre entfernt .
F. Lenoir. – Es stimmt, der Dalai Lama hat seinen Diskurs geändert. Lange Zeit vermittelte er in seinen Büchern und großen öffentlichen Vorträgen traditionelle, mitunter sehr komplexe buddhistische Lehren. Mitte der 1990er Jahre erkannte er, dass seinen Zuhörern das notwendige Hintergrundwissen fehlte, um den Buddhismus zu verstehen, was zu vielen Missverständnissen führte. Er beschloss, einfache Werte zu vermitteln, die sich um ewige Fragen wie Glück und Selbstbeherrschung drehen. Wie kann man Verantwortung für sein Leben übernehmen, um glücklich zu sein und gleichzeitig andere glücklich zu machen? Diese Botschaft, die an alte Weisheiten erinnert, steht an der Schnittstelle zwischen Individuum und Kollektiv und wird durch eine Ethik der Verantwortung – das ist sein Schlüsselwort – vermittelt. Wir tragen Verantwortung für die Menschheit. Daher entwickelte er auch sein Interesse an der Ökologie. Er steht an vorderster Front dieses Kampfes im Namen der buddhistischen Auffassung von der gegenseitigen Abhängigkeit der Phänomene, wonach jede lokale Handlung allgemeine, planetarische Folgen hat.
NEIN – Tatsache ist, dass sich der Erfolg des Dalai Lama für viele Beobachter in erster Linie mit dem Niedergang unserer traditionellen Religionen erklären lässt, dass er auf den Ruinen des Judentums und des Christentums gedeiht. Was meinen Sie? F. Lenoir. – Was Sie sagen, trifft auf den Erfolg des Buddhismus im Westen im Allgemeinen zu. Doch der Dalai Lama erreicht weit mehr Menschen als nur die Randgruppen, die zum Buddhismus konvertieren oder sich für ihn interessieren. Und als religiöse Persönlichkeit findet er großen Anklang, weil er ein außergewöhnliches Bild der Toleranz vermittelt. Er antwortet auf die Intoleranz, die seit Jahrhunderten das große Versagen der monotheistischen Religionen ist. Indem er dem Dialog mit allen zustimmt und sich von jedem sektiererischen Diskurs fernhält, erscheint er als eine Art Gegenpapst, als ein vollkommen toleranter Weiser, der dennoch seine Überzeugungen nicht aufgibt. Er bekräftigt, dass es in allen Religionen Wege zur Weisheit gibt. Und deshalb, so wiederholt er unermüdlich, dürfen wir die Religion nicht ändern, sondern jeder Mensch muss in seiner eigenen die überall vorhandenen Keime der Spiritualität finden. Sein Diskurs stellt einen Bruch mit der aktiven Missionierung anderer religiöser Führer dar.
NEIN – Auch nicht die der tibetischen Lamas, denn wir erleben eine rasante Ausbreitung und Institutionalisierung des tibetischen Buddhismus in unseren Breitengraden…
F. Lenoir. – Das stimmt, und wir sollten uns nicht täuschen lassen. Es besteht tatsächlich eine Kluft zwischen dem Anti-Missionierungs-Diskurs des Dalai Lama – der, wie ich oft erlebt habe, aufrichtig gemeint ist – und der signifikanten Ausbreitung des tibetischen Buddhismus im Westen seit den 1970er Jahren. Die meisten der Lamas, tibetische und westliche, die die neu gegründeten Zentren leiten, versuchen tatsächlich, durch Werbung, Marketing und eine gewisse Verführungskunst neue Anhänger zu gewinnen. Es gibt tatsächlich Missionierung vor Ort, auch wenn sie nicht aggressiv ist und weit unter der Missionierungspolitik beispielsweise der Pfingstler liegt.
NEIN – Würden Sie sagen, dass die tibetischen Religionsführer eine Strategie verfolgen, um die westlichen Eliten für sich zu gewinnen? Sie schreiben in Ihrem Buch, dass diese Entscheidung nach dem Verlust Tibets getroffen wurde…
F. Lenoir. – Wären die Chinesen nicht in Tibet einmarschiert, hätten die Lamas ihr Land nie verlassen. Nach etwa fünfzehn Jahren im Exil beschlossen sie, die westliche Karte zu nutzen, um ihre Kultur zu bewahren. Westler, die sich für den Buddhismus begeisterten – vor allem Franzosen – suchten sie in Indien auf und überredeten sie, Zentren in Europa und Amerika zu gründen. Sie boten ihnen die Möglichkeit, die Sprache zu lehren, die Texte zu übermitteln und ihre Kultur am Leben zu erhalten. Es war eine historische Chance. Von diesem Moment an verfolgten der Dalai Lama und die Tibeter die Strategie, allen Anfragen zur Gründung von Zentren im Westen nachzukommen, um ihre Kultur zu bewahren und die westliche Meinung zur Sache Tibets zu erreichen. So gewannen sie die Unterstützung der öffentlichen Meinung – gegen Regierungen, die sich davor hüten, effektiv zu handeln, insbesondere in internationalen Gremien. Diese allgemeine Sympathie hat zweifellos dazu beigetragen, dass Tibet noch lebt.
NEIN – Warum ist der tibetische Buddhismus unter allen buddhistischen Schulen die erfolgreichste, insbesondere in Frankreich?
F. Lenoir. – Tibet ist einer der ältesten Mythen des Abendlandes. Seit dem Mittelalter haben Marco Polo und Missionare sagenhafte Geschichten von Lamas mit magischen Kräften mitgebracht. Dieses Bild hat das westliche Bewusstsein bis heute durchdrungen. Man muss nur „Tim und Struppi in Tibet“ noch einmal lesen, um dies zu verstehen! Hinzu kommt eine besondere Beziehung zwischen Tibet und Frankreich. Viele Entdecker haben farbenfrohe Geschichten geschrieben, wie Pater Hue Ende des 19. Jahrhunderts, Alexandra David-Néel, die Filme von Arnaud Desjardins – eine ganze Tradition, die dieses Interesse in Frankreich geweckt hat. Wir müssen auch die französische Schizophrenie berücksichtigen, sowohl die kartesische als auch die katholische, auf die der tibetische Buddhismus perfekt reagiert. Wie alle Buddhismen ist er pragmatisch und rational – man muss Dinge erleben, bevor man sie glaubt. Doch der tibetische Buddhismus ist auch der „religiöseste“ und „magischste“ und legt großen Wert auf Rituale, Heilige, Geistliche und heilige Bilder. Es gibt Bodhisattvas, große Zeremonien mit Musik und Weihrauch und Klöster. Die Franzosen – wie auch die Spanier und Italiener – entdecken daher den Katholizismus ihrer Kindheit in neuer Form wieder. Dadurch entstehen unbewusste Verbindungen. Wir stellen auch fest, dass in angelsächsischen protestantischen Ländern wie Deutschland und England das nüchterne und strenge Zen erfolgreicher ist.
Interview von Ursula Gauthier,
Le Nouvel Observateur