Veröffentlicht in Le Nouvel Observateur Hebdo 12.02.2004 —
Nouvel Observateur: Der durchschlagende Erfolg von Dan Browns Buch „The Da Vinci Code“, das sich allein in Frankreich eine Million Mal verkauft hat und dem Sie gerade ein Buch gewidmet haben („The Da Vinci Code: The Investigation“, erschienen bei Robert Laffont (1)), sowie das wachsende Interesse an Kabbala, Astrologie, Numerologie und die Faszination der Öffentlichkeit für Freimaurerei und Geheimbünde zeugen von einer ungeheuren Begeisterung für Esoterik. Doch was genau fällt unter diesen Oberbegriff, und woher stammt dieses etwas rätselhafte Wort?
Frédéric Lenoir : Der Begriff Esoterik ist in der Tat ein Sammelbegriff, der sehr unterschiedliche Dinge umfasst. Zunächst müssen wir das Adjektiv „esoterisch“ vom Substantiv „Esoterik“ unterscheiden. Das Adjektiv ist älter als das Substantiv und stammt vom griechischen „esôtirokos“, was „nach innen gehen“ bedeutet. Es steht im Gegensatz zu „exoterikos“, „nach außen“. Diese duale Vorstellung finden wir bereits in den griechischen Weisheitsschulen, insbesondere bei Aristoteles, wo zwischen „innerer“ Lehre für fortgeschrittene Schüler und „äußerer“ Lehre für die breite Masse unterschieden wird. Esoterische Lehre richtet sich demnach an die „Eingeweihten“. Alle Religionen entwickeln somit Lehren für die breite Masse und Lehren für Eliten. Bergson spricht in diesem Zusammenhang von einer „statischen Religion“ und einer „dynamischen Religion“. Die statische Religion ist mit Dogma, Moral und Ritual verbunden. Sie richtet sich an die Masse der Gläubigen. Dynamische Religion ist Mystik, jener Impuls, der manche Menschen zum Göttlichen hinzieht. In diesem Sinne können wir sagen, dass Mystik der innere Weg, die esoterische Dimension der großen religiösen Traditionen ist. Beispiele hierfür sind die Kabbala im Judentum, der Sufismus im Islam, die große christliche Mystik einer Teresa von Ávila oder eines Meister Eckhart usw. (siehe Infoboxen auf S. …).
Und was ist mit dem Begriff „Esoterik“ selbst?
Der Begriff „Esoterik“ wurde erst im 19. Jahrhundert geprägt. Er tauchte 1828 in den Schriften des elsässischen lutherischen Gelehrten Jacques Matter in seiner *Histoire critique du gnosticisme* (Kritische Geschichte der Gnosis) auf und bezeichnet eine Denkrichtung, die außerhalb jeglicher spezifischer Religion angesiedelt ist. Die Esoterik bildet eine eigene Welt, ein schwer fassbares Phänomen. Tatsächlich existieren unzählige Definitionen von Esoterik. Experten wie Antoine Faivre und Jean-Pierre Laurant sprechen zu Recht von Esoterik als einer „Perspektive“ und nicht als einer Doktrin und versuchen, ihre Hauptmerkmale herauszuarbeiten. Vier oder fünf lassen sich hervorheben. Die Esoterik zielt in erster Linie darauf ab, das in allen philosophischen und religiösen Traditionen vorhandene Wissen mit der Vorstellung zu vereinen, dass dahinter eine Urreligion der Menschheit steht. Esoterik bezieht sich daher fast immer auf ein goldenes Zeitalter, in dem die Menschheit über Wissen verfügte, das anschließend durch verschiedene religiöse Strömungen verbreitet wurde. Ein weiteres grundlegendes Merkmal ist die Entsprechungslehre. Diese Lehre bekräftigt die Existenz eines Kontinuums zwischen allen Teilen des Universums, in der Vielfalt seiner Realitätsebenen, sichtbar und unsichtbar, vom Unendlich Kleinen bis zum Unendlich Großen. Diese Idee liegt der Alchemie zugrunde (siehe Infobox). Sie geht von der Prämisse aus, dass die Natur ein riesiger, lebendiger Organismus ist, der von einem Strom durchdrungen wird, einer spirituellen Energie, die ihr Schönheit und Einheit verleiht. Nur magisches und esoterisches Denken kann die Geheimnisse dieser verzauberten Natur ergründen. Schließlich ist das letzte Element die zentrale Rolle der Imagination als Vermittler zwischen Mensch und Welt. Mehr als durch rationale Intelligenz ist es die Imagination und das symbolische Denken, durch die der Mensch mit den Tiefen der Wirklichkeit in Verbindung tritt. Deshalb bilden Symbole das Fundament der Esoterik.
Aber Religionen sind voller Symbole, warum also woanders danach suchen?
Denn im Westen haben die Religionen nach und nach ihre symbolische Dimension verloren! Sie haben logisches Denken, Dogmen und Normen über Symbole und mystische Erfahrung gestellt. In der Geschichte des Christentums markiert das 16. Jahrhundert einen fundamentalen Bruch: Einerseits entstand die protestantische Reformation, die eine Kritik am mythischen Denken darstellte, andererseits folgte die katholische Gegenreformation, die auf dem Konzil von Trient ihren Anfang nahm und einen Katechismus entwickelte – also eine Reihe von Definitionen dessen, was man glauben muss. Dies ist eine außergewöhnliche theologische Sackgasse, die keinen Raum für Mysterium, Erfahrung oder Fantasie lässt, sondern versucht, alles auf der Grundlage der thomistischen Scholastik zu erklären und zu definieren. Noch heute sind wir in diesem Religions-/Katechismus-System gefangen. Für die meisten Menschen geht es im Christentum primär darum, was man glauben und nicht glauben, was man tun und nicht tun soll. Wir sind weit entfernt vom Evangelium und dem Heiligen. Deshalb suchen manche das Heilige innerhalb von Religionen in mystisch-esoterischen Bewegungen oder außerhalb von ihnen in der Esoterik, also in parallelen Strömungen, die symbolisches Denken betonen. Heute beobachten wir in unterschiedlichem Maße ein wachsendes öffentliches Interesse an beiden Arten spiritueller Wege.
Kann man sagen, dass das eine „edler“ ist als das andere?
Da die Esoterik außerhalb etablierter Traditionen existiert, konnte sie neben tiefgründigen Gedanken auch sektiererische Wahnvorstellungen und allerlei Fantasien hervorbringen. Deshalb genießt die Esoterik in intellektuellen Kreisen einen schlechten Ruf. Der esoterische Charakter von Religionen hingegen ist weitaus weniger diskreditiert, da er eine vermeintliche „Elite“ betrifft, die an den tiefsten, innersten und somit authentischsten Aspekten der Religion interessiert ist. Dies hindert bestimmte traditionelle Bewegungen wie die Kabbala oder den Sufismus jedoch nicht daran, heute Vertreter zu haben, die Gurus ähneln und eine verwässerte – aber mitunter sehr teure – Spiritualität anbieten, die unter dem Deckmantel einer hochtrabenden Spiritualität die narzisstischsten Tendenzen des Einzelnen bedient.
Obwohl der Begriff erst aus dem 19. Jahrhundert stammt, gilt Pythagoras oft als Begründer der Esoterik. Wie weit lässt sich die Geschichte der Esoterik zurückverfolgen?
Pythagoras war der Erste, der die Idee einer universellen Harmonie und einer im Universum wirkenden heiligen Mathematik konzipierte. Damit legte er den Grundstein für esoterisches Denken. Doch erst im 2. und 3. Jahrhundert n. Chr., am Ende der Antike, entstand die Esoterik mit Gnosis und Hermetik in ihrer eigentlichen Form. Laut den Gnostikern (siehe Kasten) ist das irdische Dasein eine schreckliche Strafe, Folge des Sündenfalls, und nur Erkenntnis (Gnosis), vermittelt durch Einweihung, ermöglicht es der Menschheit, sich ihrer göttlichen Natur bewusst zu werden. Der Hermetik hingegen bekräftigt das Prinzip „Wie oben, so unten“, dass Analogiegesetze zwischen Teil und Ganzem, zwischen Mikrokosmos und Makrokosmos bestehen. Die Astrologie veranschaulicht dies gut. Diese Kunst, so alt wie die ersten Zivilisationen, postuliert einen Zusammenhang zwischen menschlichen Ereignissen und kosmischen Ereignissen (Kometen, Finsternissen) oder der Bewegung der Planeten und bietet eine symbolische Deutung dieser Zusammenhänge.
Dies sind Theorien, die auch heute noch viele Wiederaufleben erfahren.
Denn die Geschichte der Esoterik entfaltet sich in aufeinanderfolgenden Wellen. Während der Renaissance wurden Gnosis und Hermetik wiederentdeckt. Die Wiederentdeckung antiker griechischer Texte, insbesondere des Textes von Poimandres im Corpus Hermeticum, der 1471 von Marsilio Ficino im Auftrag Cosimo de’ Medicis übersetzt wurde, löste eine unglaubliche Erschütterung aus. Dieser Text stellt eine wahre Synthese antiken Denkens dar, vom Pythagoreismus bis zum Neuplatonismus. Renaissance-Denker glaubten, er sei älter als all diese Weisheitsschulen, ja sogar älter als Moses selbst. Sie interpretierten ihn daher als Beweis für die Existenz einer Urtradition, die alles später zerstreute Wissen vereinte. Diese Tradition wurde auf Hermes Trismegistos zurückgeführt, eine legendäre Gestalt, die angeblich mit dem ägyptischen Gott Thot in Verbindung stand. Ein Jahrhundert später wurde entdeckt, dass das Corpus Hermeticum tatsächlich aus der Spätantike stammte.
Was für eine Enttäuschung!
Unglaublich! Doch diese frühe Phase der Renaissance offenbarte den Wunsch der ersten Humanisten, die großen Weisheitstraditionen der Menschheit zu vereinen, basierend auf der Vorstellung, dass sie alle auf eine ursprüngliche Tradition zurückgehen, die gemeinhin in Ägypten verortet ist. Um nur einen zu nennen: Pico della Mirandola (1463–1494) war eine außergewöhnliche Persönlichkeit, die glaubte, universelles Wissen erlangen zu können, indem sie die Texte der Antike, den christlichen Glauben und die jüdische Kabbala miteinander verband.
Letztendlich setzten sich aber das wissenschaftliche Denken und die Philosophie der Aufklärung durch.
Absolut. Die Esoterik wurde somit lediglich zu einer Gegenströmung zum vorherrschenden Denken. Die ersten modernen Denker verbanden noch Wissenschaft und das Heilige, Vernunft und Vorstellungskraft, darunter auch Descartes, der behauptete, seine berühmte Methode im Traum empfangen zu haben – eine Methode, die zum Paradigma der experimentellen Wissenschaft werden sollte! Doch der Westen, selbst innerhalb der Religionen, beschritt einen rationalistischen Weg, und die Bereiche des Heiligen und der Vernunft wurden letztlich voneinander getrennt. Vorstellungskraft und symbolisches Denken hatten keinen Platz mehr: Damit erfolgte ein endgültiger Bruch mit der Symbolwelt, die aus der Antike und dem Mittelalter stammte. Tiefergehend löste sich der westliche Mensch endgültig von der Natur, die er nicht länger als magisch oder verzaubert, sondern als eine Welt beobachtbarer und manipulierbarer Objekte betrachtete. Er war nicht länger ein „Bewohner der Welt“, wie die Alten ihn verstanden, sondern wurde allmählich zum „Herrn und Besitzer der Natur“, wie Descartes in Kapitel 6 seines berühmten Diskurses über die Methode verkündete. Wir erleben eine rasante Beschleunigung der „Entzauberung der Welt“, um Max Webers berühmten Ausdruck zu verwenden. Das bedeutet, dass die Welt ihre „magische Aura“ verloren hat und zu einer kalten Welt der Objekte geworden ist. Durch Rationalisierung entfremdet sich die Menschheit zunehmend der Natur und betrachtet sie nicht länger als lebendigen Organismus, dessen Prozesse sich durch Magie oder Alchemie beeinflussen lassen.
Wann beginnt dieser Prozess der Rationalisierung und Entzauberung der Welt?
Weber erwähnt dies nicht explizit, doch in meinem Buch *Die Metamorphosen Gottes* (2) stelle ich die Hypothese auf, dass dieser Prozess mit dem Übergang vom Paläolithikum zum Neolithikum beginnt, als sich Jäger und Sammler in Dörfern niederließen. Eine ganze Reihe von Phasen veranschaulicht dann diese fortschreitende Entfremdung des Menschen von der Natur, die zu seiner Entzauberung führt. Es ist bemerkenswert, dass die komplexe jüdisch-christliche Religion an sich bereits einen Verlust an Magie darstellt. Der Priester ersetzt den Magier; die Menschen suchen nicht länger spirituelle Kraft in der Natur oder versuchen, sich mit den Geistern der Bäume und Tiere zu versöhnen, sondern erfinden Rituale und befolgen ein ethisches Leben, um ihre Seelen zu retten. Dies mag einem modernen Atheisten absurd erscheinen, doch Religion ist tatsächlich bereits ein Prozess der Rationalisierung. Aus diesem Grund unterstützt Marcel Gauchet die durchaus treffende These, dass die westliche Moderne aus dem christlichen Gefüge hervorging, bevor sie sich von ihm abwandte.
Welche Folgen hat diese Vereinnahmung der Vernunft und diese Trennung des Menschen von der Natur … neue Ausbrüche von Esoterik und magischem Denken?
Ja, denn die Vorstellung einer gänzlich magielosen, entmythologisierten Welt ist für den Menschen angesichts seiner enormen Vorstellungskraft schwer zu akzeptieren. Der Mensch unterscheidet sich vom Tier durch seine Fähigkeit, Dinge zu symbolisieren, also einzelne Elemente miteinander zu verknüpfen. Daraus entstanden Kunst, Schrift und Religion. Schon das einfache Erkennen von Zeichen, der Eindruck, dass es keinen Zufall gibt, die Faszination von Synchronizitäten, entspricht diesem grundlegenden Bedürfnis, der Welt Geheimnisvolles, Magie im weitesten Sinne des Wortes, zu verleihen. Im 20. Jahrhundert zeigten der Psychologe Carl Gustav Jung und der Anthropologe Gilbert Durand, dass das, was abwertend als „Wiederkehr des Irrationalen“ bezeichnet wird, in Wirklichkeit die Wiederkehr des Verdrängten im modernen Menschen ist, der Mythen und Symbole braucht
Wie manifestierte sich diese erste Welle der Wiederverzauberung im Zeitalter der Aufklärung?
Zunächst gab es den Illuminismus, eine Bewegung, die von dem schwedischen Gelehrten Emanuel Swedenborg auf Grundlage seiner Visionen gegründet wurde und viele Denker, darunter auch Philosophen der Aufklärung, tiefgreifend beeinflusste. Es handelte sich um eine Art emotionale Religiosität, die nicht auf Textanalyse, sondern auf einem inneren Gefühl beruhte. Dann gab es den Magnetismus von Franz Mesmer. Bei wissenschaftlichen Experimenten mit Magneten beobachtete Mesmer, dass man einen anderen Menschen allein durch Berührung magnetisieren konnte. Er schloss daraus, dass eine unsichtbare Flüssigkeit die Natur durchdringt und dass diese manipuliert werden kann, um zu heilen oder Objekte zu bewegen. Zwanzig Jahre vor der Französischen Revolution feierte diese Theorie große Erfolge. Und auch heute noch gibt es unzählige Heiler, Knocheneinrichter, Magnetisierer und andere Praktiker.
Wann entstanden die Geheimgesellschaften, die die Fantasie der Öffentlichkeit so sehr beflügeln?
Bereits im frühen 17. Jahrhundert, also ein Jahrhundert früher, belebten sie den grundlegenden Gedanken der Initiation wieder. Der Rosenkreuzerorden zählt zu den ersten Geheimbünden der Neuzeit und gilt als Vorläufer der Freimaurerei. Ein anonymer Text, der 1614 im Habsburgerreich auf mysteriöse Weise auftauchte, enthüllte die Existenz einer Bruderschaft von Eingeweihten, die mit der Weitergabe des Andenkens an den ebenso geheimnisvollen Ritter Christian Rosenkreutz aus dem 14. Jahrhundert beauftragt waren. Dessen Mission war es, die gesamte Weisheit der Menschheit in Vorbereitung auf das Jüngste Gericht zu vereinen. Der Rosenkreuzermythos ist von dem der Templer inspiriert, jenem militärischen und religiösen Orden, der für die Kreuzzüge gegründet wurde und dessen Ordensregel 1129 von Bernhard von Clairvaux verfasst wurde. Er wurde von König Philipp dem Schönen von Frankreich mit Unterstützung des Papstes verfolgt. Am Freitag, dem 13. Oktober 1307, fand eine der unglaublichsten Polizeiaktionen aller Zeiten statt: Alle Templer in Frankreich wurden im Morgengrauen in ihrer Komturei verhaftet, gefoltert und massakriert. Seit dem Tod des letzten Großmeisters des Ordens, Jacques de Mollay, auf dem Scheiterhaufen im Jahr 1314 ist die westliche Vorstellungswelt von dem Glauben an das Wissen und die okkulten Kräfte der Templer fasziniert.
Ist die Freimaurerei nicht eigentlich von den Templern inspiriert?
Die Freimaurerei ist zweifellos ursprünglich direkter vom Rosenkreuzertum inspiriert. Ihre Geschichte ist jedoch wenig erforscht. Im Mittelalter waren es die Maurer, die Kathedralen bauten, die die Symbole und damit die esoterische Dimension des Christentums kannten. Ab Beginn des 18. Jahrhunderts kam der Kathedralenbau zum Erliegen, das Christentum wurde rationalisierter, und esoterisches Wissen ging allmählich verloren. Die Weitergabe dieses Wissens organisierte sich daraufhin in Kreisen von Eingeweihten, und 1717 wurde die erste Großloge von London gegründet. Wenige Jahrzehnte später beanspruchte die Freimaurerei eine sehr alte Legitimität und führte ihre Wurzeln über die Templer, die angeblich während ihrer Zeit in Jerusalem zu Erben dieser alten Weisheit geworden waren, auf den Tempel Salomos zurück.
Sind Geheimgesellschaften und die Freimaurerei demnach die wichtigsten reaktionären Bewegungen gegen den Fortschritt des Rationalismus und eine materialistische Weltsicht?
Dies waren erst die Anfänge. Die wahre Revolution sollte später folgen, mit der gewaltigen intellektuellen, literarischen und künstlerischen Aufbruchstimmung der deutschen Romantik Ende des 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts. Die Romantik, hervorgegangen aus dem Erbe des Sturm und Drang, war die erste große kollektive Bewegung, die die Welt neu verzaubern wollte – eine umfassende Herausforderung der materialistischen, mechanistischen und entzauberten Weltsicht, die in der modernen westlichen Zivilisation vorherrschte. „Poesie ist absolute Wirklichkeit“, sagte Novalis. Das heißt: Je poetischer etwas ist, desto wahrer ist es. Welch eine außergewöhnliche Weltanschauung! Laut den Romantikern sind Menschheit, Kosmos und das Göttliche eng miteinander verwoben und bilden eine Harmonie, eine unendliche Ganzheit. Das Streben der Menschheit besteht darin, diese Einheit zu erreichen, indem sie die Intensität dieser Beziehungen sowohl innerlich als auch gesellschaftlich erfährt. In diesem Sinne tragen poetische Tätigkeit und Sensibilität zur Wiederverzauberung einer Welt bei, die durch eine kommerzialisierte Moderne ihres Zaubers beraubt wurde. Die Romantiker rehabilitierten Mythen und Volkserzählungen (die Brüder Grimm) sowie die Idee der Weltseele, der Anima Mundi der Antike, und begründeten die Naturphilosophie als Wissenschaft der Natur. Diese sollte eine Alternative zur experimentellen Wissenschaft darstellen, die ihrer Ansicht nach auf einer einseitigen Auffassung der Realität beruhte: Es gäbe nur eine Ebene der Realität, die beobachtbar und manipulierbar sei. Diese Naturphilosophie fand Anklang bei vielen Dichtern, bis hin zu Baudelaire: „Die Natur ist ein Tempel, in dem lebende Säulen …“ (Korrespondenzen). Die frühen Romantiker gehörten Geheimbünden an. Dann wandten sie sich dem Orient zu, dessen religiöse und philosophische Tiefe in Europa allmählich entdeckt wurde. 1800 erklärte Friedrich Schlegel: „Im Orient müssen wir die höchste Romantik suchen.“ Es folgte das gleiche Szenario wie in der Renaissance: Sie idealisierten einen mythischen Orient, dessen heilige Texte ihrer Überzeugung nach Tausende von Jahren alt und der Bibel vorausgehend waren. Die Entdeckung des Orients erfüllt den romantischen Traum vom goldenen Zeitalter der Menschheit, der bis heute in einer Zivilisation fortlebt, die sich radikal von unserer unterscheidet – wild, ursprünglich und frei von jeglichem Materialismus. Diese Illusion wird bald zerbrechen, sobald die Erkenntnis des wahren Orients den orientalistischen Traum verdrängt, und die Romantiker werden ihren Kampf gegen Rationalismus, Materialismus und Mechanisierung verlieren.
Und dann kam die zweite große Welle der Esoterik im 19. Jahrhundert, als das Wort selbst auftauchte.
Die Esoterik der Mitte des 19. Jahrhunderts erbte zwar alle vorherigen Formen der Esoterik – jene der Antike, der Renaissance, des 18. Jahrhunderts und der Romantik –, unterschied sich aber deutlich von ihnen, indem sie den Fortschrittsgedanken aufgriff und Religion und Wissenschaft zu einem einheitlichen Wissenskorpus zu vereinen suchte. Diese neue Esoterik nahm verschiedene Formen an. Ein Beispiel ist der Okkultismus, dessen bedeutendster Theoretiker der Magier Eliphas Levi (1810–1875) war. Er zielte darauf ab, alle magischen und divinatorischen Praktiken durch eine pseudowissenschaftliche Erklärung zu umfassen. Ebenfalls in dieser Zeit entstand 1848 der Spiritismus in einem kleinen Dorf in den Vereinigten Staaten, als die Fox-Schwestern Experimente im Kontakt mit Toten durchführten, die beinahe wissenschaftlich anmuteten. In Europa spielte das französische Medium Allan Kardec eine entscheidende Rolle, indem er spiritistische Praktiken in seinem Werk „Das Buch der Geister“ kodifizierte. Er war es auch, der dem Westen die Idee der Reinkarnation nahebrachte, basierend auf dem modernen Fortschrittskonzept: Seelen werden gemäß einem universellen Evolutionsgesetz, das die gesamte Schöpfung beherrscht, von Körper zu Körper wiedergeboren. So kam es, dass in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, die vom Triumph des Szientismus geprägt war, die meisten großen kreativen Köpfe, von Victor Hugo bis Claude Debussy, darunter auch Verlaine und Oscar Wilde, den Kontakt zu den Toten suchten oder sich okkulten Praktiken hingaben.
Ein weiterer Ausdruck dieser „modernen“ Esoterik war die Theosophische Gesellschaft. Am 8. September 1875 gründete Helena Petrowna Blavatsky (1831–1891), eine Frau aus dem russischen Adel, in New York zusammen mit Oberst Henry Steel Olcott (1832–1907) die Theosophische Gesellschaft. Als Medium behauptete sie, ihre Lehren von spirituellen Meistern erhalten zu haben, denen sie angeblich in Tibet begegnet war – was nachweislich falsch ist, da sie nie im Land des Schnees gewesen war. Indem sie die Meister Tibets jedoch als die letzten Hüter der Urreligion der Menschheit beschwor, schuf sie den Mythos des „magischen Tibets“, bevölkert von Lamas mit übernatürlichen Kräften. 1912 verließ der Theosoph Rudolf Steiner die Gesellschaft und gründete seine eigene Bewegung, die Anthroposophie, die maßgeblich zur Stärkung dieser esoterischen Gegenkultur beitrug. In der Anthroposophie interagieren Welt und Menschheit durch ein subtiles Zusammenspiel von Entsprechungen. Steiners Genie lag darin, praktische Anwendungen für seine Philosophie in Medizin, Wirtschaft, Bildung und anderen Bereichen zu finden. So entwickelte er beispielsweise die biodynamische Landwirtschaft.
Scheinen esoterische Gesellschaften seit dem Ersten Weltkrieg im Niedergang begriffen zu sein?
Die erste Hälfte des 20. Jahrhunderts war so turbulent, dass all diese alternativen spirituellen Bewegungen zerschlagen wurden. Erst in den 1960er Jahren entstand ein neuer Versuch, die Welt neu zu verzaubern. Dieser Versuch wurde als New-Age-Bewegung bekannt, die ihren Ursprung in Kalifornien hatte und darauf abzielte, westliche Psychologie mit östlicher Spiritualität zu vereinen, indem sie die Menschheit mit dem Kosmos in Verbindung bringen wollte. Doch wie die ihr vorausgehenden esoterischen Strömungen war auch diese neue alternative Religiosität eher zukunftsorientiert als vergangenheitsbezogen und auf den Mythos des verlorenen Paradieses fokussiert: Sie verkündete den Anbruch des Wassermannzeitalters, des einzigen astrologischen Zeichens, das einen Menschen und kein Tier repräsentiert und das den Beginn einer universalen, humanistischen Religion symbolisierte. Bemerkenswert am New Age ist, dass es im Zeitalter der Massenmedien die Ideen der Esoterik weit über Eingeweihtenkreise hinaus in die globale Gesellschaft verbreitet: Das Göttliche ist nicht länger persönlich, sondern wird mit einer Art „Weltseele“, einer Energie, der berühmten „Kraft“ aus Star Wars, gleichgesetzt. Es gibt eine transzendente Einheit der Religionen, die mehr oder weniger gleich sind; das Wesentliche ist, das Göttliche in sich selbst zu erfahren; es gibt universelle Entsprechungen und Mittlerwesen, wie Engel oder die grundlegenden Geister der Natur usw.
Das sind aussagekräftige Ideen, die auch heute noch Anklang finden und in jüngster Zeit von Film und Literatur aufgegriffen wurden.
Und mit welchem Erfolg! Warum wohl wurde Paulo Coelhos „Der Alchemist“ in über 140 Ländern verkauft? Weil er das antike Konzept der Weltseele neu interpretiert und mit dem modernen Individualismus verknüpft. Das Leitmotiv des Buches lautet: „Das Universum wirkt zusammen, um unsere persönliche Bestimmung zu erfüllen“, also unsere tiefsten Wünsche. Die meisten heutigen Bestseller fallen in die Kategorie Esoterik: „Der Herr der Ringe“, „Harry Potter“ oder „Sakrileg“, das all die eben besprochenen Theorien vereint! Dan Browns Buch ist fesselnd. Aber es ist auch typisch für Werke, die die besten und schlechtesten Seiten der Esoterik aufzeigen. Die besten, weil sie Träume beflügelt und der Religion eine symbolische Dimension zurückgibt; die schlechtesten, weil sie Symbole manchmal ihrer wahren Bedeutung beraubt und völlig falsche Informationen liefert, wie wir in unserem Buch zeigen.
Dan Brown führt uns in Richtung einer etwas zweifelhaften Esoterik und sät darüber hinaus Zweifel in seinen Lesern, um deren alte paranoide Reflexe der Art „Die Wahrheit wird uns vorenthalten“ wiederzuerwecken..
Er bedient sich tatsächlich eines alten Topos der Esoterik, nämlich der Verschwörungstheorie. Wie bereits erwähnt, entwickelte sich die Esoterik am Rande der Kirchen, die sie aufgrund ihrer subversiven Kraft stets bekämpften. Um den Angriffen der etablierten Kirchen zu begegnen, haben Esoteriker eine defensive Position eingenommen und behauptet, die Religionen versuchten, uns zu unterdrücken, weil wir eine geheime Wahrheit besäßen, die sie nicht enthüllen wollten. Dieses Argument ist verführerisch, höchst demagogisch, und es war sicherlich einer der Schlüssel zum Erfolg von „The Da Vinci Code“. Doch seien wir nicht zu hart; das Buch enthält auch einige sehr berechtigte Punkte, wie etwa die Unterdrückung des Heiligen Weiblichen im Christentum. Und ich denke, wir sollten der Esoterik im Allgemeinen auch Anerkennung dafür zollen, dass sie zur Feminisierung des Göttlichen beigetragen hat. Denn die esoterischen Vorstellungen von der Weltseele, der Immanenz des Göttlichen oder seinen Emanationen sind typischerweise weibliche Archetypen.
Es ist zweifellos ein nützliches Unterfangen, aber bergen diese verschwörerischen und irrationalen Theorien nicht den Keim realer Gefahren?
Natürlich führen manche dieser Ideologien direkt zu einer typisch sektiererischen Ideologie: Wir sind die Auserwählten, der kleine Kreis Eingeweihter, der die alleinige Wahrheit besitzt, während der Rest der Menschheit in Unwissenheit irrt. Andere, die auf der Idee einer Urtradition beharren und jeden modernen Fortschritt kritisieren, haben oft einen rechtsextremen Beigeschmack. Alle bergen die Gefahr schwerwiegender, irrationaler Exzesse. In der Sekte des Sonnentempels beispielsweise wurden mörderische Praktiken im Namen der „unsichtbaren Meister“ der Templer legitimiert! Für schwache Geister besteht die reale Gefahr, den Bezug zur Realität zu verlieren. Umberto Eco, ein versierter Semiotiker, lieferte in seinen ersten beiden Romanen die meines Wissens beste Kritik an der Deutungsillusion. In „Der Name der Rose“ prangert er die Deutungsillusion religiöser Natur an: Die Mönche deuten die in ihrem Kloster begangenen Verbrechen als Erfüllung der Prophezeiungen der Apokalypse. In seinem Werk „Das Pendel von Foucauld“ schildert er esoterischen Wahnsinn.
Die Rückkehr (oder vielmehr die anhaltende Präsenz) der Esoterik in unseren modernen Gesellschaften kann daher als beunruhigendes Zeichen für das Bedürfnis nach Magie und Irrationalität gedeutet werden. Sie kann auch als Versuch der modernen Westler gesehen werden, ihre imaginativen und rationalen Funktionen, die logischen und intuitiven Pole ihres Gehirns, wieder ins Gleichgewicht zu bringen. Sollten wir nicht endlich anerkennen, wie Edgar Morin uns seit vierzig Jahren unermüdlich in Erinnerung ruft, dass der Mensch sowohl vernunftbegabt als auch geistlich ist? Dass er Vernunft ebenso wie Liebe und Gefühle, wissenschaftliches Wissen ebenso wie Mythen braucht, um ein erfülltes Leben zu führen? Kurz gesagt: um ein poetisches Dasein zu fristen.
Interview von Marie Lemonnier