Die große Rückkehr der Esoterik

Veröffentlicht im Nouvel Observateur Hebdo vom 12.02.2004 –

Nouvel Observateur: Der überwältigende Erfolg von Dan Browns Buch „Sakrileg“, das sich in Frankreich millionenfach verkauft hat und dem Sie gerade ein Buch gewidmet haben („Sakrileg: Die Untersuchung“ von Robert Laffont (1)), ebenso wie das wachsende Interesse an Kabbala, Astrologie, Numerologie oder auch die Faszination der Öffentlichkeit für Freimaurerei und Geheimgesellschaften offenbaren eine enorme Esoterik-Begeisterung. Aber was genau verbirgt sich hinter diesem Oberbegriff und woher stammt dieses etwas rätselhafte Wort?

Frédéric Lenoir : Das Wort Esoterik ist in der Tat ein Sammelbegriff, der sehr unterschiedliche Dinge abdeckt. Wir müssen zunächst das Adjektiv „esoterisch“ vom Substantiv „Esoterik“ unterscheiden. Das Adjektiv ist älter und stammt vom griechischen „esôtirokos“, was „nach innen gehen“ bedeutet. Es ist das Gegenteil von „exoterikos“, „nach außen“. Diese duale Vorstellung findet sich bereits in den griechischen Weisheitsschulen, insbesondere bei Aristoteles, wo zwischen der „inneren“ Lehre für fortgeschrittene Schüler und der „äußeren“ Lehre für die Masse unterschieden wird. Esoterische Lehren richten sich daher an „Eingeweihte“. Alle Religionen entwickeln daher Lehren für die Massen und Lehren für die Eliten. Bergson spricht in diesem Zusammenhang von einer „statischen Religion“ und einer „dynamischen Religion“. Statische Religion ist mit Dogma, Moral und Ritual verbunden. Sie richtet sich an die Masse der Gläubigen. Dynamische Religion ist Mystik, der Impuls, der bestimmte Individuen zum Göttlichen führt. In diesem Sinne können wir sagen, dass Mystik der innere Weg, die esoterische Dimension der großen religiösen Traditionen ist. Sie ist die Kabbala im Judentum, der Sufismus im Islam, die große christliche Mystik von Teresa von Avila oder Meister Eckhart usw. (siehe Kästen auf S. 10).

Und was ist mit dem Wort „Esoterik“ selbst?

Das Substantiv „Esoterik“ wurde erst im 19. Jahrhundert erfunden. Es erschien 1828 unter der Feder des elsässischen lutherischen Gelehrten Jacques Matter in seiner kritischen Geschichte der Gnosis und bezeichnet eine Denkrichtung außerhalb einer bestimmten Religion. Esoterik wird zu einer Welt für sich, einem Nebel. Es gibt tausende Definitionen von Esoterik. Spezialisten wie Antoine Faivre oder Jean-Pierre Laurant sprechen zu Recht von Esoterik als einer „Ansicht“ und nicht als einer Lehre und versuchen, ihre Hauptmerkmale zu identifizieren. Wir können vier oder fünf identifizieren. Esoterik zielt in erster Linie darauf ab, das in allen philosophischen und religiösen Traditionen vorhandene Wissen mit der Idee zu vereinen, dass dahinter eine Urreligion der Menschheit steht. Esoterik bezieht sich daher fast immer auf ein goldenes Zeitalter, in dem die Menschen über Wissen verfügten, das dann durch die verschiedenen religiösen Strömungen gestreut wurde. Ein weiteres grundlegendes Merkmal: die Lehre der Entsprechungen. Diese Lehre bekräftigt die Existenz eines Kontinuums zwischen allen Teilen des Universums, in der Vielzahl seiner sichtbaren und unsichtbaren Realitätsebenen, vom unendlich Kleinen bis zum unendlich Großen. Auf dieser Idee basiert die Praxis der Alchemie (siehe Einschub). Sie geht von der Annahme aus, dass die Natur ein großer lebender Organismus ist, der von einem Fluss durchflossen wird, einer spirituellen Energie, die ihm ihre Schönheit und Einheit verleiht. Allerdings können nur magische und esoterische Gedanken die Geheimnisse dieser verzauberten Natur erhellen. Das letzte Element ist schließlich die zentrale Rolle der Vorstellungskraft als Vermittler zwischen Mensch und Welt. Mehr als durch seine rationale Intelligenz gelangt der Mensch durch seine Vorstellungskraft und sein symbolisches Denken in die Tiefen der Realität. Aus diesem Grund bilden Symbole die Grundlage der Esoterik.

Aber Religionen sind voller Symbole, warum also woanders danach suchen?

Denn im Westen haben die Religionen allmählich ihre symbolische Dimension verloren! Sie haben logisches Denken, Dogmen und Normen Symbolen und mystischer Erfahrung vorgezogen. In der Geschichte des Christentums markiert das 16. Jahrhundert einen grundlegenden Bruch: einerseits die Geburt der protestantischen Reformation, die eine Kritik des mythischen Denkens darstellt, und andererseits die Reaktion des Katholizismus mit der Gegenreformation, die auf dem Konzil von Trient umgesetzt wurde und einen Katechismus entwickelte, d. h. eine Reihe von Definitionen dessen, was geglaubt werden muss. Es handelt sich um ein außergewöhnliches theologisches Schloss, das keinen Raum mehr für Mysterium, Erfahrung oder Vorstellungskraft lässt, sondern alles auf der Grundlage der thomistischen Scholastik erklären und definieren will. Bis heute sind wir noch nicht aus der Religion/dem Katechismus herausgekommen. Für die meisten Menschen ist das Christentum in erster Linie, was man glauben und nicht glauben, was man tun und nicht tun soll. Wir sind sehr weit vom Evangelium und dem Heiligen entfernt. Aus diesem Grund suchen manche das Heilige innerhalb der Religionen, in mystisch-esoterischen Bewegungen, oder außerhalb davon, in der Esoterik, also in parallelen Strömungen, die das symbolische Denken betonen. Heute erleben wir auf sehr unterschiedlichen Ebenen ein öffentliches Interesse an diesen beiden Arten spiritueller Wege.

Können wir sagen, dass das eine „edler“ ist als das andere?

Da die Esoterik außerhalb traditioneller Traditionen existiert, konnte sie neben tiefgründigen Gedanken auch sektiererische Wahnvorstellungen und Phantasmagorien aller Art hervorbringen. Aus diesem Grund genießt sie in der intellektuellen Gemeinschaft einen schlechten Ruf. Der esoterische Charakter von Religionen hingegen ist weitaus weniger diskreditiert, da es sich dabei um eine „Elite“ handelt, die angeblich an den tiefsten, innersten und daher authentischsten Aspekten der Religion interessiert ist. Dies hindert jedoch nicht daran, dass bestimmte traditionelle Bewegungen wie die Kabbala oder der Sufismus heute Vertreter haben, die Gurus ähneln und eine billige – aber manchmal sehr teure – Spiritualität anbieten, die unter dem Deckmantel einer High-End-Spiritualität den narzisstischsten Neigungen des Einzelnen schmeichelt.

Obwohl das Wort aus dem 19. Jahrhundert stammt, wird oft gesagt, Pythagoras sei der Begründer der Esoterik. Wie weit lässt sich die Geschichte der Esoterik zurückverfolgen?

Pythagoras war der Erste, der die Idee einer universellen Harmonie und heiligen Mathematik im Universum konzeptualisierte. Damit legte er den Grundstein für esoterisches Denken. Doch erst im 2. und 3. Jahrhundert n. Chr., am Ende der Antike, entwickelte sich die Esoterik mit Gnostizismus und Hermetik zu einem wahren Phänomen. Nach Ansicht der Gnostiker (siehe Kasten) ist die irdische Existenz eine schreckliche Strafe, die Folge eines Sündenfalls, und nur durch Initiation vermitteltes Wissen (Gnosis) ermöglicht es dem Menschen, sich seiner göttlichen Natur bewusst zu werden. Die Hermetik hingegen behauptet, dass „wie oben, so unten“ und dass es Gesetze der Analogie zwischen dem Teil und dem Ganzen, zwischen Mikrokosmos und Makrokosmos gibt. Die Astrologie ist hierfür ein gutes Beispiel. Diese Kunst, so alt wie die ersten Zivilisationen, postuliert einen Zusammenhang zwischen menschlichen Ereignissen und kosmischen Ereignissen (Kometen, Finsternisse) oder der Bewegung der Planeten und bietet eine symbolische Interpretation.

Dies sind Theorien, die bis heute viele Wiederauferstehungen erleben werden.

Denn die Geschichte der Esoterik verläuft in aufeinanderfolgenden Wellen. Während der Renaissance wurden Gnosis und Hermetik wiederentdeckt. Die Wiederentdeckung antiker griechischer Texte, insbesondere des Textes von Poimandres im Corpus Hermeticum, den Marsilio Ficino 1471 auf Wunsch von Cosimo de’ Medici übersetzte, löste einen unglaublichen Schock aus. Dieser Text stellt in der Tat eine wahre Synthese antiken Denkens dar, vom Pythagoräismus bis zum Neuplatonismus. Die Denker der Renaissance glaubten, er sei älter als all diese Weisheitsschulen, ja sogar älter als Moses selbst. Sie interpretierten ihn daher als Beweis für die Existenz einer ursprünglichen Tradition, die alles später zerstreute Wissen vereinte. Diese Tradition wurde auf Hermes Trismegistos zurückgeführt, eine legendäre Figur, die mit dem ägyptischen Gott Thot in Verbindung gebracht wurde. Ein Jahrhundert später stellte sich heraus, dass das Corpus Hermeticum tatsächlich aus der späten Antike stammte.

Was für eine Enttäuschung!

Gewaltig! Doch dieser erste Moment der Renaissance zeugte von dem Wunsch der ersten Humanisten, die großen Weisheiten der Menschheit zu vereinen, ausgehend von der Idee, dass sie alle einer ursprünglichen Tradition entstammen, die im Allgemeinen in Ägypten verortet ist. Um nur einen Namen zu nennen: Pico della Mirandola (1463–1494) war diese außergewöhnliche Persönlichkeit, die glaubte, durch die Synthese der Texte der Antike, des christlichen Glaubens und der jüdischen Kabbala universelles Wissen erlangen zu können.

Doch letztlich setzten sich das wissenschaftliche Denken und die Philosophie der Aufklärung durch.

Absolut. Esoterik wird dann nichts weiter als eine Gegenströmung zum vorherrschenden Denken sein. Die ersten modernen Denker verbinden noch immer Wissenschaft und Heiliges, Vernunft und Imagination, darunter auch Descartes, der behauptet, seine berühmte Methode in einem Traum erhalten zu haben, die zum Paradigma der experimentellen Wissenschaft werden sollte! Doch der Westen beschreitet, auch innerhalb der Religionen, einen rationalistischen Weg, und wir trennen schließlich die Bereiche des Heiligen und der Vernunft. Vorstellungskraft und symbolisches Denken haben keinen Platz mehr: Wir brechen damit endgültig mit der Welt der Symbole, die wir aus der Antike und dem Mittelalter geerbt haben. Tiefergreifender noch: Der westliche Mensch löst sich endgültig von der Natur, die er nicht mehr als magisch oder verzaubert betrachtet, sondern als eine Welt beobachtbarer und manipulierbarer Objekte. Er ist nicht länger ein „Bewohner der Welt“, wie die Alten sie verstanden, sondern wird allmählich zum „Herrn und Besitzer der Natur“, wie Descartes in Kapitel 6 seines berühmten Diskurses über die Methode verkündet. Wir erleben eine rasante Beschleunigung des Prozesses der „Entzauberung der Welt“, wie Max Weber es treffend formulierte. Das bedeutet, dass die Welt ihre „magische Aura“ verloren hat und zu einer kalten Welt der Objekte geworden ist. Durch den Prozess der Rationalisierung schneidet sich der Mensch allmählich von der Natur ab und betrachtet sie nicht mehr als lebendigen Organismus, dessen Ströme er durch Magie oder Alchemie manipulieren kann.

Wann beginnt dieser Prozess der Rationalisierung und Entzauberung der Welt?

Weber sagt das nicht, aber in meinem Buch Die Metamorphosen Gottes(2) stelle ich die Hypothese auf, dass es am Übergang vom Paläolithikum zum Neolithikum beginnt, als sich der Mensch als Jäger und Sammler in Dörfern niederließ. Eine ganze Reihe von Stadien zeigt dann diese fortschreitende Loslösung des Menschen von der Natur, die zu seiner Ernüchterung führt. Beachten wir, dass die ausgefeilte Religion des Judentums und des Christentums bereits an sich einen Verlust der Magie darstellt. Der Priester ersetzt den Magier, wir suchen nicht mehr die Flüssigkeiten der Natur oder versöhnen uns mit den Geistern der Bäume und Tiere, sondern wir erfinden Rituale und pflegen ein ethisches Leben, um unsere Seelen zu retten. Dies mag einem heutigen Atheisten verrückt erscheinen, aber Religion ist bereits ein Prozess der Rationalisierung, und deshalb unterstützt Marcel Gauchet die sehr treffende These, wonach die westliche Moderne aus der Matrix des Christentums geboren wurde, bevor sie sich gegen es wandte.

Was sind die Folgen dieser Machtergreifung der Vernunft und dieser Loslösung des Menschen von der Natur ... neuer Wellen von Esoterik und magischem Denken?

Ja, denn die Vorstellung einer völlig zerstörten, entmythologisierten Welt ist für den Menschen mit seiner enormen Vorstellungskraft schwer vorstellbar. Der Mensch unterscheidet sich vom Tier durch seine Fähigkeit, Dinge zu symbolisieren, d. h. einzelne Elemente miteinander zu verknüpfen. Daraus entstanden Kunst, Schrift und Religion. Allein das Erkennen von Zeichen, der Eindruck, es gäbe keine Chance, die Verstörtheit durch Synchronizitäten entspricht diesem grundlegenden Bedürfnis, der Welt Mysteriöses, Magie im weitesten Sinne des Wortes, zu verleihen. Im 20. Jahrhundert zeigten der Psychologe Carl Gustav Jung und der Anthropologe Gilbert Durand, dass die herablassend als „Rückkehr des Irrationalen“ bezeichnete Rückkehr des Verdrängten im modernen Menschen, der Mythen und Symbole braucht, in Wirklichkeit eine Rückkehr ist. …

Wie manifestierte sich diese erste Welle der Wiederverzauberung im Zeitalter der Aufklärung?

Da ist zunächst der Illuminismus, eine Bewegung, die der schwedische Gelehrte Emmanuel Swedenborg auf der Grundlage seiner Visionen gründete und viele Denker, darunter auch Philosophen der Aufklärung, nachhaltig beeinflusste. Es handelte sich um eine Form affektiver Religiosität, die nicht von einer Textanalyse, sondern von einer inneren Emotion ausging. Und dann ist da noch Franz Mesmers Magnetismus. Bei wissenschaftlichen Experimenten mit Magneten beobachtete Mesmer, dass jemand durch Berührung magnetisiert werden konnte. Er schloss daraus, dass die Natur von einer unsichtbaren Flüssigkeit bewohnt ist, die man manipuliert werden kann, um zu heilen oder Objekte zu bewegen. Zwanzig Jahre vor der Französischen Revolution erzielte diese These einen kolossalen Erfolg. Und auch heute noch gibt es unzählige Berührer, Knochenheiler, Magnetiseure und andere Heiler.

Wann begannen die Geheimgesellschaften, die die Fantasie der Öffentlichkeit so anregen?

Vom Beginn des 17. Jahrhunderts, also ein Jahrhundert früher. Sie heben den grundlegenden Gedanken der Initiation hervor. Der Rosenkreuzerorden ist eine der ersten Geheimgesellschaften der Neuzeit, ein Vorläufer der Freimaurerei. Es handelt sich um einen anonymen Text, der 1614 auf mysteriöse Weise im Habsburgerreich auftauchte und die Existenz einer Bruderschaft von Anhängern enthüllt, die die Erinnerung an einen ebenso mysteriösen Ritter des 14. Jahrhunderts, Christian Rosenkreutz, weiterzugeben hatte, dessen Mission es war, alle Weisheiten der Menschheit in Vorbereitung auf das Jüngste Gericht zu vereinen. Der Mythos der Rosenkreuzer ist inspiriert von dem der Templer, dieses militärischen und religiösen Ordens, der für die Kreuzzüge gegründet wurde und dessen Lebensregel 1129 vom Heiligen Bernhard verfasst wurde. Er wurde vom französischen König Philipp dem Schönen mit Unterstützung des Papstes verfolgt. Am Freitag, dem 13. Oktober 1307, ereignete sich eine der unglaublichsten Polizeiaktionen aller Zeiten: Sämtliche Templer Frankreichs wurden im Morgengrauen in ihrer Komturei verhaftet, gefoltert und massakriert. Seit dem Tod des letzten Großmeisters des Ordens, Jacques de Mollay, im Jahr 1314 auf dem Scheiterhaufen wird die westliche Vorstellungswelt vom Glauben an das Wissen und die okkulten Kräfte der Templer heimgesucht.

Ist die Freimaurerei nicht tatsächlich von den Templern inspiriert?

Die Freimaurerei ist zweifellos direkter von den Rosenkreuzern inspiriert. Ihre Geschichte ist jedoch wenig bekannt. Im Mittelalter waren es die Maurer, die Kathedralen bauten, die über Kenntnisse der Symbole und damit der esoterischen Dimension des Christentums verfügten. Ab dem Beginn des 18. Jahrhunderts wurden keine Kathedralen mehr gebaut, das Christentum wurde rationalisiert und esoterisches Wissen begann verloren zu gehen. Die Wissensvermittlung wurde daraufhin in Eingeweihtenkreisen organisiert, und 1717 wurde die erste Großloge von London gegründet. Einige Jahrzehnte später sollte sich die Freimaurerei eine sehr alte Legitimität zuschreiben und ihre Wurzeln über die Templer bis zum Tempel Salomons zurückverfolgen ... die während ihres Aufenthalts in Jerusalem zu den Erben dieser alten Weisheit wurden.

Sind Geheimgesellschaften und Freimaurerei also die großen reaktionären Bewegungen gegen den Fortschritt des Rationalismus und einer materialistischen Weltanschauung?

Nur die Anfänge. Die eigentliche Revolution sollte erst später mit der gewaltigen intellektuellen, literarischen und künstlerischen Gärung der deutschen Romantik Ende des 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts einsetzen. Die Romantik, hervorgegangen aus den Nachkommen des Sturm und Drang, war die erste große kollektive Bewegung, die die Welt neu verzauberte – eine umfassende Herausforderung für die materialistische, mechanistische und desillusionierte Weltanschauung, die in der modernen westlichen Zivilisation vorherrschte. „Poesie ist absolute Realität“, sagt Novalis. Das heißt: Je poetischer etwas ist, desto wahrer ist es. Es ist eine außergewöhnliche Weltanschauung! Den Romantikern zufolge stehen Mensch, Kosmos und Gott in enger Beziehung zueinander und bilden eine Harmonie, eine unendliche Totalität. Der Mensch strebt danach, diese Einheit zu erreichen, indem er die Intensität dieser Beziehungen innerlich und gesellschaftlich erfährt. In diesem Sinne tragen poetische Aktivität und Sensibilität dazu bei, eine Welt wieder zu verzaubern, die durch die kommerzielle Moderne ihres Reizes beraubt wurde. Die Romantiker rehabilitierten Mythen und Volksmärchen (die Gebrüder Grimm) und die Idee der Weltseele, der Anima Mundi der Antike, und erfanden eine Naturwissenschaft, die Naturphilosophie, die eine Alternative zur experimentellen Wissenschaft darstellen soll und auf einer eindeutigen Vorstellung von Realität basiert: Es gibt nur eine Ebene der Realität, die beobachtbare und manipulierbare. Diese Naturphilosophie findet sich bei vielen Dichtern bis hin zu Baudelaire wieder: „Die Natur ist ein Tempel, in dem lebendige Säulen ...“ (Korrespondenzen). Die ersten Romantiker waren Mitglied in Geheimgesellschaften. Dann wandten sie sich dem Osten zu, dessen religiöse und philosophische Tiefen in Europa entdeckt wurden. Im Jahr 1800 stellte Friedrich Schlegel fest: „Im Osten müssen wir die höchste Romantik suchen.“ » Das gleiche Szenario wie in der Renaissance wiederholt sich: Sie idealisieren einen mythischen Orient, dessen heilige Texte ihrer Meinung nach mehrere tausend Jahre alt und weit älter als die Bibel sind. Die Entdeckung des Orients entspricht dem romantischen Traum eines goldenen Zeitalters der Menschheit, das bis heute in einer Zivilisation fortbesteht, die sich radikal von der unseren unterscheidet: wild, primitiv und frei von jeglichem Materialismus. Wir werden schnell desillusioniert sein, da das Wissen über den wahren Orient den orientalistischen Traum überwiegt und die Romantiker ihren Kampf gegen Rationalismus, Materialismus und Mechanisierung verlieren werden.

Und dann kommt die zweite große Welle der Esoterik im 19. Jahrhundert, als das Wort selbst auftaucht.

Die Esoterik der Mitte des 19. Jahrhunderts erbte alle vorherigen Esoterika – die der Antike, der Renaissance, des 18. Jahrhunderts und der Romantik –, unterschied sich jedoch deutlich von ihren Vorgängern, indem sie sich den Fortschrittsgedanken zu eigen machte und Religion und Wissenschaft in einem einzigen Wissensgebiet vereinen wollte. Diese neue Esoterik nahm verschiedene Ausprägungen an. Beispielsweise den Okkultismus, dessen großer Theoretiker der Magier Eliphas Levi (1810–1875) war und der alle magischen und divinatorischen Praktiken durch eine pseudowissenschaftliche Erklärung zusammenführen wollte. Es war auch die Geburtsstunde des Spiritismus im Jahr 1848 in einem kleinen Dorf in den Vereinigten Staaten, als die Schwestern Fox quasi-wissenschaftliche Experimente zum Kontakt mit Toten durchführten. In Europa spielte das französische Medium Allan Kardec eine entscheidende Rolle, indem er die Praktiken des Spiritismus im „Buch der Geister“ kodifizierte. Er war es auch, der im Westen die Idee der Reinkarnation einführte, gemäß der modernen Vorstellung vom Fortschritt: Geister reinkarnieren von Körper zu Körper gemäß einem universellen Evolutionsgesetz der gesamten Schöpfung. So ist es merkwürdig, dass in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, die den Triumph des Szientismus markierte, die meisten großen Schöpfer – von Victor Hugo bis Claude Debussy, einschließlich Verlaine und Oscar Wilde – den Spieß umdrehten, um Kontakt mit den Toten aufzunehmen oder sich okkulten Praktiken hinzugeben.

Ein weiterer Ausdruck dieser „modernen“ Esoterik ist die Theosophische Gesellschaft. Am 8. September 1875 gründete Helena Petrovna Blavatsky (1831–1891), eine Frau aus dem russischen Adel, zusammen mit Colonel Henry Steel Olcott (1832–1907) in New York die Theosophische Gesellschaft. Als Medium behauptete sie, ihre Lehren von spirituellen Meistern zu beziehen, die sie in Tibet kennengelernt hatte. Diese Behauptung ist völlig falsch, da erwiesen ist, dass sie nie im Land des Schnees gewesen war. Indem sie die Meister Tibets als letzte Hüter der Urreligion der Menschheit beschwor, begründete sie den Mythos vom „magischen Tibet“, bevölkert von Lamas mit übernatürlichen Kräften. Der Theosoph Rudolf Steiner verließ 1912 die Gesellschaft und gründete seine eigene Bewegung, die Anthroposophie, die dazu beitragen sollte, das Universum dieser esoterischen Gegenkultur zu beleben. Für die Anthroposophie reagieren Welt und Mensch durch ein Spiel subtiler Entsprechungen aufeinander. Steiners Genie bestand darin, sein Denken in der Medizin, der Wirtschaft, der Pädagogik usw. praktisch anzuwenden. So entwickelte er beispielsweise die biologisch-dynamische Landwirtschaft.

Ab dem Ersten Weltkrieg schienen esoterische Gesellschaften zu zerfallen?

Die erste Hälfte des 20. Jahrhunderts war so tödlich, dass all diese parallelen spirituellen Bewegungen zerschlugen. Erst in den 1960er Jahren entstand ein neuer Versuch, die Welt wieder zu verzaubern. Dies ist die sogenannte New-Age-Welle, die in Kalifornien ihren Ursprung hatte und die westliche Psychologie mit der östlichen Spiritualität zu vereinen suchte, indem sie den Menschen mit dem Kosmos zu verbinden suchte. Doch wie die Esoterik, die ihr vorausging, ist diese neue alternative Religiosität mehr der Zukunft als der Vergangenheit und dem Mythos des verlorenen Eden zugewandt: Sie kündigt den Eintritt in das neue Zeitalter des Wassermanns an, des einzigen astrologischen Zeichens, das einen Menschen und kein Tier repräsentiert und das Aufkommen einer universellen humanistischen Religion symbolisiert. Das Bemerkenswerte am New Age ist, dass es im Zeitalter der Massenmedien die Ideen der Esoterik weit über die Kreise der Eingeweihten hinaus in der globalen Gesellschaft verbreitet: Das Göttliche ist nicht länger persönlich, sondern wird mit einer Art „Seele der Welt“ identifiziert, einer Energie, der berühmten „Kraft“ aus Star Wars; Es besteht eine transzendente Einheit mehr oder weniger gleichberechtigter Religionen; das Wesentliche ist die Erfahrung des Göttlichen in sich selbst; es gibt universelle Entsprechungen und vermittelnde Wesen, wie Engel oder die Urgeister der Natur usw.

Dies sind kraftvolle Ideen, die auch heute noch Anklang finden und in jüngster Zeit auch im Kino und in der Literatur aufgegriffen wurden.

Und mit welchem Erfolg! Warum, glauben Sie, wurde Paulo Coelhos „Der Alchimist“ in über 140 Ländern verkauft? Weil es das alte Konzept der Weltseele neu formuliert, indem es es mit dem modernen Individualismus verbindet. Das Leitmotiv des Buches lautet: „Das Universum verschwört sich, um unsere persönliche Legende zu verwirklichen“, also unsere sehnlichsten Wünsche. Die meisten großen zeitgenössischen Bestseller sind esoterischer Natur: Der Herr der Ringe, Harry Potter oder „Sakrileg“, der alle eben genannten Thesen in sich vereint! Dan Browns Buch ist fesselnd. Aber es ist auch typisch für Werke, die das Beste und das Schlechteste der Esoterik präsentieren. Das Beste, weil es Träume anregt und der Religion eine symbolische Dimension zurückgibt, das Schlechteste, weil es Symbole manchmal ihrer wahren Bedeutung entzieht und völlig falsche Informationen vermittelt, wie wir in unserem Buch zeigen.

Dan Brown führt uns in eine etwas verfälschte Esoterik und weckt darüber hinaus bei seinem Leser Zweifel, um seine alten paranoiden Reflexe zu wecken, nach dem Motto „Die Wahrheit wird vor uns verborgen“ …

Es spielt tatsächlich mit einer alten Quelle der Esoterik an: der Verschwörungstheorie. Wie bereits erwähnt, entstand die Esoterik am Rande der Kirchen, die sie wegen ihrer subversiven Kraft stets bekämpft haben. Um den Angriffen der offiziellen Kirchen entgegenzutreten, haben Esoteriker eine Verteidigungsposition aufgebaut, die darin besteht, zu behaupten: Religionen versuchen uns zu ersticken, weil wir eine geheime Wahrheit kennen, die sie uns nicht offenbaren wollen. Dieses Argument ist verführerisch, sehr demagogisch und sicherlich einer der Schlüssel zum Erfolg des Da Vinci Codes. Aber seien wir nicht zu hart, es gibt auch einige sehr wahre Aussagen in dem Buch, wie zum Beispiel die Unterdrückung des heiligen Weiblichen durch das Christentum. Und ich denke, wir müssen der Esoterik im Allgemeinen auch dafür danken, dass sie ein Element der Feminisierung des Göttlichen mit sich gebracht hat. Denn die esoterischen Vorstellungen von der Weltseele, von der Immanenz des Göttlichen oder seiner Emanationen sind typisch weibliche Archetypen.

Dies ist in der Tat ein heilsames Werk, aber bergen diese verschwörerischen und irrationalen Theorien nicht den Keim echter Gefahren?

Natürlich führen einige von ihnen direkt zu einer typisch sektiererischen Ideologie: Wir sind die Auserwählten, der kleine Kreis von Eingeweihten, die die einzige Wahrheit besitzen, während der Rest der Menschheit in Unwissenheit umherirrt. Andere, die auf der Idee einer ursprünglichen Tradition beharren und jeden modernen Fortschritt kritisieren, haben oft einen rechtsextremen Anstrich. Alle sind von schweren irrationalen Exzessen bedroht. In der Sekte des Ordens des Sonnentempels beispielsweise wurden die mörderischen Exzesse im Namen der „unsichtbaren Meister“ der Templer legitimiert! Für schwache Geister besteht die reale Gefahr der Loslösung von der Realität. Umberto Eco hat als guter Semiologe in seinen ersten beiden Romanen die beste mir bekannte Kritik des Interpretationswahns geübt. In Der Name der Rose prangert er den Interpretationswahn religiöser Natur an: Die Mönche interpretieren die in ihrem Kloster begangenen Verbrechen als Erfüllung der Prophezeiungen der Apokalypse. In „Das Foucaultsche Pendel“ porträtiert er esoterischen Wahnsinn.

Wir können die Rückkehr (oder vielmehr die Permanenz) der Esoterik in unseren modernen Gesellschaften daher als beunruhigendes Zeichen für das Bedürfnis nach Magie und Irrationalität betrachten. Wir können sie auch als Versuch betrachten, im modernen westlichen Menschen die Vorstellungskraft und die rationalen Funktionen, die logischen und intuitiven Gegensätze seines Gehirns wieder ins Gleichgewicht zu bringen. Sollten wir nicht ein für alle Mal zugeben, wie Edgar Morin uns seit vierzig Jahren immer wieder in Erinnerung ruft, dass der Mensch sowohl Sapiens als auch Demens ist? Dass er, um ein vollwertiges menschliches Leben zu führen, Vernunft ebenso braucht wie Liebe und Emotionen, wissenschaftliche Erkenntnisse ebenso wie Mythen? Kurz gesagt: um ein poetisches Leben zu führen.

Interview von Marie Lemonnier