Veröffentlicht in L'Express Nr. 3239 – 31.07.2013 – Interview von Olivier Le Naire –
Was umfasst der Ausdruck „asiatische Weisheit“?
Solche unterschiedlichen Traditionen lassen sich nicht völlig gleichsetzen. Einige, wie der japanische Shintoismus, sind im Wesentlichen religiös, mit Glaubensvorstellungen und Ritualen, die eine entscheidende Rolle für die kollektive Identität spielen. Am anderen Ende des Spektrums ist der Buddhismus eher philosophisch und konzentriert sich auf eine persönliche spirituelle Reise, was den Begriff Weisheit rechtfertigt, da er sich auf die Idee des Strebens nach Befreiung oder einem glücklichen Leben bezieht. Daher auch sein universeller und leicht übertragbarer Charakter. Der Hinduismus in Indien sowie der Konfuzianismus und Taoismus in China liegen irgendwo dazwischen. Als wahrhaft nationale Traditionen mit vielfältigen Ritualen bieten sie auch universelle moralische Regeln, Weltanschauungen und spirituelle Wege, die über ihre Wiege hinaus exportiert werden können. Diese Dimensionen sind es, die die Menschen im Westen suchen, nicht ihr eher religiöser oder identitätsbasierter Charakter.
Auf jeden Fall können wir von „Religionen“ sprechen … aber was ist der Unterschied zum Monotheismus?
Definieren wir Religion nicht über ihren Inhalt (ihren Glauben), sondern über ihre soziale Funktion, können wir den Begriff „Religion“ auf all diese asiatischen Strömungen anwenden, ebenso wie auf die großen monotheistischen Traditionen. Allen Weltreligionen ist gemeinsam, dass sie kollektive Glaubensvorstellungen, Praktiken und Rituale beinhalten, die soziale Bindungen um ein unsichtbares Wesen schaffen, das sehr unterschiedliche Formen und Namen annimmt. Der Unterschied liegt im Inhalt dessen, woran wir glauben. Monotheismen bekräftigen die Existenz eines Schöpfergottes, der das Universum organisiert und eine persönliche Dimension hat. Wir können zu ihm beten, er spricht durch die Stimme der Propheten, er interessiert sich für uns. Daraus ergibt sich eine lineare Zeitdimension: von der Schöpfung bis zum von Gott gewollten Ende der Welt. Asiatische Traditionen sind naturnäher und vertreten eine zyklische Sicht der Zeit: Es gab nie einen Anfang und wird nie ein endgültiges Ende des Universums geben … weil es keinen Schöpfergott außerhalb der Welt gibt. Wie auch immer wir es nennen, das Absolute (Brahman, Tao) ist unpersönlich und sowohl in der Natur als auch im Menschen gegenwärtig. Dies hindert diese Traditionen jedoch nicht daran, an eine Vielzahl von Manifestationen dieses unaussprechlichen Göttlichen zu glauben, sei es durch Götter, die wir verehren (in Indien soll es 33 Millionen davon geben!) oder durch Geister, die wir fürchten. Ebenso wenig existiert die Vorstellung einer einzigen offenbarten Wahrheit in der Weisheit, und dies ist einer der Gründe für ihren Erfolg im Westen: Sie erzählen uns, dass die Wahrheit durch Meditation, Wissen und spirituelle Erfahrung entdeckt wird.
Der Erfolg asiatischer Weisheiten liegt also darin begründet, dass sie oft auf Erfahrung beruhen?
Ja, es ist konkret, es geschieht in unserem Körper und in unserem Geist. Hier schließen wir uns der antiken griechischen Philosophie an. Ich finde es ziemlich außergewöhnlich, dass all diese östlichen oder westlichen Weisheitsströmungen ungefähr zur gleichen Zeit, etwa im 6. Jahrhundert v. Chr., in sehr unterschiedlichen Zivilisationen entstanden, die bis dahin von großen Opferreligionen dominiert worden waren. Wir erleben plötzlich das Aufkommen einer persönlicheren Spiritualität, mystischer Strömungen, die die Vereinigung des Menschlichen und des Göttlichen anstreben, die den Sinn des Lebens und die Möglichkeit individueller Erlösung oder Befreiung hinterfragen. Es ist die Entwicklung des Zoroastrismus in Persien und des Prophetentums in Israel, aber auch das goldene Zeitalter der Upanishaden und die Geburt des Buddhismus in Indien, das Aufkommen des Taoismus und Konfuzianismus in China und der Beginn der Philosophie in Griechenland, ein Wort, dessen Etymologie auch „Liebe zur Weisheit“ bedeutet. Die meisten Philosophen der Antike definierten ihre Disziplin als die Suche nach einem tugendhaften, guten, glücklichen und harmonischen Leben – genau das Ziel der Weisheiten Asiens. Wie erreicht man wahres und dauerhaftes Glück? Wie bewahrt man inneren Frieden, unabhängig von den Ereignissen des Lebens? Die Fragen sind identisch, auch wenn die Antworten je nach Kultur variieren. Die Chinesen, tief in der Natur verankert, sprechen eher von der Suche nach Gleichgewicht, nach Harmonie zwischen den komplementären Polaritäten von Yin und Yang, während Buddhisten oder Griechen auf Wissen und Selbstbeherrschung bestehen. Die Stoiker beispielsweise streben, wie in Indien, nach dem Ideal des weisen Mannes, der seine Leidenschaften beherrscht, nicht mehr von seinen gefühlsmäßigen Wünschen getrieben wird und es schafft, sie zu ordnen, um glücklich zu sein. Und bei Epiktet, wie im buddhistischen Korpus, findet man die Idee, dass es einerseits das gibt, was von uns abhängt und was wir durch Arbeit an uns selbst transformieren und verbessern können, und andererseits äußere Ereignisse, auf die wir nicht einwirken können und die von uns verlangen, sie zu akzeptieren, loszulassen. Aus diesem Grund sprechen die philosophischen Weisheiten der Antike und des Ostens zu uns Modernen: Sie sagen uns nicht, was wir glauben sollen, sondern sie helfen uns zu leben.
Idealisieren die Menschen im Westen nicht einen Buddhismus, den sie im Grunde ihres Inneren nur sehr schlecht kennen?
Ja, wie übrigens alle asiatischen Weisheiten. Genauso wie das Christentum in Korea oder Japan idealisiert wird. Was von woanders kommt, ist immer besser! Viele glauben, religiöse Gewalt sei den Monotheismen vorbehalten, und tatsächlich hat es in Asien keine religiös motivierten Eroberungskriege gegeben. Das hat interne Gewalt und blutige Rivalitäten nicht verhindert. Oder eine gewisse Form von Proselytismus, sicherlich nicht aggressiv, aber sehr effektiv. Wir dürfen auch nicht vergessen, dass asiatische Gesellschaften immer noch von starker Frauenfeindlichkeit geprägt sind. Viele Westler idealisieren zudem hinduistische oder buddhistische „spirituelle Meister“, die nicht immer authentisch sind, und nutzen diese Naivität aus, um sich zu bereichern oder zu dominieren. Doch abgesehen von diesen eher äußerlichen Aspekten liegt das größte Missverständnis für mich in einem anderen: Während der Buddhismus Selbstenteignung befürwortet, propagiert der moderne Westen Selbstverwirklichung.
Was bedeutet das konkret?
Dass wir die Techniken des Buddhismus, insbesondere die Meditation, oft als Werkzeug zur persönlichen Entwicklung nutzen: Unser „Selbst“ wird durch diese Methoden gestärkt, um sich noch stärker zu behaupten, während das Ziel der buddhistischen Praxis die Auflösung dieses als illusorisch betrachteten „Selbst“ ist. Bereits 1972 prangerte der tibetische Lama Chögyam Trungpa den „spirituellen Materialismus“ der Westler an, die Spiritualität „konsumieren“, anstatt sich wirklich von ihr transformieren zu lassen. Doch so einfach ist es nicht, denn jenseits des oberflächlichen und utilitaristischen Aspekts, der leicht zu erkennen und zu verurteilen ist, ist es für einen Westler nicht leicht, Buddhist zu werden, da unsere gesamte Anthropologie – vom antiken Griechenland bis zur Moderne, einschließlich des Christentums – auf dem Begriff der „Person“ basiert: Wir sind ein einzigartiges und substanzielles Wesen, das nach Selbstverwirklichung strebt. Der Buddhismus hingegen betrachtet das Individuum als ein temporäres Aggregat, und wir müssen ihm zufolge erkennen, dass das als autonome Persönlichkeit konzipierte Selbst eine Illusion ist. Dies geschieht, um uns von dieser Illusion zu befreien und das Nirvana zu erreichen.
Wir könnten also nicht so einfach von einer Religion zur anderen wechseln?
Wir alle sind tief von unserer Geschichte und Kultur geprägt, auch wenn wir uns entwurzelt fühlen. Michel Onfray behauptet zu Recht, dass wir selbst im säkularsten Westen in einer christlichen „Episteme“ (dreifacher Erbe der jüdischen, griechischen und römischen Welt) verwurzelt bleiben, die unser Menschen- und Weltbild prägt. Daher dieser Mangel an Klarheit. Der Psychologe Carl Gustav Jung behauptete, dass man weder die Kultur noch die Religion ändern könne, da beide eng miteinander verbunden seien. Dies spiegelt die Aussage des Dalai Lama wider: Wer die Religion wechselt, wird sehr oft der eigenen Religion kritisch gegenüberstehen und unbewusst die Muster der eigenen Kultur in der neuen Religion reproduzieren. Ihm zufolge wäre es daher besser, spirituelle Wege zu finden, die zu uns in der eigenen Kultur passen, es sei denn, es ist eine lebenslange Investition erforderlich – wie es beispielsweise bei Matthieu Ricard der Fall ist. Das scheint mir sehr zutreffend, aber ich glaube auch, dass man, ohne unbedingt Buddhist, Hindu oder Taoist zu werden, philosophische Standpunkte aus dem Osten übernehmen kann, wie etwa die Konzepte der Kausalität, der Vergänglichkeit von Phänomenen, der gegenseitigen Abhängigkeit oder des Gleichgewichts aller Dinge – Standpunkte, die von der modernen Wissenschaft manchmal bestätigt werden. Natürlich kann man sich auch eine Reihe von Techniken (Meditation, Yoga, Qi Gong usw.) aneignen, um inneren Frieden zu finden. Für mich sind das wertvolle Beiträge, die uns helfen können, unser Selbst- und Weltbild zu erweitern und besser zu leben. Wer würde sich darüber beschweren?