Erschienen in L'Express Nr. 3239 – 31. Juli 2013 – Interview von Olivier Le Naire –
Was umfasst der Ausdruck „asiatische Weisheit“?
So unterschiedliche Traditionen lassen sich nicht gänzlich gleichsetzen. Einige, wie der japanische Shintoismus, sind im Wesentlichen religiös, mit Glaubensvorstellungen und Ritualen, die eine entscheidende Rolle bei der Gestaltung der kollektiven Identität spielen. Am anderen Ende des Spektrums steht der Buddhismus, der eher philosophisch ausgerichtet ist und den persönlichen spirituellen Weg in den Mittelpunkt stellt, was den Begriff „Weisheit“ treffend rechtfertigt, da er die Suche nach Befreiung oder einem glücklichen Leben meint. Daher rührt seine universelle und leicht übertragbare Natur. Der Hinduismus in Indien sowie der Konfuzianismus und Taoismus in China nehmen eine Zwischenstellung ein. Als eigenständige nationale Traditionen mit vielfältigen Ritualen bieten sie zudem universelle moralische Prinzipien, Weltanschauungen und spirituelle Wege, die über ihre Ursprungsländer hinaus weitergegeben werden können. Es sind diese Dimensionen, die Westler suchen, weniger die religiösen oder identitätsstiftenden Aspekte.
Wir können jedenfalls über „Religionen“ sprechen… aber worin besteht der Unterschied zu den Monotheismen?
Definieren wir Religion nicht über ihren Inhalt (ihre Glaubensinhalte), sondern über ihre soziale Funktion, können wir den Begriff „Religion“ auf all diese asiatischen Traditionen anwenden, genauso wie auf die großen monotheistischen Religionen. Alle Weltreligionen haben gemeinsam, dass sie kollektive Glaubensvorstellungen, Praktiken und Rituale anbieten, die soziale Bindungen um eine unsichtbare Kraft schaffen, die sehr unterschiedliche Formen und Namen annimmt. Der Unterschied liegt im Inhalt des Glaubens. Monotheistische Religionen bejahen die Existenz eines Schöpfergottes, der das Universum ordnet und eine persönliche Dimension besitzt. Wir können zu ihm beten; er spricht durch die Stimme von Propheten; er kümmert sich um uns. Daraus ergibt sich eine lineare Zeitvorstellung: von der Schöpfung bis zum von Gott gewollten Ende der Welt. Asiatische Traditionen sind naturnäher und bieten eine zyklische Sicht der Zeit: Es gab nie einen Anfang und es wird nie ein endgültiges Ende des Universums geben … weil es keinen Schöpfergott außerhalb der Welt gibt. Wie auch immer wir es nennen, das Absolute (Brahman, Tao) ist unpersönlich und sowohl in der Natur als auch im Menschen gegenwärtig. Dies hindert diese Traditionen jedoch nicht daran, an eine Vielzahl von Manifestationen dieser unaussprechlichen Göttlichkeit zu glauben, sei es durch verehrte Götter (in Indien sollen es 33 Millionen sein!) oder gefürchtete Geister. Ebenso wenig kennen diese Weisheitstraditionen die Vorstellung einer einzigen, offenbarten Wahrheit, und dies ist einer der Gründe für ihren Erfolg im Westen: Sie lehren uns, dass Wahrheit durch Meditation, Erkenntnis und spirituelle Erfahrung entdeckt wird.
Liegt der Erfolg asiatischer Weisheit darin begründet, dass sie oft auf Erfahrung beruht?
Ja, es ist konkret; es geschieht in unserem Körper und Geist. Hier knüpfen wir an die altgriechische Philosophie an. Ich finde es bemerkenswert, dass all diese Weisheitsströmungen, sowohl östliche als auch westliche, etwa zur gleichen Zeit, um das 6. Jahrhundert v. Chr., in sehr unterschiedlichen Zivilisationen entstanden, die zuvor von großen Opferreligionen geprägt waren. Plötzlich erleben wir das Aufkommen einer persönlicheren Spiritualität, mystischer Strömungen, die die Vereinigung des Menschlichen mit dem Göttlichen anstreben und den Sinn des Lebens sowie die Möglichkeit individueller Erlösung oder Befreiung hinterfragen. In dieser Zeit entwickelten sich der Zoroastrismus in Persien und die Prophetie in Israel, aber auch das goldene Zeitalter der Upanishaden und die Geburt des Buddhismus in Indien, der Aufstieg des Taoismus und Konfuzianismus in China sowie die Anfänge der Philosophie in Griechenland – ein Wort, dessen Etymologie übrigens „Liebe zur Weisheit“ bedeutet. Die meisten Philosophen der Antike definierten ihre Disziplin als das Streben nach einem tugendhaften, guten, glücklichen und harmonischen Leben – genau das Ziel asiatischer Weisheitstraditionen. Wie erlangt man wahres und dauerhaftes Glück? Wie bewahrt man inneren Frieden, ungeachtet der Ereignisse des Lebens? Die Fragen bleiben dieselben, auch wenn die Antworten je nach Kultur variieren. Die Chinesen, tief mit der Natur verbunden, sprechen eher von der Suche nach Gleichgewicht und Harmonie zwischen den komplementären Polen von Yin und Yang, während Buddhisten und Griechen Selbsterkenntnis und Selbstbeherrschung betonen. Die Stoiker beispielsweise, wie auch jene in Indien, streben nach dem Ideal des Weisen, der seine Leidenschaften gezähmt hat, nicht länger von seinen sinnlichen Begierden getrieben wird und es schafft, diese zu ordnen, um glücklich zu sein. Und bei Epiktet findet sich, wie im buddhistischen Korpus, die Vorstellung, dass es einerseits das gibt, was von uns abhängt und was wir durch Selbstarbeit verändern und verbessern können, und andererseits äußere Ereignisse, über die wir keine Kontrolle haben und die wir akzeptieren und loslassen müssen. Deshalb sprechen die philosophische Weisheit der Antike und die Weisheit des Ostens zu uns modernen Menschen: Sie sagen uns nicht, was wir glauben sollen, sondern sie helfen uns zu leben.
Idealisieren Westler nicht eine Form des Buddhismus, die sie in Wirklichkeit nur recht schlecht kennen?
Ja, wie im Grunde alle asiatischen Weisheitstraditionen. Genauso wie das Christentum in Korea oder Japan idealisiert wird. Was von anderswo kommt, ist immer besser! Viele glauben, religiöse Gewalt sei ein Privileg monotheistischer Religionen, und tatsächlich gab es in Asien keine Eroberungskriege aus religiösen Gründen. Das hat jedoch interne Gewalt und blutige Rivalitäten nicht verhindert. Oder eine bestimmte Form der Missionierung – sicherlich nicht aggressiv, aber sehr effektiv. Wir dürfen auch nicht vergessen, dass asiatische Gesellschaften immer noch von starker Frauenfeindlichkeit geprägt sind. Viele Westler idealisieren zudem hinduistische oder buddhistische „spirituelle Meister“, die nicht immer authentisch sind und diese Naivität zur Bereicherung oder Herrschaft ausnutzen. Doch jenseits dieser eher äußerlichen Aspekte liegt das Hauptmissverständnis für mich in etwas anderem: Während der Buddhismus Selbstverleugnung propagiert, propagiert der moderne Westen Selbstverwirklichung.
Was bedeutet das konkret?
Wir nutzen buddhistische Techniken, insbesondere Meditation, oft als Werkzeug zur persönlichen Weiterentwicklung: Unser „Selbst“ nährt sich von diesen Methoden, um sich noch stärker zu behaupten, während das Ziel buddhistischer Praxis die Auflösung dieses als Illusion betrachteten „Selbst“ ist. Bereits 1972 prangerte der tibetische Lama Chögyam Trungpa den „spirituellen Materialismus“ der Westler an, die Spiritualität „konsumieren“, anstatt ihre Transformation wirklich anzunehmen. Doch so einfach ist es nicht, denn jenseits des oberflächlichen und utilitaristischen Aspekts, der leicht zu erkennen und zu verurteilen ist, ist es für einen Westler nicht selbstverständlich, Buddhist zu werden, da unsere gesamte Anthropologie – vom antiken Griechenland bis zur Moderne, einschließlich des Christentums – auf dem Begriff der „Person“ basiert: Wir sind ein einzigartiges und substanzielles Wesen, das nach Selbstverwirklichung strebt. Der Buddhismus hingegen betrachtet das Individuum als ein vergängliches Gebilde, und wir müssen ihm zufolge erkennen, dass das als autonome Persönlichkeit konzipierte Selbst eine Illusion ist. Dies geschieht, um uns von dieser Illusion zu befreien und das Nirvana zu erlangen.
Es ist also nicht so einfach möglich, von einer Religion zur anderen zu wechseln?
Wir alle sind tief von unserer Geschichte und Kultur geprägt, selbst wenn wir glauben, entwurzelt zu sein. Michel Onfray stellt zu Recht fest, dass wir selbst im säkularsten Westen in einem christlichen „Episteme“ (dem dreifachen Erben der jüdischen, griechischen und römischen Welt) verwurzelt bleiben, das unsere Auffassung von Mensch und Welt bestimmt. Daher rührt diese Unklarheit. Der Psychologe Carl Gustav Jung erklärte, dass man Kultur und somit auch Religion nicht ändern könne, da beide eng miteinander verbunden seien. Dies deckt sich mit den Worten des Dalai Lama: Wer die Religion wechselt, wird oft die vorherige kritisch sehen und unbewusst die Muster seiner Kultur in die neue übertragen. Daher sei es, so der Dalai Lama, besser, innerhalb der eigenen Kultur spirituelle Wege zu finden, die zu uns passen, es sei denn, es erfordere eine lebenslange Hingabe – wie beispielsweise bei Matthieu Ricard. Das erscheint mir absolut richtig, aber ich glaube auch, dass man, ohne unbedingt Buddhist, Hindu oder Taoist zu werden, philosophische Ansichten aus dem Osten übernehmen kann, wie etwa die Konzepte der Kausalität, der Vergänglichkeit der Phänomene, der gegenseitigen Abhängigkeit oder des Gleichgewichts aller Dinge – Ansichten, die mitunter sogar von der modernen Wissenschaft bestätigt werden. Man kann natürlich auch verschiedene Techniken (Meditation, Yoga, Qigong usw.) anwenden, um inneren Frieden zu finden. Für mich sind dies unschätzbare Beiträge, die uns helfen können, unser Verständnis von uns selbst und der Welt zu erweitern und ein besseres Leben zu führen. Wer könnte sich darüber beschweren?