Extrakt

„Krisen, Umbrüche und Krankheiten entstehen nicht zufällig. Sie dienen als Indikatoren, um unseren Kurs zu korrigieren, neue Wege zu erkunden und mit einem anderen Lebensweg zu experimentieren.“

Carl-Gustav Jung

Vorwort

Wer hätte Anfang 2020 ahnen können, dass zwei Monate später die Hälfte der Weltbevölkerung im Lockdown sein würde, keine Flugzeuge mehr am Himmel stünden, keine Touristen mehr in Venedig wären und wir eine historische globale Wirtschaftskrise erleben würden? Die Covid-19-Pandemie, auch wenn sie nicht die schwerwiegendste Krise der Menschheitsgeschichte darstellt, offenbart die extreme Verwundbarkeit der globalisierten Welt. Als die Pest Mitte des 14. Jahrhunderts mehr als ein Drittel der Europäer (etwa 25 Millionen Menschen) dahinraffte, waren Chinesen und Inder nicht betroffen und bekamen es vermutlich nicht einmal mit. Ob gut oder schlecht, wir sind heute alle miteinander verbunden, und ein scheinbar harmloses Virus, das irgendwo auf der Welt auftaucht, kann die Weltwirtschaft lahmlegen und das Leben von fast acht Milliarden Menschen beeinträchtigen. Denn tatsächlich ist jede Dimension unserer Existenz durch diese Pandemie erschüttert worden: unser Familien- und Berufsleben ebenso wie unsere Beziehung zur Welt, zum Raum und zur Zeit. Krankheit und Tod belasten uns – um uns selbst und um unsere Angehörigen. Aber auch materielle Unsicherheit, der Verlust unserer Bewegungsfreiheit und die Unmöglichkeit, für die Zukunft zu planen, bereiten uns Sorgen.

Angesichts dieser Umwälzungen können wir die Zähne zusammenbeißen und hoffen, dass sich alles so schnell wie möglich wieder normalisiert. Das erscheint mir illusorisch. Nicht nur, weil wir dieses Chaos nicht in wenigen Monaten überwinden können, sondern vor allem, weil die Ursachen, die zu dieser Situation geführt haben, auch nach dem Ende der Covid-19-Pandemie fortbestehen werden. Wie ich in meinem 2012 erschienenen Buch „Die Heilung der Welt “ ausführlich dargelegt habe, ist die gegenwärtige Krise systembedingt: Alle Krisen, die wir in unserer globalisierten Welt erleben – wirtschaftliche, gesundheitliche, ökologische, migrationsbedingte, soziale usw. – sind durch dieselbe Logik des Konsumismus und der Gewinnmaximierung im Kontext einer deregulierten Globalisierung miteinander verbunden. Der Druck, der auf den Planeten und die menschlichen Gesellschaften ausgeübt wird, ist langfristig nicht tragbar. Wenn wir versuchen, zum Status quo zurückzukehren, werden wir von einer Wirtschaftskrise in die nächste, von einer Umweltkrise in die nächste, von einer sozialen Krise in die nächste und von einer Gesundheitskrise in die nächste taumeln. Die eigentliche Lösung besteht darin, unsere Logik zu ändern, uns vom Konsumrausch abzuwenden, ganze Wirtschaftszweige umzustrukturieren, den Finanzsektor zu regulieren, vom „immer mehr“ zum Wohlbefinden und vom Wettbewerb zur Zusammenarbeit überzugehen.

Diese zentralen Fragen, die für die Zukunft der Menschheit und unseres Planeten von entscheidender Bedeutung sind, sind Gegenstand eines weiteren Buches, an dem ich seit über einem Jahr mit Nicolas Hulot arbeite (voraussichtlich in der zweiten Jahreshälfte 2020). In diesem kurzen Beitrag möchte ich mich jedoch mit einer ganz anderen Frage auseinandersetzen: Wie können wir in Krisenzeiten ein möglichst gutes Leben führen? Während wir auf den hypothetischen Paradigmenwechsel warten, auf den immer mehr von uns hoffen, welche inneren Lösungen können wir finden, um mit der Gesundheitskrise, den Umwälzungen in unserem Lebensstil und den damit einhergehenden Ängsten umzugehen? Wie können wir in einer zunehmend chaotischen und unberechenbaren Welt versuchen, ruhig und sogar glücklich zu bleiben? Oder anders formuliert: Während wir auf den Wandel der Welt warten, wie können wir uns selbst verändern oder unsere Perspektive so umgestalten, dass wir uns einer Realität, die uns verunsichert, so positiv wie möglich anpassen?

Ich habe dieses Buch daher als Überlebens- und Selbstfindungsratgeber – kurzum, als Resilienzhandbuch – konzipiert, das Lesern Ratschläge für ein besseres Leben in dieser schmerzhaften und verunsichernden Zeit gibt. Ich habe mich dabei stark von Philosophen der Vergangenheit inspirieren lassen – wie den Stoikern, Montaigne und Spinoza –, die in Zeiten tiefgreifender Krisen lebten und dachten und uns wichtige Erkenntnisse für den Umgang mit Widrigkeiten vermitteln. Gleichzeitig beziehe ich aber auch aktuellere Überlegungen mit ein, insbesondere aus der Neurowissenschaft und Psychologie, die uns wertvolle Ansätze bieten, um mit den Störungen unserer grundlegenden biologischen, psychologischen und emotionalen Bedürfnisse umzugehen.

Möge dieses kleine Buch, das in der Dringlichkeit der Gegenwart geschrieben wurde, allen, die es lesen, dauerhaftes Licht und Trost spenden.

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Sich sicher fühlen

Als ich mit dem Schreiben dieses Buches begann, telefonierte ich mit einer sehr lieben kanadischen Freundin, der Yoga- und Qigong-Meisterin Nicole Bordeleau. Sie fragte mich, was meiner Meinung nach unser grundlegendstes Bedürfnis sei: Verbundenheit oder Sicherheit? Ich antwortete ohne zu zögern: Sicherheit. Verbundenheit ist unerlässlich, ja lebensnotwendig, denn sie gibt uns das, was wir am meisten brauchen: Sicherheit – sowohl innere (psychologische) als auch materielle und soziale.

Um dies besser zu verstehen, betrachten wir zwei bedeutende Theorien: die Conatus- des niederländischen Philosophen Baruch Spinoza und die Bedürfnispyramide des Psychologen Abraham Maslow. Im 17. Jahrhundert behauptet Spinoza in seinem Hauptwerk „ Ethik“ , dass „alles, gemäß seiner Seinskraft, danach strebt, in seinem Sein zu verharren“. Dieses Streben ( conatus ) ist ein universelles Lebensgesetz, wie der renommierte portugiesische Neurologe Antonio Damasio, ein glühender Anhänger Spinozas, bestätigt: „Der lebende Organismus ist so beschaffen, dass er die Kohärenz seiner Strukturen und Funktionen trotz der vielen Wechselfälle des Lebens bewahrt (1).“ Spinoza stellt dann fest, dass jeder lebende Organismus ebenso natürlich danach strebt, sich weiterzuentwickeln, zu wachsen und größere Vollkommenheit zu erreichen. Er stellt schließlich fest, dass jedes Mal, wenn er Erfolg hat, seine Lebensenergie zunimmt und er von Freude erfüllt ist, wohingegen ihn jedes Mal, wenn er auf ein Hindernis stößt, sich in seinem Wesen bedroht fühlt oder seine Lebensenergie schwindet, Traurigkeit überkommt. Die gesamte spinozistische Ethik besteht daher darin, unser Leben durch Vernunft zu ordnen, um die Integrität unseres Seins zu bewahren und unsere Handlungsfähigkeit sowie die damit verbundene Freude zu steigern. Spinoza offenbart zwei Lebensmechanismen: Selbsterhaltung und die Steigerung der Lebensenergie und Handlungsfähigkeit. Anders ausgedrückt: Er erklärt, dass Sicherheit und Wachstum unsere zwei grundlegendsten Bedürfnisse sind.

Zwischen 1943 und 1970 entwickelte und verfeinerte der amerikanische Psychologe Abraham Maslow eine Motivationstheorie, die in einer universellen Hierarchie menschlicher Bedürfnisse verankert ist und Parallelen zu Spinozas Theorie aufweist. An der Basis der Pyramide finden sich zunächst unsere grundlegenden physiologischen Bedürfnisse: Atmen, Trinken, Essen, Schlafen und Ausscheiden. Darauf folgen die Sicherheitsbedürfnisse: Gesundheit und ein stabiles, berechenbares Umfeld. Anschließend kommen die Bedürfnisse nach Zugehörigkeit und Liebe. Schließlich stehen die Bedürfnisse nach Wertschätzung und Anerkennung an der Spitze der Pyramide, das Bedürfnis nach Selbstverwirklichung. Maslows Idee, die sich in der Pyramidenform sehr gut veranschaulichen lässt, besagt, dass neue Motivation entsteht, wenn ein grundlegenderes Bedürfnis befriedigt ist: Ich strebe erst dann nach Selbstverwirklichung, wenn alle meine anderen Bedürfnisse erfüllt sind.

Obwohl ich Maslows Bedürfnishierarchie für relevant halte, ist ihre Rangfolge durchaus kritikwürdig. Viele Autoren haben festgestellt, dass bestimmte Bedürfnisse, wie Zugehörigkeit oder Anerkennung, genauso grundlegend für das Leben sind wie physiologische Bedürfnisse oder Sicherheitsbedürfnisse. Wir wissen beispielsweise, dass ein Baby, dem Liebe fehlt, sich psychisch nicht harmonisch entwickeln oder gar überleben kann. Wir sehen auch, dass manche Menschen alles daransetzen, ihr Bedürfnis nach Anerkennung zu befriedigen, obwohl ihre Grundbedürfnisse nicht vollständig erfüllt sind: Ein Teenager aus einer armen Familie zieht es vielleicht manchmal vor, dasselbe Smartphone oder dieselben teuren Turnschuhe wie seine Freunde zu besitzen, anstatt sich gut zu ernähren oder in einer angemessenen Wohnung zu leben. Ebenso kann das Bedürfnis nach Selbstverwirklichung, das die spirituelle Dimension und den Glauben einschließt, von Menschen geäußert werden, deren andere Bedürfnisse nicht vollständig erfüllt sind. Ich habe auf der ganzen Welt sehr arme Menschen getroffen, deren tiefer Glaube ihnen half, ihre elenden Lebensumstände zu ertragen.

Maslows Bedürfnishierarchie sollte daher nicht als absolut betrachtet werden. Dennoch lässt sich beobachten, dass sie in Zeiten tiefgreifender Krisen, wie der aktuellen, wieder an Bedeutung gewinnt. Das Überleben ist abrupt zur primären Motivation der Menschheit geworden. Dies zeigte sich bereits bei den ersten Anzeichen der Virusausbreitung: Lebensmittelgeschäfte waren leergeräumt. Im Supermarkt in meiner Nähe sah ich Menschen mit Einkaufswagen, die bis zum Rand mit Nudeln, Mineralwasser, Mehl und Toilettenpapier gefüllt waren und sich nicht um den Sarkasmus oder die Kritik anderer Kunden scherten. Der erste Reflex in einer Überlebenssituation ist die Befriedigung unserer physiologischen Bedürfnisse, ungeachtet dessen, ob wir egoistisch oder lächerlich wirken. In einer schweren Krise haben die Grundbedürfnisse Vorrang, die Sicherheitsbedürfnisse treten in den Hintergrund: Ist der Kühlschrank voll, isolieren wir uns zu Hause, um eine Ansteckung zu vermeiden. Und erst wenn wir uns sicher fühlen, können wir unser Bedürfnis nach Zugehörigkeit ausleben, indem wir unsere Lieben und Freunde anrufen und – mit dem nötigen Abstand – unsere emotionalen und sozialen Bindungen stärken. Das Bedürfnis nach Anerkennung und Erfolg kommt später, wenn alle anderen Bedürfnisse befriedigt sind.

In der relativ stabilen und wohlhabenden westlichen Welt, in der wir seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs leben, haben die meisten von uns die Angst überwunden, unsere grundlegendsten Bedürfnisse nach Überleben und Sicherheit nicht mehr befriedigen zu können. Tatsächlich lassen sich die ersten drei Bedürfnisse und Motivationen (physiologische Bedürfnisse, Sicherheitsbedürfnis, Zugehörigkeitsbedürfnis) in einer einzigen Kategorie zusammenfassen: dem Bedürfnis nach Sicherheit. Die beiden folgenden (Anerkennung, Selbstverwirklichung) gehören einer anderen Kategorie an: dem Bedürfnis nach Wachstum (gesellschaftlich, aber auch spirituell). Die ersten drei sind überlebensnotwendig. Die beiden folgenden ermöglichen die Entfaltung des Lebens, sowohl sozial als auch persönlich. So stoßen wir wieder auf die zwei großen Bedürfnisse, die Spinoza identifiziert hat: Selbsterhaltung (Sicherheit) und Wachstum. Und man kann allgemein sagen, dass wir uns, wenn unsere Sicherheitsbedürfnisse befriedigt sind, stärker auf unsere Wachstumsbedürfnisse konzentrieren können, die uns die tiefsten Freuden schenken: die Freude an aufblühender Liebe, an beruflichen Erfolgen, die uns Selbstverwirklichung und Anerkennung ermöglichen, die kreativen, intellektuellen und spirituellen Freuden unseres sich entwickelnden Geistes und so weiter. Wenn wir jedoch ein tiefes Gefühl der Unsicherheit verspüren, überwiegt das Bedürfnis nach Schutz das Bedürfnis nach Wachstum, und die Suche nach Gelassenheit und emotionalem Frieden überwiegt die Suche nach Freude.

Es besteht jedoch eine wichtige Wechselwirkung zwischen der Basis und der Spitze der Pyramide, zwischen unserem Sicherheitsbedürfnis (in seinen verschiedenen Dimensionen) und unserer spirituellen Dimension: Die Stärke unseres Geistes kann uns helfen, unser Sicherheitsgefühl zu festigen oder, genauer gesagt, in Zeiten der Unsicherheit besser zu leben. Ich habe dies bereits im Zusammenhang mit dem religiösen Glauben erwähnt, der vielen armen Menschen zu einem besseren Leben verhilft und ihnen sogar Freude schenkt. Dasselbe gilt heute im Westen für Menschen mit tiefem Glauben, aber auch für Nichtgläubige, die ihr menschliches Potenzial oder eine Form säkularer Spiritualität entwickelt haben. Wer seinen Geist durch das Lesen von Philosophie oder Poesie schult, wer regelmäßig Yoga oder Meditation praktiziert, wer sich kreativen Tätigkeiten widmet, wer Liebe und Mitgefühl durch gesellschaftliches Engagement entwickelt, wer seinem Leben Sinn geben möchte, ist zweifellos besser gerüstet, schwierige Lebensphasen zu meistern. Denn diese Menschen entwickeln spirituelle Qualitäten, die den Körper stärken und Emotionen (insbesondere Angst) stabilisieren, die Qualität emotionaler und sozialer Bindungen verbessern und Selbstvertrauen und Lebensfreude stärken. Dies sind allesamt wertvolle Eigenschaften, die nach einem Schock oder einer tiefgreifenden Destabilisierung, wie wir sie gerade erlebt haben, die Möglichkeit der Erholung, der Selbstreflexion und der Entwicklung von Resilienz fördern.

(1) Antonio Damasio, Spinoza hatte Recht. Freude und Trauer. Das Gehirn der Emotionen , Paris, Odile Jacob, 2013, S. 40.