„Wir müssen uns unbedingt von dieser absurden Logik des unendlichen Wachstums in einer endlichen Welt lösen.“

Die Welt der Religionen – 10.04.2020 – von Virginie Larousse –

In einem Interview mit „Le Monde“ fordern der ehemalige Minister für ökologischen Wandel und der Philosoph die Gesellschaft auf, „den Sinn ihrer Entscheidungen ständig zu hinterfragen“. Diese „Revolution des Bewusstseins“, warnen sie, sei eine „Frage des Überlebens“.

Gemeinsam ist ihnen, dass sie in den Medien tätig waren – beim Fernsehen für Nicolas Hulot und seine Sendung Ushuaïa , in der Printpresse für Frédéric Lenoir, den ehemaligen Chefredakteur von Le Monde des religions . Eine weitere Gemeinsamkeit ist die Liebe zur Natur und das Engagement für das Gemeinwohl, das sie insbesondere im Rahmen der Nicolas-Hulot-Stiftung für den ehemaligen Minister für ökologischen und inklusiven Wandel und der SEVE-Stiftung (Wissen, wie man zusammen ist und lebt) für den Philosophen verteidigen.

„Wir stehen an einem erhabenen Scheideweg, an dem unser Überleben auf dem Spiel steht“, bekräftigen sie in dem vierhändigen Werk, das sie gerade bei Fayard veröffentlicht haben „From One World to Another, the Time of Consciences“ *. Ein nährender Dialog, in dem Kampfgeist mit Unverständnis angesichts der weltweiten Leugnung der Schwere der Krise, die wir durchmachen, konkurriert.

Um „aus der Sackgasse der Resignation auszubrechen, die mit der Abdankung des individuellen Gewissens zugunsten der kollektiven Bewusstlosigkeit einhergeht “, laden uns die beiden Männer ein, „es zu wagen, die Utopie anzunehmen “. Und die Bedeutung des Heiligen in einer Gesellschaft, die auseinanderfällt, wiederzuentdecken.

In einer Zeit, in der alarmierende Signale unsere Zivilisation bedrohen, fordern Sie den Aufbau einer „neuen Welt“. Wie würden Sie diese definieren?

Frédéric Lenoir: Ich teile eine Reihe von Werten mit Nicolas Hulot und vielen anderen: das Streben nach Schönheit, die Verbundenheit mit der Natur, Freiheit – eine Freiheit, die vor allem innerlich ist und nicht einfach darin besteht, seinen Wünschen zu folgen, sondern sich darauf zu einigen, Grenzen zu setzen –, Teilen, Solidarität.

Wir wollen nicht in einer Welt leben, in der die Ungleichheiten weiter zunehmen, in einer Welt, die auf den Werten des Wettbewerbs, der Herrschaft und der Ausbeutung basiert, in der die menschlichen Gesellschaften zerfallen und von diesem konsumorientierten Liberalismus hinweggefegt werden.

Nicolas Hulot  : Die „Welt von morgen“ , um eine modische Formulierung zu verwenden, ist eine Gesellschaft, die ständig den Sinn ihrer Entscheidungen hinterfragt, die Ziele vor Mitteln neu definiert, eine Gesellschaft, die ihre eigenen Entscheidungen ständig durch das Sieb des Gewissens filtert, die Wissenschaft und Gewissen neu synchronisiert und die sich weigert, die Bedeutung der Wörter „Wirtschaft“ oder „Fortschritt“ zu verzerren. Es ist eine Welt, die vom Wettbewerb zur Kooperation, von der Ausbeutung zum Schutz übergeht.

Es ist offensichtlich, dass unsere Gesellschaften heute zunehmend auseinanderdriften – auch wenn die ursprünglichen Absichten lobenswert waren. Zu Beginn des 21. ^Jahrhunderts leiden wir unter den Folgen unseres übermäßigen Erfolgs, unserer Technologie und unserer Wissenschaft. Es ist dringend notwendig, Bilanz zu ziehen und die Errungenschaften zu unterscheiden, die wirklich zur menschlichen Entwicklung beitragen, von denen, die uns entfremden. Wir müssen die Möglichkeiten ordnen – denn nicht alles, was wirtschaftlich und technologisch möglich ist, ist zwangsläufig auch tugendhaft.

Ist der von Ihnen vorgeschlagene Plan nicht eine Utopie?

NH: Die wahre Utopie besteht darin, sich vorzustellen, dass eine Wirtschaft, die auf der exponentiellen Ausbeutung begrenzter Ressourcen basiert, einen Ausweg finden kann, ohne in die Knappheitszone zu geraten. Die wahre Utopie besteht darin, zu glauben, dass Knappheit mit Demokratie vereinbar ist. Die wahre Utopie besteht darin, zu glauben, dass der Mensch auf diesem Substrat, auf dem sich das Leben im Laufe der Zeit gebildet hat und das sich im Zerfall befindet, einen Platz der Wahl haben wird. Die Utopie besteht darin, sich vorzustellen, dass das gegenwärtige Modell und seine Qualen ein glückliches Ende für die Menschheit haben können. Und schließlich besteht die letzte Utopie darin, zu glauben, dass eine Welt, in der 1 % der Bevölkerung 93 % des Reichtums besitzt, in Frieden leben kann. Vielleicht, solange es nicht bekannt ist! Aber in einer Welt, die dem Tageslicht ausgesetzt ist, weil sie hypervernetzt ist, kann sich jeder dieser Situationen der Ungerechtigkeit und Erniedrigung bewusst werden, die mit Frieden nicht vereinbar sind.

„Die Welt von morgen ist eine Gesellschaft, die ihre eigenen Entscheidungen ständig durch das Sieb des Gewissens prüft.“

Die utopische Idee besteht darin, dieses ungerechte Modell ohne negative Folgen – auch für diejenigen, die davon profitieren – weiterführen zu können. Deshalb ist Solidarität keine Option: In einer Welt, die von solchen Ungleichheiten geprägt ist, wird niemand in Frieden leben können.

FL: Wir haben keine Wahl. Wir leben in einer beispiellosen Phase der Menschheitsgeschichte. Die Menschheit war noch nie so vernetzt wie heute, wo alles von einem Ende des Planeten zum anderen einen Einfluss hat, anders als in der Antike.

Darüber hinaus beeinflussen wir zum ersten Mal in der Menschheitsgeschichte den Planeten: Seit Ende der 1950er Jahre, als wir in ein neues geologisches Zeitalter, das Anthropozän, eintraten, haben die menschlichen Aktivitäten einen entscheidenden Einfluss auf das Gleichgewicht des Planeten und die Zukunft des Lebens auf der Erde, insbesondere durch den dramatischen Rückgang der Artenvielfalt.

Ob gut oder schlecht, wir alle sind mit einem gemeinsamen Schicksal verbunden. Wenn wir wollen, dass das Leben und insbesondere die Menschheit auf der Erde langfristig gedeihen, müssen wir uns unbedingt von dieser absurden Logik des unendlichen Wachstums in einer begrenzten Welt verabschieden. Was wir heute erleben, ist eine systemische Krise, da alles miteinander verbunden ist: Wirtschaft, Ökologie, Gesundheit usw. Wir müssen uns von der Logik, die dieser Krise zugrunde liegt, nämlich dem ständigen Streben nach immer mehr, verabschieden und von der Herrschaft der Quantität zur Herrschaft der Qualität übergehen – der Lebensqualität, der Qualität des Seins, der Beziehungen zu anderen, zur Welt.

Der von Ihnen befürwortete Paradigmenwechsel erfordert eine komplette Überholung des Systems – vom politischen Leben bis hin zur Funktionsweise der Europäischen Union, einschließlich der Unternehmen und uns selbst. Wo fangen wir an? Wie gehen wir vor?

NH  : Das mag entmutigend erscheinen, denn wir haben zugelassen, dass sich Krisen anhäufen, anstatt sie vorherzusehen. Ich empfehle, zunächst eine Methode zu entwickeln: Wie organisieren wir den Wandel? Wir müssen uns die Zeit für Bewertung und Pause zurückholen, die in einer hektischen Gesellschaft wie der unseren schmerzlich fehlt. Eine Metamorphose wird über Jahre, manchmal Jahrzehnte geplant und dauert daher weit über den Wahlhorizont hinaus.

Deshalb müssen wir Ziele setzen, sie gesetzlich verankern, um sie unumkehrbar zu machen, und in der Lage sein, die von diesen Entscheidungen betroffenen Sektoren zu antizipieren, um niemanden außen vor zu lassen. In einer hyperreaktiven Gesellschaft wie der unseren würde dies zu Blockaden aller Art führen. Unseren Demokratien mangelt es schmerzlich an Antizipation und Unterstützung für Veränderungen. Wir wissen oft, was zu tun ist, aber wir wissen nicht, wie.

„In einer Welt, die von solchen Ungleichheiten geprägt ist, wird niemand in Frieden leben können.“

FL  : Es ist klar, dass wir vor schmerzhaften Entscheidungen stehen werden, da wir alles unterstützen müssen, was langfristig rentabel ist, und uns von den Wirtschaftszweigen trennen müssen, die die Umwelt am meisten belasten. Das nennen wir selektives Wachstum. Wir werden die Sektoren unterstützen müssen, die in Schwierigkeiten geraten.

Auch im Kontext der aktuellen Krise der politischen Repräsentation ist die Bürgerbeteiligung unerlässlich. Die Bürger fühlen sich heute nicht repräsentiert. Wir müssen sie daher stärker einbeziehen – wie es beispielsweise beim Bürgerkonvent zum Klima geschah, bei dem die ausgelosten 150 Personen besonders mutige Entscheidungen wagten.

Es geht auch darum, dass jeder Einzelne Verantwortung für sich selbst übernimmt. Nicht alles kann vom Staat kommen. Gandhi sagte: „Sei du selbst die Veränderung, die du dir für die Welt wünschst .“ Wir müssen unseren Lebensstil ändern. Wir wissen, dass übermäßiger Fleischkonsum katastrophale Folgen für den Planeten hat, nicht nur gesundheitsschädlich ist und Tieren Leid zufügt. Wir alle können unseren Fleischkonsum auf unserer eigenen Ebene reduzieren.

Was uns in die Enge treibt, ist die Kombination aus Egoismus und dem Wunsch, immer mehr zu wollen. Wie können wir diese Unfähigkeit verstehen, mit dem Vorhandenen zufrieden zu sein?

FL  : Von den griechischen Philosophen bis hin zu Buddha haben die Weisen der Menschheit auf diesen paradoxen Charakter des Menschen hingewiesen: Er ist getrieben vom Drang, immer mehr zu besitzen, besitzt aber gleichzeitig die außergewöhnliche Fähigkeit zu erkennen, dass er sich mäßigen muss, um ein tieferes und dauerhafteres Glück zu finden als die Euphorie des „immer mehr“. Wissenschaftliche Erklärungen bestätigen diese Intuition: Unser Gehirn braucht Dopamin, das süchtig macht und ihm unmittelbares Vergnügen bereitet. Doch wir wissen, dass unsere tiefsten Freuden nicht aus dem Besitz, sondern aus dem Sein kommen – Wissen, die Betrachtung der Natur, die Qualität unserer Beziehungen.

NH  : Victor Hugo hat das Laster gut vorausgesehen: „Durch den Wunsch zu besitzen, sind wir es, die besessen sind.“ Dennoch sollten wir nicht vergessen, dass viele Menschen, die nicht das Nötigste haben, gerne in diesem Stadium wären. Doch viele von uns haben sich einer Art Rausch hingegeben, denn die Gesellschaft hat diese Tyrannei der Begierde geschaffen, die uns dauerhaft unzufrieden macht. Wir sollten uns zunächst bewusst machen, dass wir nach Freiheit streben, während wir in Wirklichkeit konditioniert, fast automatisiert sind. Wir wissen nicht mehr, wie wir unsere Impulse zügeln sollen. Diese einfache Erkenntnis sollte ausreichen, um uns selbst in Frage zu stellen. Wenn wir wirklich frei sein wollen, müssen wir unsere Impulse wieder unter Kontrolle bringen.

Es besteht ein großes Missverständnis rund um das Wort „Freiheit“, das sich in Wirklichkeit nicht auf die Abwesenheit von Regeln bezieht, sondern vielmehr auf die Regeln, die wir uns selbst setzen. Dies ist eine der Phasen der Zivilisation, die die Menschheit durchlaufen muss – das Wissen, Grenzen zu setzen – und zweifellos die schwierigste Phase. Diese Sinnkrise ist eine grundlegende Frage, der wir uns nicht länger entziehen können und die dann durch staatliche Maßnahmen, insbesondere durch Anreiz- oder abschreckende Steuern, angegangen werden kann.

„Wir streben danach, freie Wesen zu sein, während wir in Wirklichkeit konditioniert, fast automatisiert sind.“

FL  : Schon im 17. ^Jahrhundert stellte Spinoza, der Begründer der modernen politischen Philosophie, Theorien über unsere modernen Demokratien auf. Er erklärte, das beste System sei eines, das Politik und Religion trenne und in dem die Rechtsstaatlichkeit die Gewissens- und Meinungsfreiheit garantiere. Er sagte aber auch, dass der Genuss dieser politischen Freiheiten vergeblich sei, wenn wir Sklaven unserer Wünsche und Impulse blieben.

Wir müssen daher die Fähigkeit entwickeln, zu erkennen, was in uns tiefe Freude hervorruft und uns erhebt, und nicht kleinliche Wünsche, die uns herabwürdigen. Das Wesen des Menschen ist das Verlangen, erinnert er uns. Es geht nicht darum, es zu unterdrücken, sondern es durch Vernunft auf das zu lenken, was uns wachsen lässt und sozial gerecht ist. Deshalb glaube ich, seinem Beispiel folgend, dass wir Ethik und Politik stets miteinander verbinden müssen.

Viele Menschen teilen Ihre Analyse und streben im Alltag ein nüchternes Leben an. Sollten sie nicht ihre Kräfte bündeln und gemeinsam an der öffentlichen Debatte mitwirken?

NH: Auf meinen Reisen bin ich zu der Überzeugung gelangt, dass zwei Menschheiten im Widerspruch zueinander stehen: Die eine strebt danach, das Gemeinwohl zu monopolisieren, die andere versucht, es zu schützen – um es etwas karikaturhaft auszudrücken. Die gütige Menschheit ist in der Mehrheit, aber sie ist nicht strukturiert, im Gegensatz zur skrupellosen und zynischen Menschheit.

Ihre Frage ist daher von entscheidender Bedeutung: Wie können wir sicherstellen, dass diese Mehrheit sich äußern, den Weg weisen und zu einem unwiderstehlichen frischen Wind werden kann? Vielleicht organisiert sich diese tugendhafte Kraft unmerklich und wird unerwartet, fernab der klassischen Formen der Parteipolitik, entstehen. Wir dürfen niemals verzweifeln: Wie das Sprichwort sagt: „Man hört den Baum fallen, aber den Wald nicht wachsen.“ Das ist das Einzige, was mich davon abhält, zu resignieren.

Haben Sie manchmal das Gefühl, alles wegwerfen zu wollen, wenn Sie die schlechten Ergebnisse sehen, die Sie erzielt haben?

NH  : Natürlich gibt es manchmal Fatalismus, Resignation und sogar Wut, zumal ich regelmäßig ausgebuht werde mit dem Vorwand, ich hätte nicht für alles eine Lösung, obwohl ich seit 35 Jahren kämpfe.

Ja, es gibt Momente, in denen man am liebsten das Handtuch werfen würde. Ich sage mir: „Wie viel Energie braucht es, der Menschheit zu sagen, sie solle sich selbst retten!“ Aber im Hinblick auf diese unsichtbare Menschheit, von der ich sprach, hat man mit meiner Freiheit nicht das Recht, sich vom Kampf auszuschließen. Für alle, die kämpfen, für unsere Kinder und für alle Opfer: Man hat nicht das Recht zu desertieren.

Und jenseits der Schläge und Unannehmlichkeiten, die man empfindet, wenn man das Gefühl hat, nicht gehört zu werden, gibt es immer noch eine Art von Königlichkeit. Dieses Engagement hat mir außergewöhnliche Männer und Frauen in den Weg gelegt, die ich sonst nie kennengelernt hätte. Das ist unbezahlbar.

FL  : Ich könnte in einer unglücklichen Welt nicht glücklich sein, wenn ich mich von der Welt abschotte und sage: „Schade.“ Ich brauche das Gefühl, nützlich zu sein. Ich habe viel bekommen und muss daher diesen notwendigen Bewusstseinswandel fördern. Was mir Kraft gibt, ist zu sehen, wie viele Menschen sich großzügig im Gemeinschaftsleben engagieren und nach etwas anderem streben.

„Was unsere tiefsten Freuden ausmacht, kommt vom Sein – Wissen, Betrachtung der Natur, die Qualität der Beziehungen, die wir pflegen – und nicht davon, es zu haben.“

Könnte es Sie reizen, wieder in die Politik zurückzukehren?

NH  : Schon Victor Hugo verurteilte diese Politik, Befehle dem Gewissen vorzuziehen – eine der Erklärungen für das Misstrauen eines Teils der Bevölkerung gegenüber der politischen Klasse. Was der Politik schadet, ist der Korpsgeist, die Tatsache, dass man sein individuelles Gewissen zugunsten eines kollektiven Gewissens aufgibt. Angesichts der ernsten Lage, in der wir uns befinden, sollten wir uns auf gemeinsame Ziele einigen und Erkenntnisse einbringen, anstatt sie ständig zu konfrontieren.

Ich hoffe immer noch insgeheim, dass eine neue Form der Politik, des Zusammenkommens entsteht, in der wir das Beste aus Zivilgesellschaft, Politik, Wirtschaft und Wissenschaft zusammenbringen, um die Vorstellungskraft von morgen zu gestalten und aufzubauen. Ich würde das sehr gerne unterstützen. Kann ich die Initiative ergreifen? Ehrlich gesagt, fehlt mir die Energie dafür. Wir brauchen frisches Blut. Aber Politik ist wie die Natur: Sie verabscheut ein Vakuum. Und derzeit herrscht in der Politik eine eklatante Leere, die sicherlich von den Schlechtesten, aber auch von den Besten gefüllt werden kann. Oftmals treten in angespannten Momenten großartige Frauen oder großartige Männer hervor. Darauf freue ich mich.

„Was der Politik schadet, ist der Korpsgeist, die Tatsache, dass man sein individuelles Gewissen zugunsten eines Massengewissens aufgibt.“

Können Religionen und Spiritualitäten diesen Übergang unterstützen oder sind sie ebenso verkrustet wie die Politik?

FL  : Beides ist möglich. Religionen können die Sklerose verewigen, indem sie kulturelle Modelle aufrechterhalten, die sich grundlegend weiterentwickeln müssen, insbesondere in Bezug auf die Stellung der Frau. Oder sie können Vorurteile der Intoleranz aufrechterhalten, die den Dialog zwischen den Kulturen nicht fördern. Aber sie können auch eine spirituelle Dimension einbringen, indem sie die Menschen an die Notwendigkeit des inneren Lebens, der Meditation und der Liebe erinnern. Würde diese Botschaft gelebt und verkörpert, würde sich die Welt verändern!

Religionen sind ambivalent; sie können sowohl das Beste als auch das Schlechteste in sich tragen, von Sektierertum bis Universalität, einschließlich Dominanz oder Nächstenliebe. Zu den besten Religionen zählen beispielsweise Papst Franziskus‘ Enzyklika zur Ökologie, Laudato si' sowie seine Haltung zu sozialer Gerechtigkeit und der Aufnahme von Fremden. Seine Stimme ist wertvoll.

NH  : Einer der großen Pioniere der Ökologie, der Agronom René Dubos, sagte, der Mensch sei mit nichts mehr verbunden. Er nannte dies die „tragische Unordnung des modernen Menschen “. Das ist Teil der aktuellen Angst: Wir sind praktisch von allem losgelöst, von unserer Vergangenheit, von unserer Zukunft, die wir aufs Spiel setzen. Deshalb müssen wir uns wieder verbinden.

„Insgeheim hoffe ich immer noch, dass eine neue Form der Politik entsteht, die die Vorstellungskraft von morgen prägt und aufbaut.“

Brauchen wir dafür die Religionen? Das ist nicht sicher, aber sie können mitwirken. Deshalb war eine meiner ersten Maßnahmen, als ich an den Vorbereitungen für die COP21 teilnahm, die Kontaktaufnahme mit dem Vatikan und den meisten großen Religionen: Alles, was mit der Schöpfung zu tun hat, sollte für sie und für die Gläubigen insgesamt mobilisierend sein.

Dennoch betrifft diese Sinnkrise Säkularisten wie Atheisten gleichermaßen. Spiritualität ist nicht den Religionen vorbehalten. Alles, was uns ermöglicht, uns zu verbinden, das Leben zu ehren und das unglaubliche Privileg zu erkennen, am Leben zu sein, und unser Bewusstsein für diese wunderbare, ja magische Dimension des Lebens zu wecken, muss gefördert werden. Denn entgegen der landläufigen Meinung ist Letzteres im Universum nicht die Regel, sondern die Ausnahme.

Was ist Ihrer Meinung nach das Heilige und wie können wir seinen Charakter in einer Gesellschaft wiederentdecken, die nicht länger mit einer Form der Transzendenz verbunden ist?

FL  : Es gibt zwei Definitionen des Heiligen. Die eine stammt vom Begründer der Soziologie, Emile Durckheim. Sie unterscheidet das Heilige vom Profanen: Heilig ist, was die Religionen als Orte, Räume und Zeiten heilig gemacht haben, um sich von der profanen Welt abzugrenzen. Die andere, eher anthropologische Definition des Heiligen stammt von Rudolf Otto: Das Heilige ist das, was der Mensch erleben kann, wenn er sich in der Natur befindet und sich von diesem Schauspiel überwältigt fühlt, das ihn erhebt, erschüttert, bewegt und manchmal auch erschreckt.

Ich glaube, wir alle haben dieses Gefühl schon einmal erlebt, dieses Staunen über die Harmonie der Natur oder die kosmische Ordnung. Viele Menschen leben jedoch in Städten und haben sich von diesem Schauspiel abgeschnitten. Es ist dringend notwendig, dieses tiefe und universelle Gefühl des Heiligen wiederzuentdecken, das uns das Gefühl gibt, zu einem Ganzen zu gehören, einem harmonischen Ganzen, das uns übersteigt. Dadurch können wir tiefe Freuden erfahren, uns mit der Erde verbunden und mit dem Kosmos verbunden fühlen. Wenn wir hingegen von der Natur losgelöst sind, schweben wir wie ein Strohhalm und bleiben auf unseren Verstand, unsere Ideen beschränkt.

„Es ist dringend notwendig, diesen tiefen und universellen Sinn für das Heilige wiederzuentdecken, der uns das Gefühl gibt, zu einem Ganzen zu gehören.“

Ist es nicht schon zu spät, über „etwas anderes“ nachzudenken?

NH  : Ich gebe zu, dass ich beim Sprechen ein wenig mit der Realität schummele. Auch wenn es anmaßend klingen mag, sehe ich die Welt ungefiltert und sehe ihre Schwierigkeiten, sich zu entwickeln. Die Zeit, die wir zum Reagieren brauchen, macht die Lösung dieser Krisen umso komplexer.

Nachdem das gesagt ist, um es banal auszudrücken: „Es ist zu spät, pessimistisch zu sein .“ Wir können uns das Schlimmste vorstellen, aber ich hoffe dennoch, dass wir es vermeiden können. Denn wenn alles ruiniert ist, wie manche es quasi als Religion darstellen, ist das nicht mehr mobilisierend; es ist die Herrschaft des „Jeder für sich“.

Wir sollten uns darüber im Klaren sein, dass unsere Welt sehr komplex ist und uns einige angenehme Überraschungen bereithalten kann. Mit anderen Worten: Es gibt Gründe zur Sorge: Wir müssen nur einen klaren Kopf bewahren. Und ich ziehe einen klaren Kopf der Verleugnung vor. Dennoch bleibe ich zuversichtlich: Wenn es uns wie durch ein Wunder gelingt, eine kollektive Intelligenz zu entwickeln, die es uns ermöglicht, in die gleiche Richtung zu handeln, könnten wir der Menschheit noch immer einen qualitativen Sprung ermöglichen.

FL  : Ich bleibe optimistisch, denn es gibt Lösungen, und die Geschichte hat gezeigt, dass sich der Mensch angesichts großer Herausforderungen sehr schnell anpassen kann. Die beiden Weltkriege beispielsweise haben den europäischen Aufbau ermöglicht; heute wäre ein Krieg zwischen Frankreich und Deutschland unvorstellbar. Ich glaube leider, dass wir von einer Katastrophe zur nächsten eilen werden, was jedoch dazu führen wird, dass sich das Bewusstsein schnell mobilisiert und weiterentwickelt. Die Frage ist nur, ob es angesichts der rasant fortschreitenden globalen Erwärmung nicht zu spät sein wird … Das wird die Zukunft zeigen.

Virginie Larousse

* Von einer Welt zur anderen, die Zeit des Gewissens , von Nicolas Hulot und Frédéric Lenoir (Kommentare gesammelt von Julie Klotz), Hrsg. Fayard, 2020

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