Die Kirche zurück auf den Weg des Evangeliums führen

Dem Heiligen Vater ist die Barmherzigkeit wichtiger als Rituale

Le Monde – 20./21. April 2014

Ich bin erstaunt über den Inhalt vieler Analysen zum ersten Jahr von Papst Franziskus als Pontifex. Sie stammen von Geistlichen, Bischöfen oder katholischen Journalisten und betonen die Kontinuität zwischen Benedikt XVI. und seinem Nachfolger. Sie kritisieren die Äußerungen derjenigen, die von einem wirklichen Bruch sprechen, und gehen sogar so weit, ihnen vorzuwerfen, sie würden ihre Fantasie eines nicht-katholischen Papstes auf Franziskus projizieren!

Es ist schwer vorstellbar, dass die Kardinäle einen Papst wählen würden, der sich nicht zum katholischen Dogma bekennt, und Streitpunkte sollten wir ganz sicher nicht in Glaubensfragen oder gar in Fragen großer moralischer Prinzipien suchen. Es herrscht weitgehend Einigkeit darüber, dass Franziskus einen anderen Stil als sein Vorgänger hat. Sein Wunsch, die Römische Kurie zu reformieren, wird anerkannt, und man räumt – wenn auch etwas gewagt – ein, was ohnehin jeder sieht: Er wurde in erster Linie von seinen Kollegen gewählt, um den Skandalen ein Ende zu setzen. Johannes Paul II. umging das Problem der Exzesse der Kurie und der Vatikanbank, indem er Rom so oft wie möglich verließ.

DIE ESSENZIELLE REFORM DER RISIKOGEFÄHRDEN FINANZINSTITUTIONEN

Benedikt XVI. versuchte, die Aufgabe anzugehen, war aber von dem Ausmaß der Probleme überwältigt. Franziskus umgab sich klugerweise mit einem Rat von acht Kardinälen und einem neuen Staatssekretär, um die notwendige Reform der Kirchenleitung und der angeschlagenen Finanzinstitutionen durchzuführen. Es besteht kein Zweifel, dass er diese Sanierung – sofern keine unvorhergesehenen Zwischenfälle eintreten – zu Ende bringen wird. Doch das Wichtigste liegt woanders.

Kurz vor der Wahl 2005 hielt Kardinal Ratzinger eine Rede, in der er den „vorherrschenden Relativismus“ anprangerte, und wurde mit einem dezidiert identitären Programm gewählt. Während seines gesamten Pontifikats verfolgte er diesen von Johannes Paul II. eingeschlagenen Weg weiter, indem er die traditionalistischsten Flügel der Kirche ansprach und sich sehr aktiv darum bemühte, die Fundamentalisten um Erzbischof Lefebvre wieder in die römisch-katholische Kirche zu integrieren – letztlich vergeblich. Sein Rücktritt wird zweifellos der kühnste und reformorientierteste Akt seines Pontifikats bleiben.

Kurz vor den Wahlen 2013 hielt Kardinal Bergoglio vor den Kardinälen eine Rede, die genau das Gegenteil behauptete: Die Kirche sei krank, weil sie „selbstbezogen “ sei. Um zu heilen, müsse sie sich nicht ihrem Zentrum zuwenden, sondern ihrer Peripherie: den Ärmsten, den Nichtchristen, aber auch all jenen innerhalb der Kirche, die sich vom normativen kirchlichen Diskurs abgelehnt fühlten: Sündern, Homosexuellen, Geschiedenen und Wiederverheirateten usw.

In seinem apostolischen Schreiben „ Die Freude des Evangeliums“ , dem ersten wichtigen Dokument seines Lehramtes, entwickelte Franziskus diese Überlegung weiter und erinnerte daran, dass die tiefe Identität der Kirche nicht in ihren weltlichen doktrinären und moralischen Entwicklungen zu suchen sei, und noch weniger in ihrer weltlichen Macht und ihrem Prunk, sondern in ihrer Treue zur Botschaft des Evangeliums.

EINE GRUNDLEGENDE NEUAUSRICHTUNG DES KIRCHLICHEN DISKURSES

Jesus bezeugt nicht nur radikale Armut und Demut, sondern vor allem bekräftigt er immer wieder, dass er nicht für die Gesunden und Gerechten gekommen ist, sondern für die Kranken und Sünder. Sehr zum Missfallen der Gesetzesfanatiker betont er, dass Barmherzigkeit wichtiger ist als strikte Befolgung der Gebote, weicht mitunter von ihnen ab, umgibt sich mit ungebildeten oder verachteten Jüngern und verkündet unaufhörlich die frohe Botschaft: Gott will retten, was verloren ist; die Liebe, die wiederherstellt, ist wichtiger als das Gesetz, das verdammt; die Nächstenliebe ist für das Heil wesentlicher als alle religiösen Rituale.

Genau das wiederholt Franziskus seit seinem Amtsantritt als Papst, und ob es uns gefällt oder nicht, es stellt eine tiefgreifende Neuausrichtung des kirchlichen Diskurses dar.

seit dem 16. ^Jahrhundert als Reaktion auf die Reformation und die Moderne. Alles, was von den Protestanten und später von der modernen Welt abgelehnt wurde, wurde zum Symbol katholischer Identität: die absolute Macht des Papstes (die 1870 im Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit gipfelte), die Bedeutung der sieben Sakramente (Protestanten behalten nur Taufe und Eucharistie bei), die weltliche Macht der Kirche (deren letztes Überbleibsel der Vatikanstaat ist) und der damit verbundene Prunk und Pomp, die Kontrolle des Klerus über die Gesellschaft usw. Die moderne katholische Identität entstand somit als Reaktion auf den Humanismus der Renaissance und der Aufklärung.

Erst mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil erkannte die Kirche schließlich Menschenrechte, Demokratie und Säkularismus an und hörte auf, „das Gift moderner Ideen“ (Pius IX., Syllabus).

RÜCKKEHR ZU EINER STÄRKEREN HOCHSCHULISCHEN REGIERUNG

Franziskus beabsichtigt, die konziliare Revolution zu Ende zu führen und die Institution wieder auf den Weg des Evangeliums zu bringen: „Ich ziehe eine Kirche, die vom Leben gezeichnet, verwundet und beschmutzt ist, weil sie hinausgegangen ist, einer Kirche vor, die krank ist von ihrer selbstgewählten Isolation und sich bequem an ihre Sicherheiten klammert. Ich will keine Kirche, die sich damit beschäftigt, im Zentrum zu stehen, und die sich schließlich in einem Gewirr von Fixierungen und Verfahren verstrickt.“ ( Die Freude des Evangeliums .)

Eines ihrer Projekte ist es, die Macht des Papsttums zu beschneiden und zu einer kollegialeren Regierungsform zurückzukehren, wie sie in den frühen Jahrhunderten des Christentums vor dem Aufkommen des römischen Zentralismus am Ende der Antike üblich war.

Ein solch radikaler Wandel wäre ein entscheidender Schritt zur Wiedervereinigung der christlichen Kirchen, da die Vormachtstellung des Bischofs von Rom den Hauptstreitpunkt zwischen Katholiken, Protestanten und Orthodoxen darstellt. Franziskus könnte daher der letzte Papst sein, der ein bestimmtes, von den Wirren der Geschichte geprägtes, aber von der apostolischen Zeit weit entferntes Papsttumsverständnis verkörpert. Marcel Gauchet bemerkte treffend, dass das Christentum historisch gesehen „die Religion des Ausstiegs aus der Religion“ gewesen sei. Franziskus könnte durchaus der Papst des Ausstiegs aus dem Papsttum sein.