EHESS-Kolloquium
Verbreitung des tibetischen Buddhismus in Frankreich.
Seit etwa dreißig Jahren ist die Konversion zum Buddhismus kein isoliertes Phänomen mehr, sondern betrifft Tausende von Menschen. Obwohl der Dharma durch die Präsenz vietnamesischer Gemeinschaften in Frankreich bereits seit fast einem Jahrhundert präsent ist, hat vor allem das Exil der Tibeter und die Gründung zahlreicher Zentren unter der Leitung von Lamas ab Mitte der 1970er Jahre die Verbreitung des Buddhismus in Frankreich gefördert. Angeheizt durch die mediale Aufmerksamkeit um den Dalai Lama, hat der Erfolg des tibetischen Buddhismus die ebenso bedeutende Verbreitung zweier anderer japanischer buddhistischer Traditionen etwas in den Schatten gestellt: der Soka Gakkai mit etwa achttausend Anhängern und des Zen mit rund dreitausend Meditierenden, die regelmäßig Dojos besuchen. Unseren Schätzungen zufolge beläuft sich die Zahl der Anhänger des tibetischen Buddhismus, die in diesen Zentren sozialisiert werden – und somit identifizierbar sind – auf höchstens zehntausend. Zu dieser Zahl kommen Hunderttausende hinzu, die von der medialen Präsenz des Dalai Lama und anderer prominenter Persönlichkeiten des tibetischen Buddhismus beeinflusst werden. Diese Sympathisanten stellen jedoch eine Bevölkerungsgruppe dar, die sich nur oberflächlich mit dem Dharma auseinandersetzt, um in dieser Studie über die Autorität des spirituellen Meisters berücksichtigt zu werden. Wir hätten diese Frage auch am Beispiel der Zen-Meister untersuchen können, die einige Ähnlichkeiten mit tibetischen Lamas aufweisen. Der begrenzte Zeitrahmen für diese Präsentation veranlasste uns jedoch, uns auf den tibetischen Buddhismus zu konzentrieren, der eine größere französische Bevölkerung erreicht.⁴
Die zentrale Rolle des Meisters bei der Weitergabe des Dharma
Warum spricht man von der Autorität des „spirituellen Meisters“ und nicht von der Autorität der Tradition oder Institution? Im Osten im Allgemeinen, aber auch im Westen, seit der Osten dort Wurzeln geschlagen hat, ist der spirituelle Meister die zentrale Figur religiöser Autorität. Die Begriffe Institution, Tradition, Kanon und autorisierte Lehre sind – entgegen der Annahme mancher Westler – ebenfalls sehr präsent, aber sie sind einer greifbareren Realität untergeordnet: der primären Rolle des Meisters bei der Weitergabe dieser traditionellen Lehre. Vereinfacht gesagt, besteht der Kerngedanke darin, dass die vorrangige Aufgabe der religiösen Gemeinschaft über die Jahrhunderte hinweg darin besteht, Einzelpersonen zu einer befreienden persönlichen Erfahrung zu verhelfen. Da die Menschheit in Unwissenheit gefangen ist, ist es entscheidend, den Menschen zu helfen, sich von den Schleiern zu befreien, die ihren Geist verhüllen. Um dies zu erreichen, ist es notwendig, traditionelle Texte zu studieren, bestimmte kollektive Rituale zu praktizieren und ein angemessenes ethisches Verhalten zu wahren – all dies wird von einer religiösen Gruppe vermittelt –, aber das Wichtigste bleibt die Selbstarbeit, die intime Erfahrung, die ohne die Führung eines erfahrenen Meisters nicht möglich ist. Der Meister ist darüber hinaus für das Erlernen der Meditation und die persönliche Transformation ebenso unerlässlich wie für das korrekte Verständnis der schriftlich festgehaltenen traditionellen Lehren. Er ist daher der Dreh- und Angelpunkt der spirituellen Überlieferung und die wahre religiöse Autorität.
Westliche Kulturen haben dies nicht nur erkannt, sondern es ist sogar einer der Hauptgründe für den Erfolg östlicher Spiritualitäten im Westen. Tatsächlich wandten sich westliche Kulturen innerhalb der Gegenkulturbewegung, die alle Formen bürokratischer Institutionen und autoritärer Führung ablehnte, dem Osten zu, um vor allem Meister des Lebens und der Weisheit zu finden.
Wir werden jedoch sehen, wie sich das Konzept der Autorität des spirituellen Meisters auf seinem Weg in den Westen gewandelt hat. Betrachten wir zunächst anhand des Diskurses der Anhänger, woher der buddhistische spirituelle Meister, in diesem Fall der tibetische Lama, die Legitimität seiner Autorität bezieht.
Legitimität der Autorität des tibetischen Lamas
Meine Analyse basiert hauptsächlich auf Interviews, aber auch auf bestimmten Antworten im Fragebogen zu den vielen Anhängern des tibetischen Buddhismus, die angeben, einem bestimmten Lama verbunden zu sein. Im tibetischen Buddhismus kann man zwar den Lehren jedes qualifizierten Meisters folgen, es wird jedoch dringend empfohlen, einen Lama zu wählen, dem man sich besonders anvertraut und der den Schüler direkt in seiner spirituellen Entwicklung anleitet. Dieser Lama wird als „Wurzellama“ bezeichnet, und der Fragebogen zeigte, dass zwei Drittel der Anhänger einen solchen „Wurzellama“ haben.
In sehr kurzen Worten möchte ich 6 wesentliche Punkte hervorheben.
– Erstens: Autorität wird frei gewählt. Alle Schüler betonen, dass ihnen religiöse Autorität nicht aufgezwungen wird. Sie entscheiden sich freiwillig für einen bestimmten Meister, und manche bestehen sogar darauf, den Meister wechseln zu können, falls sie sich bei ihrer ersten Wahl geirrt haben.
– Zweitens: Der tibetische Buddhismus fördert den Aufbau einer emotionalen Beziehung zum Meister. Diese wird sogar als „liebevolle“ Beziehung beschrieben, obwohl diese Übersetzung irreführend sein kann. Wir werden darauf zurückkommen, um die Bindung zwischen Meister und Schüler zu charakterisieren. Man wird also eingeladen, seinen Meister zu lieben und von ihm geliebt zu werden. Aus der Sicht der Anhänger entsteht dadurch ein echtes Vertrauensverhältnis, das den spirituellen Fortschritt erheblich erleichtert, indem nicht nur der Verstand, sondern auch das Herz einbezogen wird.
– Drittens: Der Lama ist ein Wesen mit anerkannten Qualitäten: Er hilft dem Schüler, weil er den Weg bereits gegangen und sein Ziel erreicht hat. Und da er selbst erfahren hat, was er lehrt, schützt der Meister vor den Gefahren und Fallstricken des spirituellen Weges. Er ist sowohl Führer als auch Beschützer.
– Viertens: Der Lama vermittelt die Modalitäten einer Erfahrung, die jeder Einzelne wiederum selbst machen muss. Er ist nicht nur da, um theoretische Lehren zu vermitteln, sondern um seinen Schülern zu helfen, Erfahrungen zu sammeln und Fortschritte zu erzielen (Pragmatismus und Effektivität).
– Fünftens: Er strahlt. Man erkennt ihn als Meister an seiner Ausstrahlung, an seinem Handeln, das seinen Worten entspricht: persönliches Charisma.
– Sechstens: Der Lama ist der Garant für die Authentizität einer alten Tradition: Er sorgt dafür, dass seine Schüler dieser uralten, bewährten Lehre treu bleiben.
Kritik an westlichen religiösen Autoritäten (christlichen oder jüdischen)
Um das typische Wesen dieser mit dem spirituellen Meister verbundenen religiösen Autorität besser zu verstehen, vergleichen wir diese Form der Autorität anhand der Worte der Anhänger selbst mit derjenigen, die sie in den religiösen Traditionen ihrer Kindheit ablehnen und hinter sich gelassen haben. Daraus ergibt sich folgendes Muster:
Einerseits sind wir den Umständen ausgeliefert; andererseits haben wir die Wahl.
– Einerseits haben wir ein unpersönliches, kaltes, bürokratisches Verhältnis zur Autorität; andererseits ein persönliches, emotionales und herzliches
. – Einerseits werden wir von jemandem geführt, der den Weg selbst gegangen ist und alle seine Fallstricke kennt; andererseits werden wir von Menschen beraten, die keine persönliche Erfahrung mit dem haben, was sie lehren.
– Einerseits befinden wir uns in der Gegenwart von jemandem, der Positivität ausstrahlt; andererseits befinden wir uns in der Gegenwart von Menschen, die oft traurig, unglücklich, wenn nicht gar pervers sind.
– Einerseits erhalten wir die Werkzeuge für eine transformative Erfahrung; andererseits erhalten wir Dogma und Konformität.
Der einzige gemeinsame Punkt betrifft die Tradition. In beiden Fällen besteht Respekt vor der Autorität einer alten, bewährten Tradition und die Erkenntnis, dass eine Autorität nötig ist, um dieses heilige Erbe getreu weiterzugeben. Es wird jedoch betont, dass der Lama diese Lehre besser vermitteln kann als Pastoren, Priester oder Rabbiner, denen es an pädagogischen Fähigkeiten mangelt.
Die Macht des Charismas und ihre Grenzen
Um klassische Kategorien der Religionssoziologie zu entlehnen, lässt sich sagen, dass Autorität im tibetischen Buddhismus gemäß Webers Idealtypus charismatisch ist. „Charismatische Autorität“, schreibt Weber, „bedeutet: eine Herrschaft (eher äußerlich oder innerlich) über Menschen, der sich die Beherrschten aufgrund des Glaubens an diese der jeweiligen Person zugeschriebene Eigenschaft unterwerfen.“<sup>6</sup> Der Meister sammelt durch sein persönliches Charisma Schüler um sich. Die meisten Anhänger vergleichen ihren Lama zudem mit großen charismatischen christlichen Persönlichkeiten wie Jesus oder Franz von Assisi. Der Anhänger ist durch das Charisma des spirituellen Meisters an die Gemeinschaft gebunden und investiert in eine starke persönliche und emotionale Beziehung zu dem Lama, den er als seinen spirituellen Führer gewählt hat. Um die verschiedenen von Danièle Hervieu-Léger entwickelten Modi der Glaubensvalidierung erneut aufzugreifen, könnte man hier von einem gemischten Validierungsregime sprechen, das sowohl institutionelle als auch charismatische Aspekte umfasst. Denn die Lamas spielen eindeutig die Rolle institutioneller Vermittler: Ihr persönliches Charisma ermöglicht es ihnen in vielen Fällen, ihre Schüler in Richtung eines Regimes institutioneller Legitimation zu lenken. 7
Obwohl viele westliche Anhänger in tibetischen Zentren, die traditionelle Praktiken und Lehren vermitteln, sozialisiert werden können, birgt diese charismatische Autorität auch ernsthafte Probleme. Besonders empfänglich für die Ausstrahlung mancher Lamas, die einen starken Kontrast zum ernsten Auftreten der Priester ihrer Kindheit bildete, projizierten viele Anhänger allerlei kindliche und romantische Vorstellungen auf diese Meister, die wenig mit dem traditionellen Begriff der „Hingabe“ an den Meister zu tun hatten. Indem die tibetischen Lamas, insbesondere in der Kagyü-Schule, die Bedeutung dieser Hingabe betonten, ahnten sie wohl nicht, so viele Emotionen auszulösen und damit Beziehungen zu schaffen, die oft eher leidenschaftlich als spirituell waren. Die unbedachte Übertragung eines traditionellen religiösen Konzepts in eine moderne Welt, in der romantische Liebe, Verführung und Leidenschaft oft auf verwirrende Weise miteinander verwoben sind, führt daher zu überraschenden Missverständnissen. Da manche tibetische Lamas dem Charme von Frauen nicht widerstehen können und es in Tibet kulturell akzeptiert ist, dass ein Lama, der keine Mönchsgelübde abgelegt hat, sexuelle Beziehungen zu seinen Schülern unterhält – ein weiteres kulturelles Missverständnis mit dem christlichen Westen, der den Lama unbewusst mit dem katholischen Priester gleichsetzt –, gerieten schon so manche westliche Schülerin in eine recht ambivalente Lage. Diese Missverständnisse führten zu regelrechten Skandalen und mitunter sogar zu Klagen in den Vereinigten Staaten. Natürlich gibt es in allen Religionen Beispiele frommer Anhänger, die sich in einen Geistlichen verlieben, gerade weil dieser unerreichbar scheint. Das Problem, das sich jedoch speziell auf den Osten und insbesondere auf den tibetischen Buddhismus auswirkt, besteht darin, dass dieser Liebesimpuls durch die Autorität der Tradition selbst legitimiert erscheinen kann. Diese Tradition fördert die Bildung starker persönlicher Bindungen zwischen Meister und Schüler und spricht ohne Zögern von „liebevoller Hingabe“ – ein Begriff, der, unvorsichtig in einen anderen Kulturraum übertragen, missverständlich wird.
Abgesehen von diesem emotionalen Aspekt und den damit verbundenen Problemen stellt die rein charismatische Natur der Integrationsmethode in die Tradition ein echtes Hindernis für die Stabilisierung der Anhänger innerhalb der Gemeinschaft dar. Viele Anhänger verlassen die Zentren oder nehmen nach dem Tod des Meisters nicht mehr daran teil. Entweder brechen sie jeglichen Kontakt zur Sangha, der buddhistischen Gemeinschaft, ab und meditieren womöglich allein weiter, oder sie gehen zu einem anderen Zentrum unter einem anderen Meister.
Das Ost-West-Missverständnis bezüglich spiritueller Autorität
Diese Probleme existierten in Tibet nicht. Erstens, weil es keine Missverständnisse bezüglich romantischer Beziehungen und der unbewussten Idealisierung des Lamas gab, und zweitens, weil Charisma dort eine viel geringere Rolle spielte. Für Tibeter ist das Charisma ihres Amtes, die Stellung des spirituellen Meisters in der Linie, wichtiger als persönliches Charisma und spiegelt ein eher klassisches institutionelles Modell wider. Ein Meister wie der Karmapa, das Oberhaupt der großen Kagyü-Linie, besitzt für Tibeter eine viel größere Ausstrahlung als jeder Lama dieser Linie, so heilig er auch sein mag. Im Westen ist dies nicht der Fall. Obwohl der 16. Karmapa ab 1974 Frankreich mehrmals besuchte, hatte er nur wenige westliche Schüler. Im Gegensatz dazu waren die ersten Westler, die nach Indien reisten, um die im Exil lebenden Lamas zu besuchen, fasziniert von der Persönlichkeit Kalu Rinpoches, eines Kagyü-Lama von geringem institutionellem Rang, der über dreißig Jahre in Höhlen in Tibet meditiert hatte und über außergewöhnliches persönliches Charisma verfügte. Sie luden diesen betagten Lama nach Frankreich ein. Obwohl er nur Tibetisch sprach, löste er immense Begeisterung aus. Die meisten seiner Schüler berichteten, sie seien buchstäblich „vom Blitz getroffen“ gewesen, als sie ihn zum ersten Mal sahen, manchmal sogar nur auf einem Foto. Er gründete im Alleingang die Hälfte der tibetischen Zentren in Frankreich, führte die Praxis der großen Retreats von drei Jahren, drei Monaten und drei Tagen ein und bot zwischen 1975 und seinem Todesjahr 1989 fast 30.000 Menschen Zuflucht.
Nachdem er so große Begeisterung entfacht hatte, mussten die Leiter der von ihm gegründeten Zentren mit Entsetzen feststellen, dass die Besucherzahlen nach dem Tod des Meisters drastisch sanken. So ging beispielsweise das große Zentrum in Plaige im Burgund, das Mitte der 1980er-Jahre zig Millionen Francs in den Bau des größten tibetischen Tempels im Westen und eines Hotels mit 200 Betten investiert hatte, bankrott, da die Besucherzahlen nach Kalu Rinpoches Tod eingebrochen waren. Dank Spenden zahlreicher Gönner dauerte es über zehn Jahre, bis die Schulden des Zentrums beglichen waren, und erst zur Inthronisierungszeremonie eines vierjährigen Kindes, das als Reinkarnation von Kalu Rinpoche anerkannt wurde, kehrten wieder Menschenmengen in das Zentrum zurück. Genau dasselbe Phänomen ereignete sich in den Vereinigten Staaten nach dem Tod des hochcharismatischen Chögyam Trungpa Rinpoche.
Abschluss
Diese Betonung der persönlichen Ausstrahlung des Meisters, zum Nachteil anderer Formen der Legitimität von Autorität, einschließlich der Amtsausstrahlung, stellt eine tiefgreifende Transformation in der Dharma-Übertragung von Ost nach West dar. Sie ist zugleich die größte Stärke und die größte Schwäche des tibetischen Buddhismus im Westen: Eine starke Anziehungskraft, die viele Schüler gewinnt, indem sie die Rolle der Institution minimiert, behindert gleichzeitig die Stabilisierung und den Verbleib der Anhänger innerhalb der Tradition.