EHESS-Konferenz
Verbreitung des tibetischen Buddhismus in Frankreich.
Seit dreißig Jahren ist das Phänomen der Konversion zum Buddhismus kein Einzelfall mehr, sondern betrifft Tausende von Menschen. Obwohl der Dharma in Frankreich durch die Präsenz vietnamesischer Gemeinschaften seit fast einem Jahrhundert präsent ist, waren es vor allem das Exil der Tibeter und die Gründung zahlreicher von Lamas geleiteter Zentren ab Mitte der 1970er Jahre, die seine Verbreitung in Frankreich förderten. Der durch die Medienberichterstattung über den Dalai Lama vermittelte Erfolg des tibetischen Buddhismus übertraf die ebenso bedeutende Verbreitung zweier anderer japanischer buddhistischer Bewegungen etwas: der Soka Gakkai mit rund 8.000 Mitgliedern und des Zen mit rund 3.000 regelmäßigen Meditierenden, die die Dojos besuchen. Nach unseren eigenen Schätzungen belaufen sich die in den Zentren sozialisierten – und daher identifizierbaren – Anhänger des tibetischen Buddhismus auf höchstens 10.000 Personen. Hinzu kommen Hunderttausende Menschen, die vom medialen Einfluss des Dalai Lama und anderer großer Zeugen des tibetischen Buddhismus betroffen sind. Diese Sympathisanten sind jedoch zu oberflächlich mit dem Dharma verbunden, um in dieser Studie über die Autorität des spirituellen Meisters berücksichtigt zu werden. Wir hätten diese Frage auch am Beispiel der Zen-Meister untersuchen können, die Ähnlichkeiten mit den tibetischen Lamas aufweisen. Der begrenzte Zeitrahmen dieses Beitrags veranlasste uns jedoch, uns auf den tibetischen Buddhismus zu konzentrieren, der die Franzosen stärker betrifft.
Die zentrale Rolle des Meisters bei der Übermittlung des Dharma
Warum spricht man von der Autorität des „spirituellen Meisters“ und nicht von der Autorität der Tradition oder Institution? Im Osten allgemein, aber auch im Westen, seit sich der Osten dort etabliert hat, ist der spirituelle Meister die zentrale Figur religiöser Autorität. Die Begriffe Institution, Tradition, Kanon und autorisierte Lehre sind zwar – entgegen der Annahme mancher Westler – sehr präsent, stehen aber im Hintergrund einer greifbareren Realität, nämlich der grundlegenden Rolle des Meisters bei der Weitergabe dieser traditionellen Lehre. Vereinfacht ausgedrückt, besteht die zentrale Idee darin, dass die religiöse Gemeinschaft über Jahrhunderte hinweg vor allem dem Einzelnen zu einer befreienden persönlichen Erfahrung verhelfen muss. Da die Menschen in Unwissenheit gefangen sind, ist es entscheidend, ihnen zu helfen, sich von den Schleiern zu befreien, die ihren Geist umhüllen. Dazu ist es notwendig, die Texte der Tradition zu studieren, bestimmte kollektive Rituale zu praktizieren oder sich ethisch korrekt zu verhalten – alles, was eine religiöse Gruppe vermittelt –, aber das Wichtigste bleibt die Arbeit an sich selbst, die intime Erfahrung, die ohne die Führung eines verwirklichten Meisters nicht möglich ist. Der Meister ist ebenso unverzichtbar, um Meditation zu lernen und sich zu verwandeln, wie um die traditionellen, schriftlich festgehaltenen Lehren richtig zu verstehen. Er ist daher der Dreh- und Angelpunkt der spirituellen Weitergabe und die wahre religiöse Autorität.
Dies wird nicht nur von den Menschen im Westen verstanden, sondern ist sogar einer der Hauptgründe für den Erfolg östlicher Spiritualität im Westen. Tatsächlich wandten sich die Menschen im Westen im Zuge der Gegenkultur, die alle Formen bürokratischer Institutionen und autoritärer Lehrämter ablehnte, dem Osten zu, um dort vor allem Meister des Lebens und der Weisheit zu finden.
Wir werden jedoch sehen, wie sich das Verständnis der Autorität des spirituellen Meisters durch den Übergang in den Westen veränderte. Betrachten wir zunächst aus den Reden der Anhänger, woher der buddhistische spirituelle Meister, in diesem Fall der tibetische Lama, die Legitimität seiner Autorität bezieht.
Legitimität der Autorität des tibetischen Lama
Ich stütze mich hier hauptsächlich auf die Interviews, aber auch auf einige Antworten aus dem Fragebogen zu den vielen Anhängern des tibetischen Buddhismus, die behaupten, mit einem bestimmten Lama verbunden zu sein. 5 Es sei klargestellt, dass man im tibetischen Buddhismus den Lehren jedes qualifizierten Meisters folgen kann, es jedoch dringend empfohlen wird, einen Lama zu wählen, dem man sich stärker anvertraut und der den Schüler direkt in seiner spirituellen Arbeit anleitet. Dieser Lama wird „Wurzellama“ genannt, und der Fragebogen ergab, dass zwei Drittel der Anhänger einen „Wurzellama“ hatten.
Ich möchte in aller Kürze sechs wesentliche Punkte hervorheben.
– Erstens: Autorität wird frei gewählt. Alle Schüler betonen die entscheidende Tatsache, dass ihnen religiöse Autorität nicht aufgezwungen wird. Sie entscheiden frei, diesem oder jenem Meister zu folgen, und manche betonen sogar, dass sie den Meister auch wechseln können, wenn sie bei ihrer ersten Wahl einen Fehler gemacht haben.
– Zweitens: Der tibetische Buddhismus fördert den Aufbau einer emotionalen Beziehung zum Meister. Es wird sogar von einer „Liebesbeziehung“ gesprochen, auch wenn die Übersetzung verwirrend sein kann. Wir werden darauf zurückkommen, um das Band zu beschreiben, das Meister und Schüler verbinden muss. Wir sind daher eingeladen, unseren Meister zu lieben und von ihm geliebt zu werden. Aus Sicht der Anhänger schafft dies eine echte Vertrauensbeziehung und erleichtert den spirituellen Fortschritt erheblich, indem es das Herz und nicht nur den Verstand einbezieht.
– Drittens: Der Lama ist ein Wesen mit anerkannten Qualitäten: Er hilft dem Schüler, weil er den Weg bereits gegangen und das Ende erreicht hat. Und da er erfahren hat, was er lehrt, schützt der Meister vor den Gefahren und Fallstricken des spirituellen Weges. Er ist Führer und Beschützer zugleich.
– Viertens: Der Lama vermittelt die Modalitäten einer Erfahrung, die man selbst machen muss. Er ist nicht nur da, um eine theoretische Lehre zu vermitteln, sondern um seinen Schülern zu helfen, Erfahrungen zu machen und Fortschritte zu machen (Pragmatismus und Effizienz).
– Fünftens: Er strahlt. Wir können ihn als Meister erkennen, weil er strahlt, weil seine Taten mit seinen Worten übereinstimmen: persönliche Ausstrahlung.
– Sechstens: Der Lama ist der Garant für die Authentizität einer alten Tradition: Er stellt sicher, dass seine Schüler dieser jahrtausendealten Lehre treu bleiben, die sich im Laufe der Zeit bewährt hat.
Kritik an westlichen religiösen Autoritäten (christlich oder jüdisch)
Um den typischen Charakter dieser religiösen Autorität, die mit dem spirituellen Meister verbunden ist, besser zu verstehen, wollen wir diese Form der Autorität – in den Worten der Anhänger – mit der vergleichen, die sie in den religiösen Traditionen ihrer Kindheit, die sie hinter sich gelassen haben, ablehnen. Wir gelangen zu folgendem Diagramm:
– Auf der einen Seite leiden wir, auf der anderen treffen wir eine Wahl.
– Auf der einen Seite stehen wir in einer unpersönlichen, kalten, bürokratischen Beziehung zur Autorität, auf der anderen Seite stehen wir in einer persönlichen, emotionalen, warmen Beziehung.
– Auf der einen Seite werden wir von jemandem geführt, der den Weg selbst gegangen ist und alle Fallstricke kennt, auf der anderen Seite werden wir von Menschen beraten, die keine persönliche Erfahrung mit dem haben, was sie lehren.
– Auf der einen Seite stehen wir vor jemandem, der glänzt, auf der anderen Seite stehen wir vor Menschen, die meistens traurig sind, sich in ihrer eigenen Haut nicht wohl fühlen, wenn nicht gar pervers sind.
– Auf der einen Seite erhalten wir die Modalitäten einer transformierenden Erfahrung, auf der anderen Seite erhalten wir Dogmen und Normen.
Die einzige Gemeinsamkeit betrifft die Tradition. In beiden Fällen besteht ein Gespür für die Autorität einer alten, bewährten Tradition und die Anerkennung der Notwendigkeit einer Autorität, die dieses heilige Erbe getreu weitergibt. Es wird jedoch betont, dass der Lama diese Lehre besser zu vermitteln weiß als Pastoren, Priester oder Rabbiner, denen es an Pädagogik mangelt.
Die Macht des Charismas und ihre Grenzen
Um klassische Kategorien der Religionssoziologie zu verwenden, können wir daher sagen, dass Autorität im tibetischen Buddhismus gemäß dem Weberschen Idealtyp charismatischer Art ist. „Charismatische Autorität“, schreibt Weber, „bedeutet: eine (eher äußere oder eher äußerliche) Herrschaft über Menschen, der sich die Beherrschten kraft des Glaubens an diese Eigenschaft unterwerfen, die dieser bestimmten Person anhaftet.“6 Der Meister schart durch seinen persönlichen Einfluss Schüler um sich. Die meisten Anhänger vergleichen ihren Lama mit großen charismatischen christlichen Persönlichkeiten wie Jesus oder Franz von Assisi. Der Anhänger ist durch das Charisma des spirituellen Meisters an die Gemeinschaft gebunden und baut eine starke persönliche und emotionale Beziehung zu dem Lama auf, den er als seinen spirituellen Führer gewählt hat. Um die verschiedenen von Danièle Hervieu-Léger entwickelten Formen der Glaubensvalidierung aufzugreifen, könnten wir hier von einem gemischten, sowohl institutionellen als auch charismatischen Validierungsregime sprechen. Denn die Lamas spielen eindeutig eine Rolle als institutionelle Vermittler: Ihr persönliches Charisma ermöglicht es ihnen in einigen Fällen, ihre Schüler zu einem institutionellen Anerkennungssystem zu führen. 7
Doch obwohl dieser charismatische Charakter der Autorität vielen westlichen Schülern die Sozialisierung in tibetischen Zentren ermöglicht, die traditionelle Praktiken und Lehren vermitteln, bringt er auch ernsthafte Probleme mit sich. Besonders empfindlich gegenüber der „Ausstrahlung“ gewisser Lamas, die in krassem Gegensatz zur grauen Hautfarbe der Priester ihrer Kindheit stand, projizierten viele Anhänger dennoch auf diese Meister allerlei kindliche und romantische Probleme, die nicht mehr viel mit dem traditionellen Begriff der „Hingabe“ an den Meister zu tun hatten. Indem die tibetischen Lamas, insbesondere in der Kagyüpa-Schule, die Bedeutung dieser Hingabe betonten, dachten sie zweifellos nicht daran, so viele Emotionen auszulösen, und schufen so Beziehungen, die oft eher leidenschaftlich als spirituell waren. So führt die nachlässige Übertragung eines traditionellen religiösen Konzepts in ein modernes Universum, in dem romantische Liebe, Verführung und Leidenschaft oft auf verwirrende Weise miteinander verwoben sind, zu erstaunlichen Missverständnissen. Da manche tibetische Lamas weiblichen Reizen gegenüber nicht unempfindlich sind und es in Tibet kulturell akzeptiert ist, dass ein Lama ohne Mönchsgelübde sexuelle Beziehungen mit seinen Schülern haben kann – ein weiteres kulturelles Missverständnis gegenüber dem christlichen Westen, der den Lama unbewusst mit dem katholischen Priester gleichsetzt –, befand sich so mancher westliche Schüler in einer, gelinde gesagt, zweideutigen Situation. Diese Missverständnisse haben zu regelrechten Skandalen geführt und in den USA sogar zu Gerichtsverfahren. Solche Beispiele frommer Anhänger finden sich in allen Religionen: Sie verlieben sich in einen Geistlichen, der umso beliebter ist, weil er unerreichbar scheint. Das spezifischere Problem des Ostens, übertragen auf den Westen, und insbesondere des tibetischen Buddhismus, besteht jedoch darin, dass dieser amouröse Impuls durch die Autorität der Tradition selbst legitimiert erscheinen kann, die die Schaffung starker persönlicher Bindungen zwischen Meister und Schüler fördert und nicht zögert, von „liebender Hingabe“ in einem Sinne zu sprechen, der mehrdeutig wird, wenn er ohne Vorsicht in einen anderen Kulturraum übertragen wird.
Über diesen emotionalen Aspekt und die damit verbundenen Probleme hinaus stellt der rein charismatische Charakter der Methode der Eingliederung in die Tradition tatsächlich ein echtes Hindernis für die Stabilisierung der Anhänger in der Gemeinschaft dar. Viele Anhänger verlassen die Zentren oder besuchen sie nicht mehr nach dem Tod des Meisters. 8 Entweder brechen sie jeglichen Kontakt mit der Sangha, der buddhistischen Gemeinschaft, ab und meditieren möglicherweise allein weiter, oder sie gehen in ein anderes Zentrum, das von einem anderen Meister abhängig ist.
Das Ost-West-Missverständnis über spirituelle Autorität
In Tibet gab es diese Probleme nicht. Einerseits, weil es dort keine Missverständnisse hinsichtlich der Liebesbeziehung und der unbewussten Idealisierung des Lamas gab, und andererseits, weil sein charismatischer Charakter viel weniger ausgeprägt war. Was den Tibetern wichtiger ist als persönliches Charisma, ist das Charisma der Funktion, der Platz des spirituellen Meisters in der Linie, der sich auf ein ziemlich klassisches institutionelles Modell bezieht. Ein Meister wie der Karmapa, das Oberhaupt der großen Kagyüpa-Linie, hat für die Tibeter eine viel größere Aura als jeder Lama dieser Linie, wie heilig er auch sein mag. Im Westen ist dies nicht der Fall. Obwohl er ab 1974 viele Male nach Frankreich kam, hatte der 16. Karmapa nur sehr wenige westliche Schüler. Umgekehrt waren die ersten Westler, die nach Indien reisten, um die Lamas im Exil zu besuchen, beeindruckt von der Persönlichkeit eines Kagyüpa-Lama von niedrigem institutionellen Rang, Kalu Rinpoche, der über dreißig Jahre in tibetischen Höhlen meditiert hatte und über ein außergewöhnliches Charisma verfügte. Sie luden diesen recht betagten Lama nach Frankreich ein. Obwohl er nur Tibetisch sprach, weckte er große Begeisterung. Die meisten seiner Schüler sagten, sie seien buchstäblich „vom Blitz getroffen“ worden, als sie ihn zum ersten Mal sahen, manchmal sogar nur auf einem Foto. Er gründete im Alleingang die Hälfte der tibetischen Zentren in Frankreich, führte die Praxis großer Retreats ein, die drei Jahre, drei Monate und drei Tage dauerten, und bot zwischen 1975 und seinem Tod 1989 fast dreißigtausend Menschen Zuflucht.
Nachdem er große Begeisterung für seine Person geweckt hatte, mussten die Leiter der von ihm gegründeten Zentren nach dem Tod des Meisters mit ansehen, wie die Besucherzahlen rapide zurückgingen. So ging das große Zentrum von Plaige in Burgund, das Mitte der 1980er Jahre mehrere zehn Millionen Franken in den Bau des größten tibetischen Tempels im Westen und eines Hotels für 200 Personen investiert hatte, buchstäblich bankrott, da die Besucherzahlen nach dem Tod von Kalu Rinpoche drastisch zurückgingen. Es dauerte mehr als zehn Jahre, bis die Schulden dank der Spenden zahlreicher Gönner abbezahlt waren, und die Massen kehrten erst zur Inthronisierungszeremonie eines vierjährigen Kindes in das Zentrum zurück, das als Reinkarnation von Kalu Rinpoche gilt. Genau dasselbe Phänomen erlebten wir in den Vereinigten Staaten nach dem Tod des sehr charismatischen Chogyam Trungpa Rinpoche.
Abschluss
Diese Betonung des persönlichen Charismas des Meisters zum Nachteil anderer Formen der Legitimität von Autorität, einschließlich des Charismas der Funktion, stellt einen tiefgreifenden Wandel bei der Übertragung des Dharma vom Osten in den Westen dar. Sie ist zugleich die große Stärke und die große Schwäche des tibetischen Buddhismus im Westen: Sie zieht viele Schüler an, indem sie den Stellenwert der Institution herabsetzt, stellt aber gleichzeitig ein Hindernis für die Stabilisierung und Loyalität der Anhänger in der Tradition dar.