Le Monde , 20. März 2009.
Die katholische Kirche erlebt eine Krise beispiellosen Ausmaßes seit Jahrzehnten. Diese Krise ist umso schwerwiegender, als ihre Glaubwürdigkeit in allen Kreisen untergraben wurde: bei Nichtkatholiken, bei kulturellen Katholiken und bei praktizierenden Gläubigen. Die Kirche ist nicht das Opfer einer Aggression von außen: Die Ursachen ihrer gegenwärtigen Missstände sind nicht das Werk von „Glaubensfeinden“ oder Antiklerikalen. Zwei schwerwiegende Fälle, für die ihre Hierarchie verantwortlich ist, haben ihre Widersprüche brutal offengelegt: die Aufhebung der Exkommunikation von vier fundamentalistischen Bischöfen, darunter einer, der den Holocaust leugnete, und die fast gleichzeitige Exkommunikation einer Mutter und eines Ärzteteams durch den Erzbischof von Recife, die eine Abtreibung an einem neunjährigen Mädchen vorgenommen hatten, das mit Zwillingen schwanger war, Opfer einer Vergewaltigung war und sich in Lebensgefahr befand.
Hinzu kamen die Worte Benedikts XVI. im Flugzeug nach Afrika, dem am stärksten von der Aids-Pandemie betroffenen Kontinent: „Wir können das Aids-Problem nicht durch die Verteilung von Kondomen lösen; im Gegenteil, ihre Verwendung verschlimmert das Problem.“ Die erste Affäre sorgte insbesondere für Aufsehen wegen der abscheulichen, leugnenden Äußerungen von Bischof Williamson und des dreifachen Vergehens des Vatikans: Er informierte Kreise seit November 2008 nicht über Äußerungen, die das Dekret erst am 24. Januar verkündete, obwohl diese Äußerungen bereits seit dem 22. Januar in den Schlagzeilen der Weltmedien standen, und schließlich wegen der langsamen Verurteilung.
Doch diese „bedingungslose“ Aufhebung der Exkommunikation, die einen Prozess der Wiedereingliederung in die Kirche einleitet, hat auch viele Katholiken, die dem Zweiten Vatikanischen Konzil (1962-1965) und dessen von Fundamentalisten stets geleugneten Werten der Religionsfreiheit und des Dialogs mit anderen Religionen verbunden sind, zutiefst beunruhigt. In dem am 12. März veröffentlichten Brief an die Bischöfe räumt der Papst Fehler im Umgang mit der Williamson-Affäre ein und versucht, die Aufhebung der Exkommunikation mit dem Argument der Barmherzigkeit zu rechtfertigen: „Wer Gott als Liebe bis zum Äußersten verkündet, muss Zeugnis von der Liebe ablegen: sich liebevoll den Leidenden zuwenden.“
Man könnte verstehen, dass der Papst im Namen der Botschaft des Evangeliums den verlorenen Schafen, die seit Jahren extremistische und intolerante Worte von sich geben, vergeben und ihnen eine neue Chance geben möchte. Aber warum verbietet die Kirche dann Geschiedenen und Wiederverheirateten weiterhin die Kommunion? Warum verurteilt sie die Angehörigen eines vergewaltigten Mädchens, die ihr durch eine Abtreibung das Leben retteten, so hart? Sollte Barmherzigkeit nur Fundamentalisten gelten? Und wie kann die Vergewaltigung eines Kindes als weniger schwerwiegend angesehen werden als eine Abtreibung, insbesondere wenn sie aus lebenswichtigen Gründen durchgeführt wird?
Der Skandal ist so groß, dass mehrere französische Bischöfe eine ungerechte Entscheidung verurteilt haben, die nicht nur der allgemeinen Moral, sondern auch der Botschaft des Evangeliums widerspricht. Es genügt, die Episode zu zitieren, in der Jesus sich weigert, eine Ehebrecherin zu verurteilen, die laut Gesetz gesteinigt werden muss, und den Ultralegalisten der Zeit sagt: „Wer ohne Sünde ist, werfe den ersten Stein“ (Johannes 8). Er selbst hat mehrfach gegen das religiöse Gesetz verstoßen. Dostojewski hatte sich vorgestellt, dass Jesus, wäre er in Torquemadas Spanien zurückgekehrt, zum Scheiterhaufen verurteilt worden wäre, weil er die Gewissensfreiheit gepredigt hatte. Man fragt sich, ob er in der Kirche Benedikts XVI. nicht exkommuniziert worden wäre, weil er dafür plädierte, das Gesetz durch Liebe zu überwinden.
Niemand verlangt von der Kirche, auf ihre Überzeugungen zu verzichten. Was jedoch nicht akzeptabel ist, ist die theoretische und manchmal brutale Art und Weise, mit der die Hierarchie die Norm bekräftigt, obwohl es sich nur um konkrete, einzigartige und komplexe Situationen handelt. Wie Bischof Yves Patenôtre, Bischof der französischen Mission, betonte, ignoriert die vom Erzbischof von Recife ausgesprochene und von Rom bestätigte Exkommunikationsentscheidung „die traditionelle pastorale Praxis der katholischen Kirche, die darin besteht, Menschen in Schwierigkeiten zuzuhören, sie zu begleiten und in moralischen Fragen das ‚kleinere Übel‘ zu berücksichtigen“. Dasselbe gilt für den Kampf gegen AIDS. Die Verwendung von Kondomen ist zweifellos nicht die ideale Lösung, aber sie bleibt in der Tat der beste Schutz gegen die Ausbreitung der Epidemie für all jene, denen es schwerfällt, die von der Kirche propagierte Enthaltsamkeit und Treue zu leben. Afrikanische Priester wissen das.
Die Geschichte der Kirche ist geprägt von dieser ständigen Spannung zwischen der Treue zur Botschaft des Mitgefühls für jeden Menschen ihres Gründers und der Haltung ihrer Führer, die diese Botschaft oft aus den Augen verlieren, um die Interessen der Institution zu fördern – die zum Selbstzweck geworden ist – oder sich in einem kleinlichen, absurden und entmenschlichenden Legalismus zu verfangen.
Das Pontifikat von Johannes Paul II. war von einer tiefen Ambivalenz geprägt: Er war zwar moralisch und doktrinär unnachgiebig und traditionalistisch, aber auch ein Mann des Dialogs und des Herzens, der den einfachen Menschen und anderen Religionen gegenüber starke Gesten zeigte. Benedikt XVI. hat nur die konservative Seite seines Vorgängers übernommen. Und Abbé Pierre oder Schwester Emmanuelle, diese „glaubwürdigen Gläubigen“, die angesichts entmenschlichender dogmatischer Entscheidungen ihre Wut ausschütten und so eine kathartische Rolle spielen und als wertvolle Vermittler zwischen den Gläubigen und der Institution fungieren könnten, gibt es in der Kirche nicht mehr.
Der Kirche droht ein stilles Schisma auf der linken Seite, das weitaus schwerwiegender ist als das der Traditionalisten. Benedikt XVI. wollte Europa neu evangelisieren. Es gelang ihm möglicherweise nur, eine Handvoll Fundamentalisten zurückzugewinnen, auf Kosten des Verlusts vieler Gläubiger, die den evangelischen Werten verbunden waren, und sinnsuchender Menschen, denen Rom scheinbar nichts mehr bieten konnte als Dogmen und Normen.