Le Monde , 20. März 2009.
Die katholische Kirche erlebt eine Krise von beispiellosem Ausmaß seit Jahrzehnten. Diese Krise ist umso gravierender, als ihre Glaubwürdigkeit auf allen Ebenen untergraben wird: bei Nichtkatholiken, Kulturkatholiken und praktizierenden Katholiken. Die Kirche ist nicht Opfer äußerer Aggression: Die Ursachen ihrer gegenwärtigen Probleme liegen nicht bei den „Feinden des Glaubens“ oder den Antiklerikalen. Zwei schwerwiegende Fälle, die in die Verantwortung ihrer Hierarchie fallen, haben ihre Widersprüche schonungslos offengelegt: die Aufhebung der Exkommunikation von vier traditionalistischen Bischöfen, von denen einer den Holocaust leugnet, und die fast zeitgleiche Exkommunikation einer Mutter und eines Ärzteteams durch den Erzbischof von Recife, die an einem neunjährigen, mit Zwillingen schwangeren Mädchen, einem Vergewaltigungsopfer, dessen Leben in Gefahr war, einen Schwangerschaftsabbruch vorgenommen hatten.
Hinzu kommen die Äußerungen Benedikts XVI. im Flugzeug nach Afrika, dem Kontinent, der am stärksten von der AIDS-Pandemie betroffen war: „Wir können das Problem von AIDS nicht durch die Verteilung von Kondomen lösen; im Gegenteil, deren Gebrauch verschärft das Problem.“ Der erste Fall löste vor allem wegen der abscheulichen Holocaustleugnung durch Bischof Williamson und des dreifachen Versagens des Vatikans Empörung aus: Er unterließ es, den Papst über Aussagen zu informieren, die informierten Kreisen bereits seit November 2008 bekannt waren; er verkündete das Dekret erst am 24. Januar, obwohl diese Äußerungen seit dem 22. Januar weltweit Schlagzeilen gemacht hatten; und schließlich erfolgte die Verurteilung dieser Äußerungen nur zögerlich.
Doch diese Aufhebung der Exkommunikation „ohne Bedingungen“, ein Vorbote eines Prozesses der Wiedereingliederung in die Kirche, hat viele Katholiken, die sich dem Zweiten Vatikanischen Konzil (1962–1965) und seinen Werten der Religionsfreiheit und des Dialogs mit anderen Religionen verbunden fühlen – Werte, die von Fundamentalisten beständig geleugnet werden –, zutiefst beunruhigt. In dem am 12. März veröffentlichten Brief an die Bischöfe räumt der Papst Fehler im Umgang mit dem Fall Williamson ein und versucht, die Aufhebung der Exkommunikation mit dem Argument der Barmherzigkeit zu rechtfertigen: „Wer Gott als die Liebe ‚bis zum Ende‘ bekennt, muss Zeugnis von der Liebe ablegen: sich in Liebe den Leidenden widmen.“
Man kann verstehen, dass der Papst im Namen der Botschaft des Evangeliums jenen vergeben und eine zweite Chance geben möchte, die jahrelang extremistische und intolerante Rhetorik verbreitet haben. Doch warum verbietet die Kirche dann weiterhin wiederverheirateten Geschiedenen die Kommunion? Warum verurteilt sie die Angehörigen eines vergewaltigten Mädchens so hart, die ihr durch einen Schwangerschaftsabbruch das Leben retteten? Sollte Barmherzigkeit nur Fundamentalisten zuteilwerden? Und wie kann die Vergewaltigung eines Kindes als weniger schwerwiegend gelten als ein Schwangerschaftsabbruch, insbesondere wenn dieser aus lebensnotwendigen Gründen durchgeführt wurde?
Der Skandal ist so groß, dass sich mehrere französische Bischöfe öffentlich gegen diese ungerechte Entscheidung ausgesprochen haben, die nicht nur der gängigen Moral, sondern auch der Botschaft des Evangeliums widerspricht. Es genügt, die Begebenheit zu erwähnen, in der Jesus sich weigert, eine Ehebrecherin zu verurteilen, die nach dem Gesetz gesteinigt werden sollte, und stattdessen den strenggläubigen Christen seiner Zeit erklärt: „Wer von euch ohne Sünde ist, der werfe den ersten Stein“ (Johannes 8). Er selbst hat mehrfach gegen das Kirchenrecht verstoßen. Dostojewski stellte sich vor, dass Jesus, wäre er in das Spanien Torquemadas zurückgekehrt, wegen seiner Predigt der Gewissensfreiheit auf dem Scheiterhaufen gelandet wäre. In der Kirche Benedikts XVI. fragt man sich, ob er nicht exkommuniziert worden wäre, weil er dafür plädiert hätte, dass die Liebe über dem Gesetz steht
Niemand verlangt von der Kirche, ihre Überzeugungen aufzugeben. Unannehmbar ist jedoch die theoretische und mitunter brutale Art und Weise, wie die Hierarchie die Norm bekräftigt, während es doch nur konkrete, einzigartige und komplexe Situationen gibt. Wie Bischof Yves Patenôtre, Bischof der Mission Frankreich, betonte, missachtet die vom Erzbischof von Recife ausgesprochene und von Rom bestätigte Exkommunikation „die traditionelle Seelsorgepraxis der katholischen Kirche, die darin besteht, Menschen in Not zuzuhören, sie zu begleiten und in moralischen Fragen das kleinere Übel zu wählen.“ Dasselbe gilt für den Kampf gegen AIDS. Die Verwendung von Kondomen ist zwar sicherlich nicht die ideale Lösung, aber sie bleibt der beste Schutz vor der Ausbreitung der Epidemie für all jene, die darum ringen, die von der Kirche propagierte Enthaltsamkeit und Treue zu leben. Afrikanische Priester wissen das nur zu gut.
Die Geschichte der Kirche ist geprägt von dieser permanenten Spannung zwischen der Treue zur Botschaft des Mitgefühls gegenüber jedem Menschen ihres Gründers und der Haltung ihrer Führer, die diese Botschaft oft aus den Augen verlieren, um den Interessen der Institution – die zum Selbstzweck geworden ist – Vorrang einzuräumen oder sich in einen peniblen, absurden und entmenschlichenden Legalismus zu verstricken.
Das Pontifikat Johannes Pauls II. war von tiefer Ambivalenz geprägt: Kompromisslos und traditionalistisch in moralischen und dogmatischen Fragen, war er zugleich ein Mann des Dialogs und des Mitgefühls, der den Armen und anderen Religionen immer wieder eindringliche Gesten entgegenbrachte. Benedikt XVI. erbte lediglich die konservative Seite seines Vorgängers. Und der Kirche fehlen nun Persönlichkeiten wie Abbé Pierre oder Schwester Emmanuelle, jene „glaubwürdigen Gläubigen“, die sich gegen entmenschlichende dogmatische Entscheidungen aussprachen und so eine kathartische Rolle spielten und als unschätzbare Vermittler zwischen den Gläubigen und der Institution wirkten.
Ein stilles Schisma bedroht die Kirche am linken Rand, weitaus gravierender als das der Traditionalisten. Benedikt XVI. hatte die Absicht, Europa neu zu evangelisieren. Möglicherweise gelang es ihm nur, eine Handvoll Fundamentalisten zurückzugewinnen, auf Kosten vieler Gläubiger, die den Werten des Evangeliums verbunden waren, und sinnsuchender Menschen, denen Rom scheinbar nichts als Dogmen und starre Regeln bot.