Ein Dialog zwischen Buddhismus und Christentum

Feuer und Licht.

Letztes Jahr organisierte ich mehrere einzigartige Treffen zwischen einem tibetischen Lama und einem Benediktinerabt, aus denen ein gemeinsames Buch über den spirituellen Weg im Buddhismus und Christentum entstand.¹ Dieser herzliche und bereichernde Austausch ermöglichte es mir, mir eine präzisere Meinung darüber zu bilden, was diese beiden großen spirituellen Wege verbindet und trennt. Vorurteile und verzerrte Ansichten, die weit verbreitet sind, tragen dazu bei, die vorherrschende Vorstellung eines radikalen Unterschieds zwischen diesen beiden Traditionen zu verfestigen. Tatsächlich – und wir werden darauf zurückkommen – bestehen einige tiefgreifende Divergenzen. Doch wie dieser Dialog gezeigt hat, sind die Übereinstimmungen weitaus zahlreicher als gemeinhin angenommen. Ich möchte fünf wichtige Bereiche der Konvergenz hervorheben. Der erste betrifft die existenzielle Situation der Menschheit: Beide betrachten dieses Leben als entscheidend, mit einem hohen Einsatz: dem der Erlösung oder Befreiung, für die die Menschheit erhebliche Anstrengungen aufwenden muss. Auch der Tod wird als ein entscheidender Moment betrachtet, auf den sich die Menschheit vorbereiten muss – ein Übergang in eine andere Existenzform, der von den im Leben getroffenen Handlungen abhängt. Obwohl es hinsichtlich der verschiedenen Daseinsweisen im Jenseits einige Unterschiede gibt, teilen beide Traditionen die Vorstellung von glückseligen und unglücklichen Zuständen sowie die Möglichkeit, letztlich einen Zustand höchster Seligkeit jenseits aller Vorstellungskraft und Worte zu erreichen (Nirvana oder die selige Schau).
Der zweite und wichtigste Punkt der Übereinstimmung betrifft den spirituellen Weg und insbesondere die inneren Haltungen, die notwendig sind, um diese Erlösung oder Befreiung zu erlangen. Mönch und Lama stimmen darin überein, dass es notwendig ist, den Geist von zahlreichen Unruhen und Ablenkungen zu befreien, um einen wahren „inneren Raum“ zu schaffen. Sie stimmen auch darin überein, dass Meditation hilfreich ist, um diese innere Stille zu erzeugen und die Voraussetzungen für Weitblick zu schaffen, um sich von allem Störenden zu distanzieren. Sie stimmen auch darin überein, dass es notwendig ist, sein Herz dem Absoluten zu öffnen und einen Zustand der Hingabe, des Vertrauens und des Loslassens zu kultivieren. Die entscheidende Bedeutung altruistischer Absichten in aller spirituellen Praxis liegt in dieser liebevollen Motivation, die darauf abzielt, das Herz auf die Dimensionen des Universums auszudehnen, sich nicht mit dem Glück anderer zufriedenzugeben und letztlich Liebe und Mitgefühl als Quelle und höchstes Ziel aller spirituellen Tätigkeit zu erheben. Aus dieser Perspektive werden Stolz, Selbstgenügsamkeit und Selbstbezogenheit auf Kosten anderer von beiden Seiten als Haupthindernisse für spirituelle Verwirklichung wahrgenommen. Umgekehrt wird die Notwendigkeit einer „Wiederverbindung“ mit einem höheren Prinzip, das der Menschheit zu Wachstum und Selbsttranszendenz verhilft, stark betont. Dieser Gedanke des spirituellen Einflusses, der Gnade, ist in der Tat zentral für Christentum und Mahayana-Buddhismus. Dies verringert die Kluft erheblich zwischen dem christlichen Verständnis, in dem die Erlösung allein von der Gnade abhängt, und dem eingeschränkten buddhistischen Verständnis, in dem der spirituelle Weg allein auf menschlicher Anstrengung beruht, ohne Vermittlung oder Rückgriff auf äußere spirituelle Unterstützung. Der Unterschied bleibt offensichtlich hinsichtlich der letztendlichen Quelle der Gnade bestehen: einerseits die Gabe des göttlichen Lebens vom Schöpfer, andererseits der positive Einfluss erleuchteter Wesen und ein Prozess der Identifikation mit ihren Eigenschaften. Auch die Diskurse von Mönch und Lama über das, was die christliche Tradition als „Leidenschaften“ und der Buddhismus als „Emotionen“ bezeichnet, weisen große Ähnlichkeiten auf. Der zentrale Gedanke besteht nicht darin, diese Leidenschaften oder Emotionen zu unterdrücken, sondern sie anzuerkennen, zu identifizieren und spirituelle Arbeit zu leisten, die ihre Transformation ermöglicht (was mit Freuds Konzept der Sublimierung übereinstimmt). Schließlich finden wir eine sehr ähnliche Auffassung von Glück, wie es angestrebt werden sollte, ohne in diesem Leben zum absoluten Ziel zu werden, sowie von Leiden, das niemals um seiner selbst willen gesucht werden sollte, sondern – auf eine bestimmte Weise erfahren – als Ausgangspunkt für spirituellen Fortschritt dienen kann. Hier können die Auffassungen stark auseinandergehen.
Ein dritter Berührungspunkt ist der ethische Imperativ. Buddhismus und Christentum sind zwei ethische Religionen, die zahlreiche Regeln für menschliches Handeln bieten. Die zehn negativen und positiven Handlungen des Buddhismus spiegeln die Zehn Gebote der Bibel wider und betonen beide nachdrücklich die Notwendigkeit, das Leben zu achten, was zu einer unmissverständlichen Verurteilung von Abtreibung als schwere Tat führt. Der Wertediskurs ist sehr ähnlich und konzentriert sich – mit unterschiedlichen metaphysischen Grundlagen – auf den zentralen Gedanken der Nächstenliebe und des Respekts.
Ein vierter Gemeinsamkeitspunkt ist die Bedeutung der Tradition. Beide Gesprächspartner betonen, dass eine spirituelle Suche in einer Tradition verwurzelt sein muss. Im Mittelpunkt steht sowohl das Lernen von einem Meister oder in einer spirituellen Schule (wie einem Klosterorden) als auch die Gemeinschaft – die Sangha oder die Kirche –, in der man sich förderlicher entwickelt als in Isolation. Sie heben die Bedeutung der inneren Kohärenz einer Religion und die Gefahr hervor, einzelne Elemente herauszupicken oder zwischen verschiedenen Systemen zu „herumbasteln“.
Schließlich ist der fünfte Gemeinsamkeitspunkt die Beziehung zwischen Menschheit und dem Absoluten. Die Vorstellungen vom Absoluten unterscheiden sich – darauf kommen wir gleich zurück –, doch mich beeindruckten die erstaunlichen Ähnlichkeiten in der Auffassung von Mahayana-Buddhisten und Christen, dass die Menschheit von Natur aus am Absoluten teilhat und durch ihr Handeln und ihre Gnade danach strebt, es zu „verwirklichen“ oder zu „erlangen“. Lama Jigmé erklärt, dass jeder Mensch „Buddha-Natur“ besitzt und dass seine spirituellen Bemühungen darauf abzielen, seine wahre Natur vollständig zu verwirklichen, indem er die Schleier der Unwissenheit lüftet. Dom Robert wiederum erinnert uns daran, dass alle Menschen „Teilhaber der göttlichen Natur“ sind und dass das höchste Ziel des christlichen spirituellen Weges ebenfalls darin besteht, alle Schleier und Hindernisse zu beseitigen, die die Menschheit daran hindern, dieses göttliche Leben in seiner Fülle zu leben. Aus einer phänomenologischen Perspektive auf den Weg der Menschheit zur Erkenntnis des Absoluten lässt sich die frappierende Ähnlichkeit zwischen den drei theologischen Tugenden Glaube, Hoffnung und Nächstenliebe und den drei Säulen des tibetischen Pfades, wie sie von Lama Jigmé beschrieben werden, hervorheben. So wie Christen von Glauben an Gott erfüllt sind, der sie nicht nur an seine Existenz glauben lässt, sondern sie auch Eigenschaften wie Liebe, Allmacht und Allwissenheit in ihm erkennen lässt, so sind Buddhisten von „Deupa“ erfüllt, das der Lama als „festen Glauben“ definiert, der es ihnen ermöglicht, die Eigenschaften Buddhas und der Erleuchtung zu erkennen. So wie Christen die Tugend der Hoffnung pflegen, die ihnen die Hoffnung auf die volle Teilhabe am göttlichen Leben schenkt und sie durch die Schwierigkeiten des spirituellen Weges trägt, so pflegen tibetische Buddhisten „Meugu“, ein starkes Streben nach Erleuchtung. Schließlich bestätigen tibetische Buddhisten, dass sie sich, genau wie Christen, von göttlicher Liebe "getragen" fühlen und nach der vollen Verwirklichung dieser Liebe streben, auf "djampa-nyindje", Liebe und Mitgefühl stützen, um alle anderen spirituellen Qualitäten zu entwickeln, und betrachten Mitgefühl als die wesentliche Eigenschaft der Erleuchtung.

All diese Übereinstimmungen und Ähnlichkeiten – und es ließen sich noch weitere anführen – sollten jedoch nicht die tiefgreifenden Unterschiede verdecken, die im Laufe dieses Dialogs deutlich zutage treten.
Der erste dieser Unterschiede betrifft offenkundig das Verständnis des Absoluten selbst. Christen glauben, den Juden folgend, an einen persönlichen Schöpfergott. Das buddhistische Absolute ist viel unpersönlicher und steht in völligem Gegensatz zu dieser Schöpfungsvorstellung. Zwar leugnet der Buddhismus, wie beide Gesprächspartner betonen, die Existenz eines Schöpfergottes nicht explizit, und man kann ihn durchaus als apophatischen Weg bezeichnen (also als einen, der zu diesem Thema schweigt). Dennoch ist die biblische Vorstellung eines Ursprungsgottes, eines Schöpfers, der unabhängig von seiner Schöpfung existiert, dem Buddhismus fremd. Dies führt zu einer ganz anderen existentiellen Auseinandersetzung mit dem Absoluten: einerseits das christliche Gebet, das als Dialog zwischen Geschöpf und Schöpfer erfahren wird; Auf der anderen Seite steht die buddhistische Meditation, die die Arbeit am menschlichen Geist ohne jegliche Beziehung zum „Anderen“ ermöglicht, auch wenn, wie bereits erwähnt, die Vorstellung der „Verbindung“ mit „erleuchteten Wesen“ dieses Fehlen des Anderen gewissermaßen kompensiert.
Die jeweilige Definition des Menschen entspringt direkt diesem Verständnis des Absoluten. Während der Buddhismus den Menschen als Produkt der natürlichen Evolution begreift, dessen früheste Ursprünge eher vage bleiben, sieht das Christentum ihn als göttliches Geschöpf, als einziges mit einem Geist oder einer Seele, die es ihm ermöglicht, zu seinem Schöpfer zurückzukehren.
In der Frage des Bösen und seines Ursprungs ist die Situation beinahe umgekehrt. Während der Buddhismus eine logische, umfassend entwickelte Kausalerklärung bietet – das universelle Gesetz des Karmas –, schweigen Christen zu diesem Thema fast vollständig und verweisen, anhand des Mythos der Erbsünde, auf das Mysterium des Schöpfungsaktes angesichts der menschlichen Freiheit.
In der Frage des Jenseits lassen sich zwar einige wichtige Übereinstimmungen feststellen, doch bleibt ein grundlegender Streitpunkt bestehen. Christen betonen nachdrücklich, dass jeder Mensch nur einmal lebt und danach nach seinen Verdiensten gerichtet und belohnt wird. Die höchste Belohnung ist die vollkommene Teilhabe am göttlichen Leben: die selige Anschauung Gottes oder das ewige Leben. Buddhisten hingegen sind von der Existenz mehrerer Leben überzeugt – auch wenn die Frage, was von einem Leben ins nächste übergeht, sehr komplex und selbst innerhalb der verschiedenen buddhistischen Schulen heftig umstritten ist – und glauben, dass ein Mensch die Erleuchtung erst am Ende einer extrem langen Reise erlangen kann.
Dieser Dialog hat schließlich zwei weitere grundlegende Unterschiede aufgezeigt. Historisch gesehen hat der Buddhismus die Selbstarbeit und die Selbsttransformation stark betont, während das Christentum, ohne diese Dimension (zumindest bis vor Kurzem) zu vernachlässigen, ebenfalls zahlreiche karitative und erzieherische Werke entwickelt hat, um dem Gebot der Weltveränderung nachzukommen. Die Frage, die sehr schwer zu beantworten ist, lautet, inwieweit dieser Unterschied allein auf unterschiedliche räumliche und historische Gegebenheiten zurückzuführen ist oder ob er auch auf metaphysische Divergenzen zwischen den beiden Religionen zurückzuführen ist. Anders gefragt: Ist die Vorstellung eines Absoluten als eines persönlichen und schöpferischen Gottes, der in der Person Christi inkarniert ist, um seine Liebe zur gesamten Menschheit zu offenbaren, die grundlegende Quelle eines tiefgreifenden Impulses zur Transformation der Welt, der nicht nur Tausende von Menschen dazu bewegte, ihr Leben den Ärmsten zu widmen oder alle Arten von karitativen Einrichtungen zu gründen, sondern auch die – heute säkularisierten – Konzepte von sozialer Gerechtigkeit und Menschenrechten hervorbrachte? Ich persönlich würde diese Frage bejahen.
Der letzte wesentliche Unterschied betrifft die Positionierung von Buddhismus und Christentum im Verhältnis zu anderen Religionen und die damit einhergehende Missionierung. Der Lama betont, dass jede Religion und jeder spirituelle Weg der Menschheit gleichwertig ist – selbst wenn die Mittel unterschiedlich sind – und jeder einzelne fähig ist, Menschen zur Erleuchtung zu führen. Der Mönch hingegen hat stets die katholische Position bekräftigt, die die Vorrangstellung des Christentums gegenüber anderen Religionen festschreibt, selbst wenn die Kirche anderswo Bruchstücke oder Ansätze der Wahrheit anerkennt. Obwohl sich Ton und Form weiterentwickelt haben, bleibt die Position der Kirche gegenüber Religionen im Allgemeinen und dem Buddhismus im Besonderen im Kern dieselbe wie die von Papst Clemens XII., der 1738 an den Dalai Lama schrieb: „Wir hegen die begründete Hoffnung, dass Sie durch die Barmherzigkeit des unendlichen Gottes klar erkennen werden, dass nur die gelebte Lehre des Evangeliums, der Ihre Religion sehr ähnlich ist, zum Glück des ewigen Lebens führen kann.“
Dies berührt die entscheidende Frage nach dem Status der Wahrheit. Denn während sowohl Buddhismus als auch Christentum die Notwendigkeit der Wahrheitssuche als unerlässliche Unterscheidung zwischen Wahrem und Falschem nachdrücklich betonen, betrachten sich Christen als Hüter der absoluten Wahrheit. Sie schreiben der Wahrheit ihrer Botschaft einen absoluten, transhistorischen und unveränderlichen Charakter zu. Buddhisten hingegen erheben nicht den Anspruch, Hüter der göttlichen Wahrheit zu sein, und unterscheiden differenziert zwischen absoluter und relativer Wahrheit. Sie erkennen an, dass die absolute Wahrheit zwar existiert, aber nicht durch Begriffe oder Worte erfassbar ist. Anders ausgedrückt: Solange wir keine Erleuchtung erlangen, solange wir nicht durch unsere Denkkategorien begrenzt sind, können wir nur relative Wahrheiten verkünden – eine Auffassung, die an Kants Ideen erinnert und heute als einer der Hauptgrundsätze der Moderne gilt. Diese Auffassung, die paradoxerweise auch den Weg für den Erfolg des Buddhismus im Westen ebnet, führt zwangsläufig zu einem deutlich friedlicheren missionarischen Ansatz und letztlich zu einem pluralistischen Religionsverständnis, das sich vom exklusiven oder inklusiven Verständnis des Christentums unterscheidet. Aus reiner Höflichkeit ermahnt der Dalai Lama Westler daher immer wieder, nicht zum Buddhismus zu konvertieren. Katholiken hingegen glauben, dass die Kirche die Hüterin der von Jesus Christus offenbarten, universellen Wahrheit ist und die Pflicht hat, diese Wahrheit allen Menschen zu verkünden, wie Christus es geboten hat. Deshalb vertritt der Papst die genau gegenteilige Ansicht zum Dalai Lama und fördert nachdrücklich Missionen in buddhistische und andere Länder.
Dieses Buch, ein Dialog zwischen einem tibetischen Lama und einem Mönch, der dem katholischen Lehramt zutiefst verbunden ist, spiegelt diesen tiefgreifenden Unterschied deutlich wider. Er stellt jedoch keineswegs den Nutzen und die Fruchtbarkeit des interreligiösen Austauschs infrage, der es den Religionen ermöglicht, sich mit ihrem Selbstverständnis und ihrem Verhältnis zueinander auseinanderzusetzen. Aus dieser Auseinandersetzung erwächst eine wertvolle Klärung. Es obliegt dann jedem Einzelnen, sich zu dieser Divergenz zu positionieren, die vielleicht die radikalste von allen ist.