Feuer & Licht.
Letztes Jahr habe ich mehrere einzigartige Treffen zwischen einem tibetischen Lama und einem Benediktinerabt organisiert, aus denen ein zweiteiliges Buch über den spirituellen Weg im Buddhismus und Christentum hervorging.1 Dieser herzliche und bereichernde Austausch ermöglichte es mir, mir eine genauere Meinung darüber zu bilden, was diese beiden großen spirituellen Wege verbindet und was sie trennt. Die in vielen Köpfen vorherrschenden Vorurteile und karikaturhaften Visionen neigen dazu, die vorherrschende Vorstellung eines radikalen Unterschieds zwischen diesen beiden Traditionen aufrechtzuerhalten. Tatsächlich gibt es, und wir werden darauf zurückkommen, gewisse tiefgreifende Divergenzen. Doch wie dieser Dialog gezeigt hat, sind die Übereinstimmungen viel zahlreicher als gemeinhin angenommen. Ich werde fünf große Pole der Konvergenz identifizieren. Der erste betrifft die existenzielle Situation des Menschen: Auf beiden Seiten wird dieses Leben als entscheidend angesehen, mit einem großen Einsatz: der Erlösung oder Befreiung, die es zu erlangen gilt und für die der Mensch erhebliche Anstrengungen unternehmen muss. Auch der Tod wird als ein entscheidender Moment angesehen, auf den sich der Mensch vorbereiten muss, als Übergang zu einer anderen Existenzweise, die durch die in diesem Leben vollzogenen Handlungen bedingt ist. Auch wenn es gewisse Divergenzen hinsichtlich der verschiedenen Existenzweisen in diesem zukünftigen Leben gibt, finden wir in beiden Traditionen die Vorstellung von glückseligen und unglücklichen Zuständen, mit der Möglichkeit, letztendlich einen Zustand höchster Glückseligkeit jenseits aller Vorstellungen und Worte zu erreichen (Nirvana oder beseligende Vision).
Der zweite und wichtigste Pol der Konvergenz betrifft den spirituellen Weg und genauer gesagt die inneren Dispositionen, die der Mensch braucht, um diese Erlösung oder Befreiung zu erlangen. Mönch und Lama sind sich daher einig in der Notwendigkeit, den Geist von den vielen Unruhen und Ablenkungen zu befreien, um einen wahren „inneren Raum“ zu schaffen. Sie sind sich einig über die Nützlichkeit der Meditationspraxis, um diese innere Stille zu schaffen und die Voraussetzungen dafür zu schaffen, einen Schritt zurückzutreten und sich von allem zu distanzieren, was uns stört. Sie sind sich einig über die Notwendigkeit, das Herz dem Absoluten zu öffnen, um einen Zustand der Hingabe, des Vertrauens und des Loslassens zu entwickeln. Über die entscheidende Bedeutung altruistischer Absichten in jeder spirituellen Praxis, dieser liebevollen Motivation, die darauf abzielt, das eigene Herz auf die Dimensionen des Universums zu erweitern, sich zu weigern, ohne andere glücklich zu sein, und letztlich Liebe und Mitgefühl als Quelle und höchstes Ziel allen spirituellen Handelns zu betrachten. In dieser Perspektive werden Stolz, Arroganz und Rückzug in sich selbst zum Nachteil anderer von beiden Seiten als Haupthindernisse für spirituelle Verwirklichung wahrgenommen. Andererseits wird die Notwendigkeit einer „Wiederverbindung“ mit einem höheren Prinzip betont, das dem Menschen helfen kann, zu wachsen und sich selbst zu übertreffen. Diese Vorstellung von spirituellem Einfluss, von Gnade, ist das Herzstück des Christentums wie auch des Buddhismus des Großen Fahrzeugs. Dies verringert die Kluft zwischen einem Christentum, in dem die Erlösung allein von der Gnade abhängt, und einem begrenzten Buddhismus, in dem der spirituelle Weg allein auf den Bemühungen des Menschen beruht, ohne jegliche Vermittlung oder Berufung auf externe spirituelle Unterstützung, erheblich. Die Kluft bleibt offensichtlich hinsichtlich des eigentlichen Ursprungs der Gnade bestehen: einerseits das Geschenk des göttlichen Lebens vom Schöpfer, andererseits der positive Einfluss „erwachter“ Wesen und ein Prozess der Identifikation mit ihren Eigenschaften. Auch die Rede des Mönchs und des Lamas über das, was die christliche Tradition „die Leidenschaften“ und der Buddhismus „die Emotionen“ nennt, ist sehr ähnlich. Die zentrale Idee besteht darin, diese Leidenschaften oder Emotionen nicht zu unterdrücken, sondern sie zu erkennen, zu identifizieren und spirituelle Arbeit zu leisten, die ihre Transformation ermöglicht (was dem Freudschen Konzept der Sublimierung entspricht). Schließlich finden wir eine sehr ähnliche Auffassung von Glück, wie es angestrebt werden sollte, ohne es in diesem Leben als absolut darzustellen, sowie von Leiden, das niemals um seiner selbst willen angestrebt werden sollte, sondern das, in gewisser Weise erfahren – hier können die Auffassungen stark voneinander abweichen – als Sprungbrett für spirituellen Fortschritt dienen kann.
Dritter Pol der Konvergenz: die ethische Anforderung. Buddhismus und Christentum sind zwei ethische Religionen, die zahlreiche Regeln für menschliches Handeln vorschlagen. Die zehn negativen und positiven Handlungen des Buddhismus spiegeln die zehn biblischen Gebote wider, und beide Seiten betonen nachdrücklich die Notwendigkeit, das Leben zu respektieren, was zu einer eindeutigen Verurteilung der Abtreibung als schwerwiegende Tat führt. Der Diskurs über Werte ist sehr ähnlich und polarisiert – mit unterschiedlichen metaphysischen Hintergründen – um die zentrale Idee von Respekt und Nächstenliebe.
Vierter Konvergenzpol: Die Bedeutung der Tradition. Beide Redner betonen, dass eine spirituelle Suche in einer Tradition verwurzelt sein muss. Die zentrale Idee ist sowohl die einer Ausbildung bei einem Meister oder in einer spirituellen Schule (wie einem Mönchsorden) als auch die einer Gemeinschaft – der Sangha oder der Kirche –, in der der Mensch positivere Fortschritte macht, als wenn er isoliert bleibt. Sie erinnern an die Bedeutung der inneren Kohärenz einer Religion und die Gefahr des Rosinenpickens oder des „Herumdokterns“ zwischen mehreren Systemen.
Der fünfte Konvergenzpol schließlich ist die Beziehung des Menschen zum Absoluten. Die Vorstellungen vom Absoluten sind unterschiedlich – darauf kommen wir gleich zu sprechen –, doch ich war beeindruckt von den erstaunlichen Ähnlichkeiten in der Auffassung von Buddhisten der Großen Fahrzeuge und Christen, dass der Mensch von Natur aus Teilhaber dieses Absoluten ist und durch seine Annäherung und durch Gnade dazu neigt, es zu „verwirklichen“ oder zu „erlangen“. Lama Jigmé erklärt, dass jeder Mensch „die Natur des Buddha“ besitzt und dass seine spirituellen Bemühungen darauf abzielen, durch die Zerstreuung der Schleier der Unwissenheit seine wahre Natur vollständig zu verwirklichen. Dom Robert erinnert daran, dass alle Menschen „Teilhaber der göttlichen Natur“ sind und dass das ultimative Ziel des christlichen spirituellen Weges ebenfalls darin besteht, alle Schleier und Hindernisse zu zerstreuen, die den Menschen daran hindern, dieses göttliche Leben vollständig zu leben. Bei einer phänomenologischen Betrachtung des Weges, der den Menschen zur Erkenntnis oder zum Erreichen dieses Absoluten führt, können wir auch die erstaunliche Verwandtschaft zwischen den drei theologischen Tugenden Glaube, Hoffnung und Nächstenliebe und den drei „Säulen“ des tibetischen Weges, von denen Lama Jigmé spricht, hervorheben. So wie der Christ vom Glauben an Gott durchdrungen ist, der ihn nicht nur an seine Existenz glauben, sondern auch bestimmte Eigenschaften in ihm erkennen lässt: Liebe, Allmacht, Allwissenheit usw., so ist der Buddhist von „Deupa“ durchdrungen, was der Lama als „festen Glauben“ definiert, der ihn die Eigenschaften Buddhas und der Erleuchtung erkennen lässt. So wie der Christ die Tugend der Hoffnung entwickelt, die ihn hoffen lässt, eines Tages voll am göttlichen Leben teilzuhaben, und ihn durch die Schwierigkeiten des spirituellen Weges trägt, so entwickelt der tibetische Buddhist „Meugu“, ein starkes Streben nach Erleuchtung. So wie der Christ sagt, er werde von göttlicher Liebe „getragen“ und strebe nach der vollständigen Verwirklichung dieser Liebe, so bekräftigt der tibetische Buddhist, dass er sich auf „djampa-nyindjé“, Liebe und Mitgefühl, verlasse, um alle anderen spirituellen Qualitäten zu entwickeln, und er betrachtet Mitgefühl als die wesentliche Qualität der Erleuchtung.
All diese Übereinstimmungen und Ähnlichkeiten – und man könnte noch weitere nennen – dürfen jedoch einige tiefgreifende Meinungsverschiedenheiten nicht verschleiern, die in diesem Dialog sehr deutlich zutage treten.
Die erste davon betrifft offensichtlich das Verständnis des Absoluten selbst. Christen glauben, wie die Juden, an einen persönlichen Schöpfergott. Das Absolute der Buddhisten ist viel unpersönlicher und bleibt diesem Schöpfungsbegriff völlig fremd. Gewiss, wie die beiden Gesprächspartner betonen, leugnet der Buddhismus die Existenz eines Schöpfergottes nicht ausdrücklich, und man kann ohne Zweifel vom Buddhismus als einem apophatischen Weg sprechen (das heißt, von einem, der zu diesem Thema schweigt). Dennoch bleibt die biblische Vorstellung einer Quelle, eines Schöpfergottes, der unabhängig von seiner Schöpfung existiert, dem Buddhismus fremd. Daraus ergibt sich eine ganz andere existentielle Art der Verbindung mit dem Absoluten: einerseits das christliche Gebet, das als Dialog zwischen Geschöpf und Schöpfer erfahren wird, und andererseits die buddhistische Meditation, die eine Arbeit am menschlichen Geist ohne jegliche Beziehung zum „Anderen“ ermöglicht, auch wenn, wie bereits erwähnt, die Vorstellung der „Verbindung“ mit „erwachten Wesen“ diese Abwesenheit des Andersseins gewissermaßen kompensiert.
Die Definition des Menschen, die beide Seiten geben, entspringt direkt diesem Verständnis des Absoluten. Während der Buddhismus den Menschen als Produkt eines natürlichen Evolutionismus begreift, dessen ursprüngliche Ursprünge eher vage bleiben, betrachtet ihn das Christentum als göttliches Geschöpf, das als einziges einen Geist oder eine spirituelle Seele besitzt, die es ihm ermöglicht, zu seinem Schöpfer zurückzukehren.
In der Frage des Bösen und seines Ursprungs ist die Situation nahezu umgekehrt. Während der Buddhismus eine logische, ausführlich entwickelte kausale Erklärung liefert – das universelle Gesetz des Karma –, schweigen die Christen zu dieser Frage nahezu und verweisen, durch den Mythos der Erbsünde, auf das Mysterium des schöpferischen Aktes angesichts der menschlichen Freiheit.
In der Frage des Jenseits konnten wir zwar einige wichtige Übereinstimmungen feststellen, doch ein grundlegender Meinungsverschiedenheitspunkt bleibt bestehen. Christen bekräftigen nachdrücklich, dass jeder Mensch nur einmal lebt und dann nach seinen Verdiensten beurteilt und belohnt wird. Die höchste Belohnung ist zudem die vollständige Teilnahme am göttlichen Leben: die beseligende Schau oder das ewige Leben. Buddhisten hingegen sind von der Existenz vieler Leben überzeugt – auch wenn die Frage, was von einem Leben ins andere übergeht, sehr komplex bleibt und selbst innerhalb der verschiedenen Strömungen des Buddhismus heftig diskutiert wird – und glauben, dass der Mensch Erleuchtung erst am Ende einer extrem langen Reise erlangen kann.
Dieser Dialog hat schließlich zwei weitere grundlegende Unterschiede deutlich gemacht. Rückblickend auf die Geschichte zeigt sich, dass der Buddhismus großen Wert auf Selbstverbesserung und Selbstverwandlung gelegt hat, während das Christentum, ohne diese Dimension (zumindest bis vor kurzem) zu vernachlässigen, auch zahlreiche karitative und pädagogische Werke entwickelt hat, um dem Imperativ der Weltverwandlung nachzukommen. Die schwer zu beantwortende Frage ist, inwieweit dieser Unterschied ausschließlich auf räumliche und historische Bedingungen zurückzuführen ist oder ob er auch auf metaphysische Divergenzen zwischen den beiden Religionen zurückzuführen ist. Mit anderen Worten: Ist die Vorstellung eines Absoluten als eines persönlichen und schöpferischen Gottes, der in der Person Christi Fleisch geworden ist, um seine Liebe zu allen Menschen zu bekunden, die Quelle eines tiefgreifenden Impulses zur Veränderung der Welt, der nicht nur Tausende von Menschen dazu bewegen wird, ihr Leben den Ärmsten zu widmen oder karitative Einrichtungen aller Art zu gründen, sondern auch die – heute säkularisierten – Vorstellungen von sozialer Gerechtigkeit und Menschenrechten hervorbringt? Ich persönlich würde diese Frage bejahen.
Die letzte große Divergenz betrifft die Art und Weise, wie Buddhismus und Christentum zu anderen Religionen stehen, und den daraus resultierenden Proselytismus. Der Lama betont, dass jede Religion und jeder spirituelle Weg der Menschheit – auch wenn die Mittel unterschiedlich sind – die gleiche Würde besitzt und die Menschen zur Erleuchtung führen kann. Umgekehrt hat der Mönch immer wieder an die katholische Position erinnert, die den Vorrang des Christentums gegenüber anderen Religionen postuliert, auch wenn die Kirche anderswo Bruchstücke oder Körnchen Wahrheit anerkennt. Obwohl sich Ton und Formen weiterentwickelt haben, bleibt die aktuelle Haltung der Kirche gegenüber Religionen im Allgemeinen und dem Buddhismus im Besonderen im Wesentlichen dieselbe wie die von Papst Clemens XII., der 1738 an den Dalai Lama schrieb: „Wir hegen die begründete Hoffnung, dass Sie durch die Barmherzigkeit des unendlichen Gottes klar erkennen werden, dass nur die Ausübung der Lehre des Evangeliums, der Ihre Religion sehr ähnlich ist, zum Glück eines ewigen Lebens führen kann.“
Hier berühren wir tatsächlich die entscheidende Frage nach dem Status der Wahrheit. Denn während sowohl Buddhismus als auch Christentum nachdrücklich auf der Notwendigkeit bestehen, „die Wahrheit zu suchen“, als notwendige Unterscheidung zwischen Wahrem und Falschem, fühlen sich Christen als Hüter der ultimativen Wahrheit. Sie verleihen der Wahrheit ihrer Botschaft einen absoluten, überzeitlichen und unveränderlichen Charakter. Buddhisten hingegen erheben nicht den Anspruch, Hüter einer göttlichen Wahrheit zu sein, und unterscheiden subtil zwischen absoluter und relativer Wahrheit. Sie geben zu, dass, selbst wenn absolute Wahrheit existiert, diese weder in Begriffen noch in Worten fassbar ist. Mit anderen Worten: Solange wir nicht erleuchtet sind, solange wir durch unsere mentalen Kategorien eingeschränkt sind, können wir uns nur zu relativen Wahrheiten bekennen – eine Auffassung, die an Kant erinnert und heute als eines der zentralen Postulate der Moderne gilt. Eine solche Auffassung, die paradoxerweise auch den Grundstein für den Erfolg des Buddhismus im Westen legt, führt zwangsläufig zu einer deutlich friedlicheren Missionarshaltung und letztlich zu einem pluralistischen Religionsverständnis, das sich vom exklusivistischen oder inklusivistischen Verständnis des Christentums unterscheidet. Über eine höfliche Sprache hinaus ist dies der Grund, warum der Dalai Lama den Westlern immer wieder sagt, sie sollten nicht versuchen, ihre Religion zu wechseln und zum Buddhismus zu konvertieren. Umgekehrt glaubt man beim Katholizismus, dass die Kirche die letzte, von Jesus Christus offenbarte universelle Wahrheit bewahrt und diese Wahrheit allen Menschen weitergeben muss, wie Christus es ihr aufgetragen hat. Aus diesem Grund vertritt der Papst genau die entgegengesetzte Ansicht des Dalai Lama und fördert nachdrücklich Missionen in buddhistische und andere Länder.
Dieses Buch mit dem Dialog zwischen einem tibetischen Lama und einem Mönch, der dem katholischen Lehramt zutiefst treu ist, spiegelt diesen tiefgreifenden Unterschied wider. Er stellt jedoch keineswegs die Nützlichkeit und Fruchtbarkeit eines interreligiösen Austauschs in Frage, der es den Religionen auch ermöglicht, sich mit ihrem Selbstverständnis und ihren Beziehungen zueinander auseinanderzusetzen. Aus dieser Auseinandersetzung erwächst eine nützliche Klarstellung. Es obliegt dann jedem Einzelnen, sich zu dieser Divergenz zu positionieren, die vielleicht die radikalste von allen ist.