Die Kirche wieder auf den Weg des Evangeliums bringen

Der Heilige Vater stellt die Barmherzigkeit über die Riten

Le Monde – 20.–21. April 2014

Ich bin erstaunt über den Inhalt vieler Analysen der Ergebnisse des ersten Pontifikatsjahres von Papst Franziskus. Sie stammen von religiösen Persönlichkeiten, Bischöfen und katholischen Journalisten. Sie betonen die Kontinuität zwischen Benedikt XVI. und seinem Nachfolger und kritisieren die Kommentare derjenigen, die einen echten Bruch heraufbeschwören. Sie gehen sogar so weit, ihnen vorzuwerfen, sie projizierten auf Franziskus ihre Fantasie von einem Papst, der nicht katholisch ist!

Es ist schwer vorstellbar, dass die Kardinäle einen Papst wählen, der sich nicht zur katholischen Dogmatik bekennt. Und offensichtlich sollten wir nicht aufgrund des Glaubens oder gar aufgrund hoher moralischer Prinzipien nach Bruchlinien suchen. Sicherlich ist man sich einig, dass Franziskus einen anderen Stil hat als sein Vorgänger. Wir erkennen seinen Wunsch an, die römische Kurie zu reformieren, und wir geben streng genommen zu, was jeder sieht: Er wurde ursprünglich von seinen Amtskollegen gewählt, um den Skandalen ein Ende zu setzen. Johannes Paul II. war dem Problem der Exzesse der Kurie und der Vatikanbank ausgewichen, indem er Rom so weit wie möglich verließ.

Die notwendige Reform der Finanzinstitute im Abseits

Benedikt XVI. versuchte, die Aufgabe zu bewältigen, war aber angesichts der Probleme überfordert. Franziskus war klug genug, sich mit einem Rat aus acht Kardinälen und einem neuen Staatssekretär zu umgeben, um die notwendige Reform der führungslosen Kirchenführung und der Finanzinstitutionen durchzuführen. Es besteht kein Zweifel, dass er diese Aufräumarbeiten bis zum Ende durchziehen wird – sofern ihm nicht ein „unglücklicher Unfall“ widerfährt. Doch das Wichtigste liegt woanders.

Kurz vor der Wahl 2005 hielt Kardinal Ratzinger eine Rede, in der er den „vorherrschenden Relativismus“ , und wurde auf der Grundlage eines klaren Identitätskonzepts gewählt. Während seines gesamten Pontifikats befürwortete er diese bereits von Johannes Paul II. eingeleitete Linie, indem er den traditionalistischsten Rändern der Kirche die Hand reichte und sich sehr aktiv – vergeblich – dafür einsetzte, die Fundamentalisten von Erzbischof Lefebvre in den Schoß Roms zurückzuholen. Sein Rücktritt wird zweifellos der kühnste und reformistischste Akt seines Pontifikats bleiben.

Kurz vor der Wahl 2013 hielt Kardinal Bergoglio vor den Kardinälen eine Rede, die genau das Gegenteil behauptete: Die Kirche sei krank, weil sie „selbstbezogen “ sei. Um zu heilen, müsse sie sich nicht ihrem Zentrum zuwenden, sondern ihrer Peripherie: den Ärmsten, den Nichtchristen, aber auch all jenen innerhalb der Kirche, die sich vom normativen kirchlichen Diskurs abgelehnt fühlen: Sünder, Homosexuelle, wiederverheiratete Geschiedene usw.

In seinem Apostolischen Schreiben „ Die Freude des Evangeliums“ , dem ersten wichtigen Dokument seines Lehramtes, entwickelte Franziskus diese Überlegungen weiter und erinnerte daran, dass die tiefe Identität der Kirche nicht in ihren weltlichen Lehr- und Moralentwicklungen und noch weniger in ihrer weltlichen Macht und ihrem Pomp zu suchen sei, sondern in ihrer Treue zur Botschaft des Evangeliums.

TIEFGREIFENDE NEUAUSRICHTUNG DES KIRCHLICHEN DISKURSES

Nun legt Jesus nicht nur ein Zeugnis radikaler Armut und Demut ab, sondern bekräftigt vor allem immer wieder, dass er nicht für die Gesunden und Gerechten gekommen ist, sondern für die Kranken und Sünder. Zum großen Missfallen der Gesetzeseiferer bekräftigt er, dass Barmherzigkeit wichtiger sei als strikte Einhaltung, weicht manchmal von den Geboten ab, umgibt sich mit ungebildeten oder von allen verachteten Jüngern und hört nie auf, die gute Nachricht zu bekräftigen, dass Gott retten will, was verloren ist, dass die Liebe, die wiederherstellt, wichtiger ist als das Gesetz, das verurteilt, dass die Nächstenliebe für die Erlösung wichtiger ist als alle religiösen Rituale.

Dies ist es, was Franziskus seit seiner Amtseinführung als Papst wiederholt, und ob es uns gefällt oder nicht, es stellt eine tiefgreifende Neuorientierung des kirchlichen Diskurses dar.

Seit dem 16. ^Jahrhundert hat sie sich in der Tat als Reaktion auf die protestantische Reformation und die Moderne entwickelt. Alles, was die Protestanten und später die moderne Welt ablehnten, ist zum Symbol der katholischen Identität geworden: die absolute Macht des Papstes (mit dem Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit als Höhepunkt im Jahr 1870), die Bedeutung der sieben Sakramente (für die Protestanten sind nur Taufe und Eucharistie erhalten), die weltliche Macht der Kirche (von der der Vatikanstaat der letzte Überrest ist) und alle damit verbundenen Insignien, die Kontrolle der Geistlichkeit über die Gesellschaft usw. Die moderne katholische Identität wurde somit als Reaktion auf den Humanismus der Renaissance und der Aufklärung konstruiert.

Erst mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil akzeptierte die Kirche endlich die Menschenrechte, die Demokratie und den Säkularismus und hörte auf, „das Gift der modernen Ideen“ (Pius IX., Syllabus) zu verurteilen.

Rückkehr zu einer stärker kollektivistischen Regierung

Franziskus will die konziliare Revolution bis zum Ende durchziehen und die Institution wieder auf den Weg des Evangeliums führen: „Mir ist eine Kirche lieber, die beschädigt, verwundet und schmutzig ist, weil sie auf die Straße gegangen ist, als eine Kirche, die krank ist von ihrer Enge und sich bequem an ihre eigenen Sicherheiten klammert. Ich will keine Kirche, die sich darauf konzentriert, im Mittelpunkt zu stehen und sich am Ende in einem Gewirr von Fixierungen und Verfahren verfängt.“ ( Die Freude des Evangeliums )

Eines seiner Projekte bestand darin, die Macht des Papsttums zu verringern und zu einer kollegialeren Regierung zurückzukehren, wie sie in den ersten Jahrhunderten des Christentums vor dem Aufkommen des römischen Zentralismus am Ende der Antike üblich war.

Ein solcher Umbruch wäre ein entscheidender Schritt vorwärts in der Wiedervereinigung der christlichen Kirchen, da die Dominanz des Bischofs von Rom den Hauptstreitpunkt zwischen Katholiken, Protestanten und Orthodoxen darstellt. Franziskus könnte daher der letzte Papst sein, der eine bestimmte Auffassung vom Papsttum vertritt, die aus den Höhen und Tiefen der Geschichte hervorgegangen ist, aber weit von der apostolischen Zeit entfernt ist. Marcel Gauchet hat treffend darauf hingewiesen, dass das Christentum historisch „die Religion des Ausstiegs aus der Religion“ war. Franziskus könnte durchaus der Papst des Ausstiegs aus dem Papsttum sein.