Christian Bobin: „Es ist das Gute, das mich in diesem Leben erstaunt, es ist so viel einzigartiger als das Böse.“

Die Welt der Religionen – 25/11/2022

Christian Bobin, ein Schriftsteller der Zerbrechlichkeit und ein Virtuose des literarischen Fragments, starb am Freitag im Alter von 71 Jahren. In einem Interview mit „Le Monde des religions“ im Jahr 2007 sprach er über seine Beziehung zum „Unsichtbaren, das allem einen Sinn zu geben scheint“.

Der Schriftsteller Christian Bobin starb am Freitag, dem 25. November, im Alter von 71 Jahren. In seinen Romanen, Tagebüchern und Prosagedichten verstand er es, mit einfachen Worten, musikalischen Phrasen und zart leuchtenden Formeln das Wunderbare aus kleinen Dingen herauszuholen. „ Ein kleines Partykleid“ war 1991 sein erster großer Erfolg. Es folgte sein Meisterwerk „ Der ganz Niedrige “, das Franz von Assisi gewidmet war und 1993 mit dem Prix des Deux Magots und dem Grand Prix Catholique de littérature ausgezeichnet wurde. 2016 folgte für sein Gesamtwerk der Prix de l'Académie française.

Doch Ruhm und Pariser Leben ließen Christian Bobin nie los. Lange Zeit schrieb und lebte er seinen eigenen Weg, ohne Internet, aber mit einer Liebe zur Stille und zu Blumengärten. Und als er 2007 ein Interview für Le Monde des Religions annahm, geschah dies weniger, um sich zu zeigen, als um sich das Vergnügen einer menschlichen Begegnung und die Freude am freiwilligen Teilen zu gönnen, sagte er.

Das Interview wurde ursprünglich in „Le Monde des Religions“ Nr. 25, September-Oktober 2007 veröffentlicht.
Das Interview führten Frédéric Lenoir und Karine Papillaud.

Sie sind ein berühmter, aber seltener Autor, der sich in den Medien bewusst zurückhält. Woher kommt Ihr Wunsch, sich zurückzuziehen?

Wie so oft im Leben liegen die Dinge durcheinander: In dem, was du so treffend als meine Zurückgezogenheit bezeichnest, steckt ein Stück Charakter, eine Art Bescheidenheit und die Angst, dass die Sprache, wenn sie sich zu oft dem hellen Tageslicht aussetzt, ihre Vitalität verliert. Nichts ist blendender als die Spuren von Spatzenfüßen im Schnee: Sie lassen den ganzen Vogel erkennen. Doch dafür braucht man Schnee. Das Äquivalent von Schnee im menschlichen Leben ist Stille, Diskretion, jene Distanz, die eine echte Verbindung ermöglicht.

Mein Rückzug ist kein Zeichen von Menschenfeindlichkeit; er gibt mir eine sicherere Verbindung zur Welt. Beim Schreiben fühle ich mich wie ein Kind, das in seinem Zimmer allein zu sprechen beginnt, etwas lauter als angemessen, um im Nebenzimmer gehört zu werden, wo sich möglicherweise Eltern oder andere Personen aufhalten.

Dieses Bild versetzt Sie zurück in Ihre eigene Kindheit. Haben Sie die Einsamkeit des kleinen Jungen, der Sie waren, jemals verlassen?

Ich habe ein kindliches Lebensgefühl, das anhält: Ich fühlte mich schon immer von allem angezogen, was scheinbar nutzlos und schwach ist, von dem, was in den Gleisen zurückbleibt, während die große Kutsche der Welt an mir vorbeizieht. Ein Kind ist selten neugierig auf das, was Erwachsene beschäftigt. Es konzentriert seine Aufmerksamkeit auf das, was ihnen entgeht oder was ihm, von geringer Bedeutung, ähnelt.

Ich kann zum Beispiel den ganzen Nachmittag wie ein Derwisch um einen Löwenzahn tanzen, um zu dem Text zu gelangen, der mir passt und der diesem Löwenzahn das verleiht, was ich in ihm gesehen habe, nämlich eine Sonne, die in unserer Nähe untergeht.

Werden Ihnen diese Zustände durch die Betrachtung der Schönheit oder durch Meditation verliehen?

Ich kann Gedanken nicht von Schönheit trennen. Ihre gemeinsame Wurzel ist die Realität. Die kleinen Sterne, die im Juni aus Löwenzahn entstehen, sind viel realer und leuchtender als alle Lampen unseres Wissens.

Gnade ist, Gott auf der Spitze einer Nadel stehen zu sehen, flüchtig, winzig

Was ich suche und was ich nur schwer benennen kann, findet sich nicht im theoretischen Schlummer, ebenso wenig wie in den Irritationen der Wirtschaft oder dem mechanischen Lärm der Welt. Es betrifft mich persönlich und, glaube ich, jeden von uns. Ich versuche, kleine Bücherhäuser so sauber zu gestalten, dass das Unsichtbare, das allem Leben Sinn zu geben scheint, in sie eindringt und dort willkommen ist.

Hat dieses Unsichtbare etwas mit dem Göttlichen zu tun? Geben Sie ihm wenigstens einen Namen?

Paradoxerweise besteht dieses Unsichtbare nur aus sichtbaren Dingen. Aber frei von unserer Gier, unseren Wünschen und unseren Sorgen. Es sind die vertrauten Dinge, die wir einfach sein lassen und auf uns zukommen lassen. In diesem Sinne kenne ich kein realistischeres Buch als die Evangelien. Dieses Buch ist wie Brot auf dem Tisch: Der Alltag ist die Grundlage aller Poesie.

Findet ihre Botschaft in Ihren Büchern eine besondere Resonanz?

Die tiefsten Erkenntnisse habe ich von einem Autor gewonnen, den ich über alles schätze, Jean Grosjean, und insbesondere von seinem Buch „Die Ironie Christi“ , einer bienenhaften Lesart des Johannesevangeliums: Es ist ein bedeutendes Buch des 20. ^Jahrhunderts . Der Autor macht aus jedem Wort Christi seinen Honig, er dringt in jedes einzelne ein, wie eine Biene in jede Blüte eines Rosenbuschs stürzt, um alle mit seinen Gedanken zu überraschen.

Am Ende des Evangeliums heißt es: „Es gibt noch viele andere Dinge, die Jesus getan hat. Würde man sie einzeln aufschreiben, glaube ich, die Welt könnte die Bücher nicht fassen.“ Ich habe dieses Wort wörtlich genommen: Ich versuche, mich mit der Gegenwart zu beschäftigen, mit dem, der zu mir spricht, oder mit dem, was vor mir schweigt. Ich suche im wankelmütigsten Teil der Gegenwart das, was nicht wie alles andere in die Dunkelheit abgleitet. Der Himmel ist das, was im Angesicht zu Angesicht leuchtet. Die Quintessenz des Lebens, und sie ist die Quintessenz der Evangelien, ist, dass alles, was zählt, immer zwischen zwei Menschen geschieht.

Hatten Sie als Kind oder Erwachsener Momente der Erleuchtung, mystische Erlebnisse?

Es ist keine Erleuchtung, sondern ein unterschwelliges, diffuses Gefühl, das ich manchmal verloren glaubte und das immer wiederkehrte: das Gefühl einer Güte, die in den manchmal zerrissenen Alltag eingewoben ist. Dieses Gefühl hat nie aufgehört, unter der Müdigkeit, der Erschöpfung und sogar der Verzweiflung zu lauern. Ein Wort kreist um mich: Güte. Güte ist es, die mich in diesem Leben verblüfft, sie ist so viel einzigartiger als das Böse.

Welches Erlebnis hat Sie in Ihrem Leben am stärksten geprägt?

Unbestreitbar der Verlust geliebter Menschen. Wir erkennen, dass wir verlassen sind, wenn ein geliebter Mensch stirbt. Dass wir keinen anderen Sinn haben, als von Menschen bewohnt zu sein, deren Anwesenheit uns erfreut oder deren Name uns erleuchtet. Und wenn diese Anwesenheiten verblassen, wenn die Namen ausgelöscht werden, gibt es einen seltsamen und schmerzhaften Moment, in dem wir für uns selbst wie ein Haus werden, das seiner Bewohner entleert wurde. Letztlich besitzen wir nichts mehr.

Die Tortur der Trauer muss ertragen werden. Sie ist eine Prüfung des Denkens, die in vollem Umfang erlebt wird. Indem wir diese Dinge, die unweigerlich passieren, verdrängen, entziehen wir den tiefsten Gedanken den Nährboden. Wir riskieren, uns dem Unwirklichen zu widmen, was mir das Gefährlichste auf dieser Welt zu sein scheint.

Das heißt?

Das Unwirkliche ist der Verlust menschlicher Bedeutung, das heißt der Verlust dessen, was zerbrechlich, langsam und ungewiss ist. Das Unwirkliche ist, wenn alles ganz einfach ist, es keinen Tod mehr gibt und alles glatt läuft. Im Gegensatz zum technischen Fortschritt ist der spirituelle Fortschritt gleichbedeutend mit einer
Zunahme der Schwierigkeiten: Je mehr Prüfungen es gibt, desto näher kommt man einem himmlischen Tor. Das Unwirkliche hingegen befreit Sie von allem, auch von sich selbst: Alles zirkuliert wunderbar, aber es ist niemand mehr da.

Befinden wir uns nicht auch im Unwirklichen, wenn wir zu religiös sind, wenn wir beispielsweise in dem selbstverständlichen Glauben leben, dass es ein Leben nach dem Tod gibt oder dass Gott gut ist?

Wir können mit Gott machen, was Kinder mit einem Baum machen: uns dahinter verstecken. Aus Angst vor dem Leben. Die Fallstricke in diesem Leben sind zahllos, so als ob wir denken würden, wir wären auf der richtigen Seite, wir hätten alle Fallstricke gesehen und gezählt oder wir wüssten ein für alle Mal, was sichtbar und was unsichtbar ist. So funktioniert das nicht.

Religionen sind in ihren eigenen Schriften ungebildet

Religionen sind schwerfällig. Sie basieren auf Texten, die Wunder sind. Doch vor allem sind sie in ihren eigenen Schriften ungebildet. Sie vergessen nie ihre Macht. Sie wollen den Lauf des Lebens zu ihrem eigenen Vorteil lenken. Im Grunde sollten wir Gott von Gott befreien. Wir könnten von einem atheistischen Gott seiner eigenen Religionen sprechen.

Sie sprachen vorhin von „theoretischer Schlaflosigkeit“. Ist Wissen ein Hindernis auf dem spirituellen Weg?

Das ist schwer zu beantworten. Kierkegaard sprach von direkter und indirekter Kommunikation. Einfach ausgedrückt bedeutet direkte Kommunikation, Wissen zu vermitteln: Man gibt es weiter, wie man ein Objekt weitergibt. Indirekte Kommunikation ist seiner Meinung nach die einzige geeignete Methode für geistige Angelegenheiten: Nichts sollte direkt weitergegeben werden. Wahrheit ist kein Objekt, sondern eine Verbindung zwischen zwei Menschen.

Deshalb spricht Christus in Gleichnissen und selten direkt. Seine Worte sind voller Bilder, mit genau dem richtigen Maß an Rätselhaftigkeit, um den Weg im Geist seines Gesprächspartners klar zu machen und ihm die Vollendung seiner eigenen geistigen Arbeit zu ermöglichen. Das ist der Ursprung aller wahren Poesie: Es muss etwas fehlen, um auf ein wenig Fülle hoffen zu können. Das Problem mit dem, was wir Wissen nennen, ist, dass alles getan, gekocht und sogar gekaut ist.

„Ich wurde in eine Welt hineingeboren, die begann, nichts mehr vom Tod hören zu wollen, und die nun ihre Ziele erreicht hat, ohne zu verstehen, dass sie sich damit selbst dazu verdammt hat, nichts mehr von Gnade zu hören.“ Dieser Satz stammt aus der Sammlung „Pure Presence“ von 1999. Wie würden Sie diese Betrachtung heute weiterführen?

Verzeihen Sie mir die Banalität, aber man wird sich des Lebens nie bewusster, als wenn man weiß, dass es jeden Moment ins Wanken geraten und zu Staub zerfallen kann. Der Tod ist ein ausgezeichneter Begleiter, sehr fruchtbar für den Gedanken an das Leben. Wird einer vertrieben, verdammt man den anderen dazu, sich im Gefängnis der ewigen Zerstreuung zu erschöpfen.

Das klare Bewusstsein des Lebens, hervorgerufen durch die ruhige Reflexion seiner Zerbrechlichkeit, ist Gnade selbst. Gnade ist, Gott auf der Spitze einer Nadel stehen zu sehen: etwas Flüchtiges, Winziges, Unberührbares, das mit der unvergänglichen Freude am Leben zusammenfällt. Emily Dickinson schrieb in einem ihrer Briefe: „Allein die Tatsache zu leben, ist für mich eine Ekstase.“

Haben Sie Hoffnung oder eine tiefe Überzeugung in Bezug auf den Tod?

Ich bin überzeugt, dass die Besten von uns, wenn es uns gelingt, sie am Leben zu erhalten, nicht braun werden, vom Tod hinweggefegt werden. Mehr kann ich kaum sagen. Oder vielmehr: Neugeborene, so habe ich oft geschrieben, sind meine Mentoren. Das Baby, das flach in seiner Wiege liegt, auf das sich der Himmel, erstaunt über unsere Blicke, senkt, ist das Sinnbild der Auferstehung. Sie ist wunderschön, die nackte Stirn Neugeborener. Es ist Vertrauen, das den Schädel ersetzt. Vertrauen ist die Wiege des Lebens.

Frédéric Lenoir und Karine Papillaud