Le Monde des religions Nr. 39, Januar-Februar 2010 —
Fast vier Jahrhunderte nach Galileis Verurteilung scheint die öffentliche Debatte über Wissenschaft und Religion noch immer von zwei Extremen geprägt zu sein. Auf der einen Seite steht der Kreationismus, der unbestreitbare wissenschaftliche Erkenntnisse im Namen einer fundamentalistischen Bibelauslegung leugnet. Auf der anderen Seite die mediale Aufmerksamkeit für die Werke bestimmter Wissenschaftler wie Richard Dawkins ( Der Gotteswahn , Robert Laffont, 2008), die behaupten, Gottes Nichtexistenz mit wissenschaftlichen Argumenten zu beweisen. Dennoch bleiben diese Positionen in beiden Lagern eher marginal. Im Westen akzeptiert eine große Mehrheit der Gläubigen die Legitimität der Wissenschaft, und die meisten Wissenschaftler vertreten die Auffassung, dass die Wissenschaft niemals die Existenz oder Nichtexistenz Gottes beweisen kann. Letztlich, und um es mit Galileis eigenen Worten zu sagen, gilt es als anerkannt, dass Wissenschaft und Religion zwei grundverschiedene Fragen behandeln, die nicht im Widerspruch zueinander stehen können: „Die Absicht des Heiligen Geistes ist es, uns zu lehren, wie wir in den Himmel kommen, nicht wie der Himmel funktioniert.“ Im 18. Jahrhundert bekräftigte Kant die Unterscheidung zwischen Glaube und Vernunft und die Unmöglichkeit, die Frage nach Gottes Existenz allein durch Vernunft zu beantworten. Der in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts entstandene Szientismus entwickelte sich dennoch zu einer regelrechten „Religion der Vernunft“, die dank der Erfolge der Wissenschaft immer wieder den Tod Gottes verkündete. Richard Dawkins ist einer seiner jüngsten Vertreter. Auch der Kreationismus entstand in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts als Reaktion auf Darwins Evolutionstheorie. Seine fundamentalistisch-biblische Variante wurde von einer deutlich gemäßigteren Version abgelöst, die die Evolutionstheorie zwar akzeptiert, aber Gottes Existenz mithilfe der Theorie des intelligenten Designs . Eine verständlichere These, die jedoch in die Falle der Vermischung von wissenschaftlichen und religiösen Ansätzen zurückfällt.
Wenn wir diese Unterscheidung zwischen verschiedenen Arten von Wissen akzeptieren, die mir als ein grundlegendes Prinzip philosophischen Denkens erscheint, müssen wir dann behaupten, dass kein Dialog zwischen Wissenschaft und Religion möglich ist? Und allgemeiner, zwischen einer wissenschaftlichen Sichtweise und einer spirituellen Auffassung von Mensch und Welt?
Das Dossier dieser Ausgabe gibt international renommierten Wissenschaftlern eine Stimme, die einen solchen Dialog fordern. Tatsächlich sind es weniger religiöse Persönlichkeiten als vielmehr Wissenschaftler, die zunehmend für einen neuen Dialog zwischen Wissenschaft und Spiritualität plädieren. Dies ist maßgeblich auf die Entwicklung der Wissenschaft selbst im letzten Jahrhundert zurückzuführen. Ausgehend von der Erforschung des Unendlich Kleinen (der subatomaren Welt) haben Theorien der Quantenmechanik gezeigt, dass die materielle Realität weitaus komplexer, tiefgründiger und geheimnisvoller ist, als es die von Newton übernommenen Modelle der klassischen Physik jemals erahnen ließen. Am anderen Ende des Spektrums, dem des Unendlich Großen, haben Entdeckungen in der Astrophysik über den Ursprung des Universums, insbesondere die Urknalltheorie, die Theorien eines ewigen und statischen Universums widerlegt, auf die sich viele Wissenschaftler stützten, um die Unmöglichkeit eines Schöpfungsprinzips zu behaupten. In geringerem Maße stellt die Forschung zur Evolution des Lebens und des Bewusstseins nun die szientistischen Ansichten von „Zufall als Erklärung für alles“ und „neuronalem Menschen“ in Frage. Im ersten Teil dieses Dossiers präsentieren Wissenschaftler sowohl die Fakten – die Veränderungen in der Wissenschaft im letzten Jahrhundert – als auch ihre philosophischen Ansichten: Warum Wissenschaft und Spiritualität in einen fruchtbaren Dialog treten können, ohne ihre jeweiligen Methoden zu vernachlässigen. Darüber hinaus schildern weitere Forscher, darunter zwei Nobelpreisträger, ihre Perspektiven als Wissenschaftler und Gläubige und erklären, warum sie glauben, dass Wissenschaft und Religion sich keineswegs widersprechen, sondern vielmehr annähern. Im dritten Teil des Dossiers kommen Philosophen zu Wort: Was halten sie von diesem neuen wissenschaftlichen Paradigma und dem Diskurs jener Forscher, die einen neuen Dialog oder gar eine Annäherung zwischen Wissenschaft und Spiritualität befürworten? Welche methodischen Perspektiven und Grenzen weist ein solcher Dialog auf? Jenseits von fruchtlosen und emotionalen Kontroversen oder oberflächlichen Versöhnungen sind dies Fragen und Debatten, die für ein besseres Verständnis der Welt und unserer selbst unerlässlich erscheinen.