Das Ende einer Welt

Die Welt der Religionen Nr. 50 – November/Dezember 2011 —

Geht die Welt am 21. Dezember 2012 unter? Lange Zeit schenkte ich der berühmten, den Maya zugeschriebenen Prophezeiung keine Beachtung. Doch in den letzten Monaten wurde ich oft danach gefragt, und viele versicherten mir, ihre Teenager seien verunsichert, weil sie im Internet viel darüber gelesen oder den Hollywood-Katastrophenfilm „2012“ gesehen hätten. Stimmt die Maya-Prophezeiung? Gibt es, wie man online findet, noch andere religiöse Prophezeiungen über das bevorstehende Ende der Welt? Was sagen die Religionen über die Endzeit? Der Artikel in dieser Ausgabe beantwortet diese Fragen. Doch der Erfolg dieses Gerüchts um den 21. Dezember 2012 wirft eine weitere Frage auf: Wie lässt sich die Angst vieler unserer Zeitgenossen erklären, von denen die meisten nicht religiös sind und für die ein solches Gerücht plausibel erscheint? Ich sehe zwei Erklärungen.

Erstens erleben wir eine besonders beunruhigende Zeit, in der sich die Menschheit wie in einem führerlosen Zug fühlt. Tatsächlich scheint keine Institution, kein Staat imstande zu sein, den halsbrecherischen Sturz ins Unbekannte – und vielleicht in den Abgrund – aufzuhalten, in den uns die konsumorientierte Ideologie und die wirtschaftliche Globalisierung unter der Ägide des neoliberalen Kapitalismus treiben: dramatisch zunehmende Ungleichheit; ökologische Katastrophen, die den gesamten Planeten bedrohen; unkontrollierte Finanzspekulationen, die die gesamte Weltwirtschaft schwächen. Hinzu kommen die Umwälzungen in unserem Lebensstil, die die Menschen im Westen zu entwurzelten Gedächtnislosen gemacht haben, die gleichermaßen unfähig sind, sich in die Zukunft zu projizieren. Unser Lebensstil hat sich im letzten Jahrhundert zweifellos stärker verändert als in den drei oder vier Jahrtausenden zuvor. Der Europäer der Vergangenheit lebte überwiegend auf dem Land, beobachtete die Natur, verwurzelt in einer gemächlichen, eng verbundenen ländlichen Welt und durchdrungen von uralten Traditionen. Dasselbe galt für die Menschen im Mittelalter und in der Antike. Der heutige Europäer ist überwiegend urban; Sie fühlen sich mit dem gesamten Planeten verbunden, doch es fehlen ihnen starke lokale Bindungen; sie führen ein individualistisches Leben in rasendem Tempo und haben sich oft von den uralten Traditionen ihrer Vorfahren losgesagt. Um eine ähnlich radikale Revolution wie die, die wir gegenwärtig erleben, zu finden, müssen wir vielleicht bis in die Jungsteinzeit (um 10.000 v. Chr. im Nahen Osten und um 3.000 v. Chr. in Europa) zurückgehen, als die Menschen ihre nomadische Jäger- und Sammlerkultur aufgaben und sich in Dörfern niederließen, Ackerbau und Viehzucht entwickelten. Dies hat tiefgreifende Folgen für unsere Psyche. Die Geschwindigkeit dieser Revolution erzeugt Unsicherheit, den Verlust grundlegender Bezugspunkte und die Schwächung sozialer Bindungen. Sie ist eine Quelle der Sorge, der Angst und eines verwirrten Gefühls der Zerbrechlichkeit für Individuen und Gemeinschaften gleichermaßen und führt zu einer gesteigerten Sensibilität für Themen wie Zerstörung, Zerfall und Vernichtung.

Eines scheint mir gewiss: Wir erleben nicht die Symptome des Weltuntergangs, sondern das Ende einer Welt. Die Welt der traditionellen, jahrtausendealten Welt, die ich eben beschrieben habe, mit all ihren Denkmustern, aber auch die ultraindividualistische und konsumorientierte Welt, die ihr folgte und in der wir noch immer leben. Diese Welt zeigt so viele Erschöpfungserscheinungen und offenbart ihre wahren Grenzen für den Fortschritt der Menschheit und der Gesellschaften. Bergson sagte, wir bräuchten eine „Seelenstärkung“, um den neuen Herausforderungen zu begegnen. Tatsächlich erkennen wir in dieser tiefgreifenden Krise nicht nur eine Reihe vorhergesagter ökologischer, ökonomischer und sozialer Katastrophen, sondern auch die Chance auf ein Wiederaufleben, eine humanistische und spirituelle Erneuerung durch ein Erwachen des Bewusstseins und ein geschärftes Gefühl individueller und kollektiver Verantwortung.