Le Monde des religions Nr. 51 – Januar/Februar 2012 –
Unser Bericht hebt eine wichtige Tatsache hervor : Spirituelle Erfahrung in ihren vielfältigen Formen – Gebet, schamanische Trance, Meditation – hinterlässt einen körperlichen Eindruck im Gehirn. Jenseits der philosophischen Debatte, die sich daraus ergibt, und der möglichen materialistischen oder spiritualistischen Interpretationen, ziehe ich daraus eine weitere Lehre: Spiritualität ist in erster Linie eine gelebte Erfahrung, die Geist und Körper gleichermaßen berührt. Je nach kultureller Prägung bezieht sie sich auf ganz unterschiedliche Objekte oder Vorstellungen : eine Begegnung mit Gott, mit einer unbeschreiblichen Kraft oder dem Absoluten, mit den geheimnisvollen Tiefen des Geistes. Doch all diese Vorstellungen haben eines gemeinsam: Sie bewirken einen tiefen inneren Frieden, eine Erweiterung des Bewusstseins und oft auch des Herzens. Das Heilige, wie auch immer es genannt oder in welcher Form es sich äußert, transformiert denjenigen, der es erfährt. Und es berührt sein gesamtes Wesen tiefgreifend : emotionalen Körper, Psyche und Geist. Dennoch machen viele Gläubige diese Erfahrung nicht. Für sie ist Religion in erster Linie ein Kennzeichen persönlicher und kollektiver Identität, ein Moralkodex, ein System von Glaubenssätzen und Regeln, die zu befolgen sind. Kurz gesagt, Religion wird auf ihre soziale und kulturelle Dimension reduziert.
Historisch lässt sich der Moment ausmachen, in dem diese soziale Dimension der Religion entstand und die persönliche Erfahrung allmählich verdrängte : der Übergang vom Nomadenleben, in dem die Menschen im Einklang mit der Natur lebten, zum sesshaften Leben, in dem sie Städte gründeten und die Naturgeister – mit denen sie durch veränderte Bewusstseinszustände in Verbindung standen – durch die Götter der Stadt ersetzten, denen sie Opfer darbrachten. Schon die Etymologie des Wortes „Opfer“ – „das Heilige weihen“ – zeigt deutlich, dass das Heilige nicht mehr erfahren wird : Es wird durch einen rituellen Akt (die Opfergabe an die Götter) vollzogen, der die Weltordnung sichern und die Stadt schützen soll. Und dieser Akt wird von der nun zahlreichen Bevölkerung einem spezialisierten Klerus übertragen. Religion nimmt somit eine im Wesentlichen soziale und politische Dimension an : Sie schafft Bindungen und vereint eine Gemeinschaft um gemeinsame Glaubensvorstellungen, ethische Regeln und Rituale.
Als Reaktion auf diese übermäßig weltfremde und kollektive Dimension traten um die Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. in allen Zivilisationen vielfältige Weise in Erscheinung, die die persönliche Erfahrung des Heiligen wiederbeleben wollten : Laozi in China, die Verfasser der Upanishaden und Buddha in Indien, Zarathustra in Persien, die Gründer von Mysterienkulten und Pythagoras in Griechenland sowie die Propheten Israels bis hin zu Jesus. Diese spirituellen Strömungen entstanden oft innerhalb religiöser Traditionen, die sie durch ihre Infragestellung von innen heraus transformierten. Dieser außergewöhnliche Aufschwung der Mystik, der Historiker mit seiner Konvergenz und Synchronizität in den Kulturen der Welt bis heute verblüfft, revolutionierte die Religionen, indem er eine persönliche Dimension einführte, die in vielerlei Hinsicht an die Erfahrung des Heiligen in primitiven Gesellschaften anknüpfte. Und mich beeindruckt, wie sehr unsere Zeit jener antiken Epoche ähnelt : Es ist eben diese Dimension, die unsere Zeitgenossen zunehmend interessiert, von denen sich viele von der Religion distanziert haben, da sie diese als zu kalt, sozial und weltfremd empfinden. Dies ist das Paradoxon einer Ultramoderne, die versucht, sich mit den archaischsten Formen des Heiligen wieder zu verbinden : einer Heiligkeit, die eher erfahren als „geschaffen“ wird. Das 21. Jahrhundert ist daher sowohl religiös, aufgrund des Wiederauflebens der Identität angesichts der Ängste, die durch eine übermäßig schnelle Globalisierung hervorgerufen werden, als auch spirituell, aufgrund dieses Bedürfnisses nach Erfahrung und Transformation des Seins, das von vielen Menschen, ob religiös oder nicht, empfunden wird.