Leitartikel Welt der Religionen
Aufgeführt in absteigender chronologischer Reihenfolge: von der aktuellsten (Nov.-Dez. 2013) bis zur ältesten (Nov.-Dez. 2004)
Le Monde des Religions Nr. 62 – Nov./Dez. 2013 – Zum Thema Wunder ist mir kein Text bekannt, der so tiefgründig und erhellend ist wie Spinozas Überlegungen in Kapitel 6 seiner Theologisch-Politischen Abhandlung. „So wie die Menschen jede Wissenschaft, die den menschlichen Verstand übersteigt, als göttlich bezeichnen, sehen sie in jedem Phänomen, dessen Ursache allgemein unbekannt ist, die Hand Gottes“, schreibt der niederländische Philosoph. Gott kann jedoch nicht außerhalb der von ihm selbst geschaffenen Naturgesetze handeln. Wenn unerklärte Phänomene existieren, widersprechen diese niemals den Naturgesetzen, sondern erscheinen uns als „wunderbar“ oder „unglaublich“, weil unser Wissen über die komplexen Naturgesetze noch begrenzt ist. Spinoza erklärt, dass die in der Heiligen Schrift geschilderten Wunder entweder legendenhaft sind oder auf natürliche Ursachen zurückzuführen sind, die unser Verständnis übersteigen: Dies ist der Fall beim Roten Meer, das sich der Überlieferung nach durch einen heftigen Wind geteilt haben soll, oder bei den Heilungen Jesu, die angeblich zuvor unbekannte Ressourcen des menschlichen Körpers oder Geistes mobilisierten. Der Philosoph unternimmt daraufhin eine politische Dekonstruktion des Wunderglaubens und prangert die „Arroganz“ derer an, die beweisen wollen, dass ihre Religion oder Nation „Gott lieber ist als alle anderen“. Der Glaube an Wunder, verstanden als übernatürliche Phänomene, erscheint ihm nicht nur als eine der Vernunft widersprechende „Dummheit“, sondern auch als etwas, das dem wahren Glauben widerspricht und ihn untergräbt: „Wenn also ein Phänomen in der Natur aufträte, das nicht ihren Gesetzen entspräche, müsste man zwangsläufig zugeben, dass es ihnen widerspricht und die von Gott im Universum geschaffene Ordnung umstürzt, indem er ihm allgemeine Gesetze zur ewigen Regelung gab.“ Daraus müsse man schließen, dass der Glaube an Wunder zu allgemeinem Zweifel und Atheismus führen müsse. Mit einem Anflug von Wehmut schreibe ich diesen Leitartikel, denn es ist mein letzter. Fast zehn Jahre sind vergangen, seit ich die Leitung von Le Monde des Religions übernommen habe. Nun ist es an der Zeit, die Zügel aus der Hand zu geben und mich ganz meinen persönlichen Projekten zu widmen: Büchern, Theaterstücken und, hoffentlich bald, einem Film. Dieses außergewöhnliche Verlagsabenteuer hat mir große Freude bereitet, und ich danke Ihnen von ganzem Herzen für Ihre Treue, die es dieser Zeitschrift ermöglicht hat, zu einer wahren Referenz für religiöse Themen in der gesamten französischsprachigen Welt zu werden (sie wird in sechzehn französischsprachigen Ländern vertrieben). Ich hoffe sehr, dass Sie sie auch weiterhin unterstützen werden, und freue mich, die Leitung Virginie Larousse, der Chefredakteurin, anzuvertrauen, die über exzellente Religionskenntnisse und fundierte journalistische Erfahrung verfügt. Sie wird bei ihrer Aufgabe von einem Redaktionsteam unterstützt, dem viele bekannte Gesichter angehören. Wir arbeiten gemeinsam an einem neuen Format, das Sie im Januar kennenlernen werden und das sie Ihnen in der nächsten Ausgabe vorstellen wird. Alles Gute! Lesen Sie Artikel von Le Monde des Religions online: www.lemondedesreligions.fr [...]
Die Welt der Religionen Nr. 61 – Sept./Oktober 2013 – Wie der heilige Augustinus in „Über das glückliche Leben“ schrieb: „Das Streben nach Glück ist dem Menschen wesentlich; es ist der Antrieb all unseres Handelns. Das Ehrwürdigste, Verstandenste, Erklärteste und Beständigste auf der Welt ist nicht nur der Wunsch nach Glück, sondern der Wunsch, nichts anderes zu sein. Dazu drängt uns unsere Natur.“ Obwohl jeder Mensch nach Glück strebt, stellt sich die Frage, ob tiefes und dauerhaftes Glück hier auf Erden möglich ist. Die Religionen bieten darauf sehr unterschiedliche Antworten. Die beiden gegensätzlichsten Positionen scheinen mir die des Buddhismus und des Christentums zu sein. Während die gesamte Lehre Buddhas auf dem Streben nach vollkommener Gelassenheit im Hier und Jetzt beruht, verheißt die Lehre Christi den Gläubigen wahres Glück im Jenseits. Dies wurzelt im Leben seines Gründers – Jesus starb tragisch im Alter von etwa 36 Jahren – aber auch in seiner Botschaft: Das Reich Gottes, das er verkündete, ist kein irdisches, sondern ein himmlisches, und die Seligkeit kommt erst noch: „Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet werden“ (Matthäus 5,5). In einer antiken Welt, die eher dazu neigte, das Glück im Hier und Jetzt zu suchen, auch innerhalb des Judentums, lenkte Jesus den Fokus des Glücks eindeutig auf das Jenseits. Diese Hoffnung auf das himmlische Paradies durchdrang die Geschichte des westlichen Christentums und führte mitunter zu vielen Formen des Extremismus: radikaler Askese und dem Wunsch nach Martyrium, nach Selbstkasteiung und Leiden im Streben nach dem Himmelreich. Doch mit Voltaires berühmtem Ausspruch – „Das Paradies ist, wo ich bin“ – vollzog sich ab dem 18. Jahrhundert in Europa ein bemerkenswerter Perspektivenwechsel: Das Paradies sollte nicht länger im Jenseits erwartet, sondern auf Erden durch Vernunft und menschliche Anstrengung verwirklicht werden. Der Glaube an ein Leben nach dem Tod – und damit an ein Paradies im Himmel – wird allmählich schwinden, und die überwiegende Mehrheit unserer Zeitgenossen wird das Glück im Hier und Jetzt suchen. Die christliche Predigt verändert sich dadurch grundlegend. Nachdem katholische und protestantische Prediger die Qualen der Hölle und die Freuden des Paradieses so stark betont haben, sprechen sie heute kaum noch vom Jenseits. Die populärsten christlichen Bewegungen – Evangelikale und Charismatiker – haben diese neue Realität voll und ganz angenommen und bekräftigen beständig, dass der Glaube an Jesus das größte Glück bringt, und zwar hier auf Erden. Und da viele unserer Zeitgenossen Glück mit Reichtum gleichsetzen, gehen manche sogar so weit, den Gläubigen „wirtschaftlichen Wohlstand“ auf Erden dank des Glaubens zu versprechen. Wir sind weit entfernt von Jesus, der sagte: „Es ist leichter für ein Kamel, durch ein Nadelöhr zu gehen, als für einen Reichen, in das Reich Gottes zu kommen“ (Matthäus 19,24)! Die tiefgründige Wahrheit des Christentums liegt zweifellos zwischen diesen beiden Extremen: der Ablehnung des Lebens und krankhafter Askese – von Nietzsche zu Recht angeprangert – im Namen des ewigen Lebens oder aus Furcht vor der Hölle einerseits; dem alleinigen Streben nach irdischem Glück andererseits. Jesus verachtete im Grunde nicht die Freuden dieses Lebens und übte keine „Kost“: Er liebte es zu trinken, zu essen und mit seinen Freunden zu teilen. Oft sehen wir ihn „vor Freude springen“. Doch er erklärte deutlich, dass die höchste Seligkeit nicht in diesem Leben zu finden ist. Er lehnt das irdische Glück nicht ab, sondern stellt andere Werte darüber: Liebe, Gerechtigkeit und Wahrheit. Damit zeigt er, dass man irdisches Glück opfern und sein Leben aus Liebe hingeben kann, um gegen Ungerechtigkeit zu kämpfen oder der Wahrheit treu zu bleiben. Die Zeugnisse von Gandhi, Martin Luther King und Nelson Mandela sind eindrucksvolle Beispiele dafür. Die Frage bleibt: Wird die Hingabe ihres Lebens im Jenseits gerecht belohnt werden? Dies ist das Versprechen Christi und die Hoffnung von Milliarden Gläubigen weltweit. Lesen Sie die Artikel online in Le Monde des Religions: www.lemondedesreligions.fr [...]
Die Welt der Religionen Nr. 60 – Juli/August 2013 – Eine jüdische Legende erzählt, dass Gott Eva vor Adam erschaffen hat. Als Eva sich im Paradies langweilte, bat sie Gott um einen Gefährten. Nach reiflicher Überlegung gewährte Gott ihr schließlich ihren Wunsch: „Gut, ich werde den Mann erschaffen. Aber sei vorsichtig, er ist sehr empfindlich: Erzähle ihm niemals, dass du vor ihm erschaffen wurdest, er würde es dir sehr übel nehmen. Lass es ein Geheimnis zwischen uns bleiben … zwischen Frauen!“ Wenn Gott existiert, ist klar, dass er kein Geschlecht hat. Man könnte sich daher fragen, warum die meisten großen Religionen ihn ausschließlich als Mann darstellen. Wie der Artikel in dieser Ausgabe uns in Erinnerung ruft, war dies nicht immer so. Die Verehrung der Großen Göttin ging zweifellos der Verehrung „Jahwes, des Herrn der Heerscharen“ voraus, und Göttinnen nahmen in den Pantheons früher Zivilisationen einen bedeutenden Platz ein. Die Maskulinisierung des Klerus ist zweifellos einer der Hauptgründe für diesen Wandel, der sich in den drei Jahrtausenden vor unserer Zeitrechnung vollzog: Wie konnte eine von Männern beherrschte Stadt und Religion eine höchste Gottheit des anderen Geschlechts verehren? Mit der Entwicklung patriarchalischer Gesellschaften war die Frage geklärt: Der höchste Gott, der eine Gott, konnte nicht länger als weiblich gedacht werden. Dies galt nicht nur für seine Darstellung, sondern auch für seinen Charakter und seine Funktion: Seine Attribute Stärke, Herrschaft und Macht wurden geschätzt. Im Himmel wie auf Erden wurde die Welt von einem dominanten Mann regiert. Auch wenn der weibliche Charakter des Göttlichen in den Religionen durch verschiedene mystische oder esoterische Strömungen fortbestand, wurde diese Hypermaskulinisierung Gottes erst in der Neuzeit wirklich in Frage gestellt. Nicht, dass wir von einer männlichen zu einer weiblichen Darstellung des Göttlichen übergegangen wären. Vielmehr erlebten wir eine Neuausrichtung. Gott wird nicht mehr primär als ein furchterregender Richter wahrgenommen, sondern vor allem als gütig und barmherzig. Immer mehr Gläubige vertrauen auf seine gütige Vorsehung. Man könnte sagen, dass das typisch „väterliche“ Gottesbild zugunsten einer eher „mütterlichen“ Darstellung an Bedeutung verliert. Auch Sensibilität, Emotionen und Zerbrechlichkeit gewinnen in der spirituellen Erfahrung an Wert. Diese Entwicklung ist eindeutig mit der Neubewertung der Frau in unseren modernen Gesellschaften verbunden, die sich zunehmend auf die Religionen auswirkt, insbesondere indem Frauen Zugang zu Lehr- und Leitungspositionen im Gottesdienst erhalten. Sie spiegelt auch die Anerkennung von Eigenschaften und Werten in unseren modernen Gesellschaften wider, die als typisch weiblich gelten, obwohl sie Männer ebenso betreffen wie Frauen: Mitgefühl, Offenheit, Gastfreundschaft und der Schutz des Lebens. Angesichts des alarmierenden Wiederauflebens des Machismo unter religiösen Fundamentalisten aller Couleur bin ich überzeugt, dass diese Neubewertung der Frau und diese Feminisierung des Göttlichen den Schlüssel zu einer wahren spirituellen Erneuerung innerhalb der Religionen darstellen. Zweifellos ist die Frau die Zukunft Gottes. Ich möchte diese Gelegenheit nutzen, um zwei Frauen zu würdigen, die unseren treuen Lesern wohlbekannt sind. Jennifer Schwarz, die ehemalige Chefredakteurin Ihres Magazins, begibt sich auf neue Wege. Ich danke ihr von ganzem Herzen für ihren unermüdlichen Einsatz und ihre Großzügigkeit, mit der sie sich über fünf Jahre lang ihrer Aufgabe gewidmet hat. Ich heiße ihre Nachfolgerin, Virginie Larousse, herzlich willkommen. Frau Larousse leitete viele Jahre eine wissenschaftliche Zeitschrift für Religionswissenschaft und lehrte Religionsgeschichte an der Universität Burgund. Sie ist seit vielen Jahren Autorin für Le Monde des Religions. [...]
Le Monde des Religions Nr. 59 – Mai/Juni 2013 – Als ich eingeladen wurde, live auf France 2 über das Ereignis zu berichten und erfuhr, dass der neue Papst Jorge Mario Bergoglio war, war meine erste Reaktion, dass es sich um ein wahrhaft spirituelles Ereignis handelte. Zum ersten Mal hatte ich etwa zehn Jahre zuvor von Abbé Pierre vom Erzbischof von Buenos Aires gehört. Während einer Reise nach Argentinien war er von der Schlichtheit dieses Jesuiten beeindruckt gewesen, der den prächtigen Bischofspalast verlassen hatte, um in einer bescheidenen Wohnung zu leben und oft allein in die Slums ging. Die Wahl des Namens Franziskus, in Anlehnung an den Poverello von Assisi, bestätigte nur, dass wir Zeugen eines tiefgreifenden Wandels in der katholischen Kirche werden würden. Kein Wandel in der Lehre, wahrscheinlich auch nicht in der Moral, sondern im gesamten Verständnis des Papsttums und in der Art und Weise, wie die Kirche geleitet wird. Als sich Franziskus den Tausenden Gläubigen auf dem Petersplatz als „Bischof von Rom“ vorstellte und die Menge bat, für ihn zu beten, bevor er mit ihnen betete, demonstrierte er in wenigen Minuten durch zahlreiche Gesten seine Absicht, zu einem demütigen Verständnis seiner Rolle zurückzukehren. Dieses Verständnis knüpft an das der frühen Christen an, die den Bischof von Rom noch nicht nicht nur zum Oberhaupt der gesamten Christenheit, sondern auch zu einem faktischen Monarchen an der Spitze eines weltlichen Staates gemacht hatten. Seit seiner Wahl hat Franziskus seine karitativen Taten vervielfacht. Nun stellt sich die Frage, wie weit er in der immensen Aufgabe der Kirchenerneuerung gehen wird, die vor ihm liegt. Wird er endlich die Römische Kurie und die Vatikanbank reformieren, die seit über 30 Jahren von Skandalen erschüttert werden? Wird er ein kollegiales Leitungssystem für die Kirche einführen? Oder wird er den gegenwärtigen Status des Vatikanstaates, ein Erbe des ehemaligen Kirchenstaates, beibehalten wollen, der in krassem Widerspruch zu Jesu Zeugnis der Armut und seiner Ablehnung weltlicher Macht steht? Wie wird er sich den Herausforderungen der Ökumene und des interreligiösen Dialogs stellen, Themen, die ihn zutiefst interessieren? Und wie steht es mit der Evangelisierung in einer Welt, in der die Kluft zwischen kirchlichem Diskurs und dem Leben der Menschen, insbesondere im Westen, immer größer wird? Eines ist sicher: Franziskus besitzt die nötigen Eigenschaften – Herz, Verstand und sogar Charisma –, um die Botschaft des Evangeliums in die katholische Welt und darüber hinaus zu tragen. Dies belegen seine ersten Äußerungen für einen Weltfrieden, der auf dem Respekt vor der Vielfalt der Kulturen und der gesamten Schöpfung gründet (vielleicht haben die Tiere zum ersten Mal einen Papst, dem sie am Herzen liegen!). Die heftige Kritik, der er unmittelbar nach seiner Wahl ausgesetzt war und die ihm vorwarf, als junger Oberer der Jesuiten mit der ehemaligen Militärjunta kollaboriert zu haben, legte sich wenige Tage später, insbesondere nachdem sein Landsmann und Friedensnobelpreisträger Adolfo Pérez Esquivel – der 14 Monate lang von der Militärjunta inhaftiert und gefoltert worden war – erklärte, der neue Papst habe im Gegensatz zu anderen Geistlichen „keine Verbindung zur Diktatur“. Franziskus genießt somit eine Zeit der Gnade, die ihn zu jedem mutigen Schritt befähigen könnte. Vorausgesetzt jedoch, er erleidet er nicht dasselbe Schicksal wie Johannes Paul I., der so viel Hoffnung weckte, bevor er weniger als einen Monat nach seiner Wahl unter mysteriösen Umständen starb. Franziskus tut zweifellos gut daran, die Gläubigen um ihr Gebet zu bitten. www.lemondedesreligions.fr [...]
Le Monde des Religions Nr. 58 – März/April 2013 – Es mag manchen unserer Leserinnen und Leser sicherlich seltsam vorkommen, dass wir nach der hitzigen Parlamentsdebatte in Frankreich über die gleichgeschlechtliche Ehe einen großen Teil dieser Ausgabe der Frage widmen, wie Religionen Homosexualität betrachten. Gewiss behandeln wir die Kernpunkte dieser Debatte, die auch die Frage der Vaterschaft berührt, im zweiten Teil der Ausgabe mit den unterschiedlichen Standpunkten des französischen Oberrabbiners Gilles Bernheim, der Philosophen Olivier Abel und Thibaud Collin, der Psychoanalytikerin und Ethnologin Geneviève Delaisi de Parseval und der Soziologin Danièle Hervieu-Léger. Doch mir scheint, dass eine wichtige Frage bisher weitgehend unbeachtet blieb: Was denken Religionen über Homosexualität, und wie haben sie Homosexuelle über Jahrhunderte behandelt? Diese Frage wurde von den meisten religiösen Führern selbst umgangen, die die Debatte umgehend in den Bereich der Anthropologie und Psychoanalyse verlagerten, anstatt in den der Theologie oder des Religionsrechts. Die Gründe dafür werden deutlicher, wenn man genauer betrachtet, wie Homosexualität in den meisten heiligen Texten vehement kritisiert wird und wie Homosexuelle in vielen Teilen der Welt noch immer im Namen der Religion behandelt werden. Denn während Homosexualität in der Antike weitgehend toleriert wurde, wird sie in jüdischen, christlichen und muslimischen Schriften als schwere Perversion dargestellt. „Wenn ein Mann mit einem Mann schläft wie mit einer Frau, so ist ihre Tat ein Gräuel; sie sollen unbedingt getötet werden, und ihr Blut soll auf ihnen sein“, heißt es im 3. Buch Mose (Lev 20,13). Die Mischna sagt nichts anderes, und die Kirchenväter fanden keine Worte, die hart genug für diese Praxis wären, die, in den Worten von Thomas von Aquin, „Gott beleidigt“, da sie in seinen Augen die vom Allmächtigen gewollte Naturordnung selbst verletzt. Unter den streng christlichen Kaisern Theodosius und Justinian drohte Homosexuellen die Todesstrafe. Sie wurden der Verschwörung mit dem Teufel verdächtigt und für Naturkatastrophen und Epidemien verantwortlich gemacht. Der Koran verurteilt diese „widernatürliche“ und „empörende“ Handlung in etwa dreißig Versen, und die Scharia sieht auch heute noch Strafen für homosexuelle Männer vor, die je nach Land von Gefängnis bis zum Galgen reichen, einschließlich hundert Peitschenhieben. Asiatische Religionen sind Homosexualität gegenüber im Allgemeinen toleranter, doch sie wird im Vinaya, dem klösterlichen Kodex buddhistischer Gemeinschaften, und in bestimmten Strömungen des Hinduismus verurteilt. Obwohl sich die Positionen jüdischer und christlicher Institutionen in den letzten Jahrzehnten deutlich gelockert haben, gilt Homosexualität in etwa hundert Ländern immer noch als Verbrechen oder Vergehen und ist weiterhin eine der Hauptursachen für Selbstmorde unter jungen Menschen (in Frankreich hat jeder dritte Homosexuelle unter 20 Jahren aufgrund sozialer Ausgrenzung einen Selbstmordversuch unternommen). Es ist diese gewalttätige Diskriminierung, die seit Jahrtausenden durch religiöse Argumente geschürt wird, die wir ebenfalls hervorheben wollten. Die komplexe und grundlegende Debatte besteht weiterhin, nicht nur über die Ehe, sondern vor allem über die Familie (denn es geht nicht um die Gleichstellung der Bürgerrechte zwischen gleichgeschlechtlichen und heterosexuellen Paaren, sondern um Elternschaft und bioethische Fragen). Diese Debatte geht über die Forderungen gleichgeschlechtlicher Paare hinaus, da sie auch Fragen der Adoption, der künstlichen Befruchtung und der Leihmutterschaft betrifft, die heterosexuelle Paare ebenso stark betreffen können. Die Regierung hat die Debatte klugerweise bis zum Herbst verschoben und die Stellungnahme des Nationalen Ethikkomitees eingeholt. Dies sind in der Tat entscheidende Fragen, die sich nicht mit so simplen Argumenten wie „Das bringt unsere Gesellschaften durcheinander“ – die in Wirklichkeit bereits durcheinander sind – oder umgekehrt „Das ist der unaufhaltsame Lauf der Welt“ umgehen oder lösen lassen: Jede Entwicklung muss im Hinblick darauf bewertet werden, was gut für die Menschheit und die Gesellschaft ist. http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2013/58/ [...]
Le Monde des Religions Nr. 57 – Januar/Februar 2013 – Ist die Vorstellung, dass jeder Mensch seinen eigenen spirituellen Weg finden kann, ein genuin modernes Phänomen? Jein. Im Osten, zur Zeit Buddhas, gab es viele Suchende nach dem Absoluten, die einen persönlichen Weg zur Befreiung suchten. In der griechischen und römischen Antike boten Mysterienkulte und zahlreiche philosophische Schulen – von den Pythagoreern bis zu den Neuplatonikern, darunter die Stoiker und Epikureer – viele Einweihungs- und Weisheitswege für Menschen, die ein gutes Leben anstrebten. Die darauffolgende Entwicklung großer Zivilisationen, die jeweils auf einer Religion basierten, welche dem individuellen und kollektiven Leben Sinn verlieh, beschränkte das spirituelle Angebot. Dennoch finden sich innerhalb jeder großen Tradition stets unterschiedliche spirituelle Strömungen, die auf die Vielfalt individueller Erwartungen eingehen. Innerhalb des Christentums bieten die zahlreichen Ordensgemeinschaften eine breite Palette spiritueller Ausrichtungen: von kontemplativen wie den Kartäuser- oder Karmelitenorden bis hin zu intellektuellen wie den Dominikanern oder Jesuiten, oder solchen, die die Armut (Franziskaner), das Gleichgewicht zwischen Arbeit und Gebet (Benediktiner) oder karitatives Handeln (Schwestern und Brüder vom hl. Vinzenz von Paul, Missionarinnen der Nächstenliebe) betonen. Neben den Ordensgemeinschaften entwickelten sich ab dem späten Mittelalter auch Laienvereinigungen, die zumeist im Einflussbereich der großen Orden lebten, auch wenn diese nicht immer von den Institutionen wohlwollend aufgenommen wurden, wie die Verfolgung der Beginen belegt. Ein ähnliches Phänomen findet sich im Islam mit der Entstehung zahlreicher Sufi-Bruderschaften, von denen einige ebenfalls verfolgt wurden. Jüdische Mystik fand Ausdruck in der Entstehung der Kabbala, und eine große Vielfalt spiritueller Schulen und Bewegungen blühte in Asien weiter auf. Die Moderne brachte zwei neue Elemente mit sich: den Niedergang der kollektiven Religiosität und die Verschmelzung der Kulturen. Dies führte zu neuen spirituellen Synkretismen, die mit den persönlichen Sinnsuchen jedes Einzelnen verbunden sind, und zur Entwicklung einer säkularen Spiritualität, die sich jenseits religiöser Überzeugungen und Praktiken ausdrückt. Diese Situation ist nicht völlig neu, da sie an die römische Antike erinnert, doch die Vermischung der Kulturen ist heute viel intensiver (jeder hat Zugang zum gesamten spirituellen Erbe der Menschheit), und wir erleben eine wahre Demokratisierung der spirituellen Suche, die nicht länger einer sozialen Elite vorbehalten ist. Doch inmitten all dieser Transformationen bleibt eine zentrale Frage: Sollte jeder Mensch den spirituellen Weg suchen, der ihm ermöglicht, sich selbst voll zu verwirklichen, und kann er ihn finden? Meine Antwort ist eindeutig: Ja. Gestern wie heute ist der spirituelle Weg das Ergebnis einer persönlichen Reise, und diese Reise ist umso erfolgreicher, je mehr jeder Mensch einen Weg sucht, der seiner Sensibilität, seinen Fähigkeiten, seinen Ambitionen, seinen Wünschen und seinen Fragen entspricht. Natürlich fühlen sich manche Menschen angesichts der Vielzahl an spirituellen Wegen, die uns heute offenstehen, verloren. „Was ist der beste spirituelle Weg?“, wurde der Dalai Lama einst gefragt. Die Antwort des tibetischen Oberhaupts: „Derjenige, der dich zu einem besseren Menschen macht.“ Dies ist zweifellos ein ausgezeichnetes Kriterium für die richtige Entscheidung. http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2013/57/ Speichern [...]
Die Welt der Religionen Nr. 56 – Nov./Dez. 2012 – Es gibt die Fanatiker Gottes. Jene, die im Namen ihrer Religion töten. Von Moses, der den Massaker an den Kanaanitern befahl, bis zu den Dschihadisten von Al-Qaida, über den katholischen Großinquisitor, nimmt religiöser Fanatismus innerhalb monotheistischer Religionen verschiedene Formen an, entspringt aber stets demselben Kern: Töten – oder das Befohlen des Tötens – geschieht, um die Reinheit des Blutes oder des Glaubens zu schützen, die Gemeinschaft (oder gar eine Kultur, wie im Fall von Brejvik) gegen Bedrohungen zu verteidigen und den Einfluss der Religion auf die Gesellschaft auszuweiten. Religiöser Fanatismus stellt eine dramatische Abweichung von der biblischen und koranischen Botschaft dar, die in erster Linie darauf abzielt, den Menschen zu Respekt vor anderen zu erziehen. Das ist das Gift des Kommunitarismus: Das Zugehörigkeitsgefühl – zum Volk, zur Institution, zur Gemeinschaft – wird wichtiger als die Botschaft selbst, und „Gott“ wird zu einem bloßen Alibi für Selbstverteidigung und Herrschaft degradiert. Religiöser Fanatismus wurde von den Philosophen der Aufklärung bereits vor über zwei Jahrhunderten eingehend analysiert und angeprangert. Sie kämpften für Gewissens- und Meinungsfreiheit in Gesellschaften, die noch immer von Religion geprägt sind. Ihnen verdanken wir es, dass wir im Westen heute nicht nur frei sind zu glauben oder nicht zu glauben, sondern auch Religion zu kritisieren und ihre Gefahren anzuprangern. Doch dieser Kampf und diese hart erkämpfte Freiheit dürfen uns nicht vergessen lassen, dass dieselben Philosophen das Ziel verfolgten, allen ein harmonisches Zusammenleben im selben politischen Raum zu ermöglichen. Meinungsfreiheit, ob intellektuell oder künstlerisch, ist daher nicht dazu bestimmt, andere anzugreifen, um Konflikte zu provozieren oder anzustiften. Darüber hinaus glaubte John Locke, dass im Namen des sozialen Friedens die radikalsten Atheisten öffentlich zum Schweigen gebracht werden sollten, genau wie die unnachgiebigsten Katholiken! Was würde er heute jenen sagen, die einen künstlerisch verwerflichen Film produzieren und online verbreiten, der das Heiligste muslimischer Gläubiger – die Figur des Propheten – angreift, nur um Spannungen zwischen dem Westen und der islamischen Welt zu schüren? Was würde er jenen sagen, die Öl ins Feuer gießen, indem sie neue Mohammed-Karikaturen veröffentlichen, um Zeitungen zu verkaufen und so die immer noch schwelende Wut vieler Muslime weltweit weiter anzufachen? Und was sind die Folgen? Tote, christliche Minderheiten, die in muslimischen Ländern zunehmend bedroht werden, und verschärfte Spannungen weltweit. Der Kampf für die Meinungsfreiheit – so edel er auch sein mag – macht eine geopolitische Analyse der Situation nicht überflüssig: Extremistische Gruppen instrumentalisieren Bilder, um Massen hinter einem gemeinsamen Feind zu mobilisieren, einem idealisierten Westen, reduziert auf eine filmische Fantasie und einige wenige Karikaturen. Wir leben in einer vernetzten Welt, die zahlreichen Spannungen ausgesetzt ist, welche den Weltfrieden bedrohen. Was die Philosophen der Aufklärung auf nationaler Ebene befürworteten, gilt heute auch global: Karikaturhafte Kritik, deren einziger Zweck darin besteht, Gläubige zu beleidigen und die Extremisten unter ihnen zu provozieren, ist töricht und gefährlich. Sie stärkt vor allem das Lager der religiösen Fanatiker und untergräbt die Bemühungen jener, die einen konstruktiven Dialog zwischen Kulturen und Religionen anstreben. Freiheit impliziert Verantwortung und Sorge um das Gemeinwohl. Ohne diese ist keine Gesellschaft lebensfähig. http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2012/56/ Speichern [...]
Die Welt der Religionen Nr. 55 – September/Oktober 2012 — Vor etwa dreißig Jahren, als ich mein Studium der Religionssoziologie und -geschichte begann, war das einzige Gesprächsthema die „Säkularisierung“. Die meisten Religionswissenschaftler glaubten, dass sich die Religion in den zunehmend von Materialismus und Individualismus geprägten europäischen Gesellschaften allmählich wandeln und schließlich auflösen würde. Das europäische Modell würde sich dann mit der Globalisierung westlicher Werte und Lebensstile in der ganzen Welt verbreiten. Kurz gesagt, die Religion war auf lange Sicht dem Untergang geweiht. Seit etwa zehn Jahren hat sich das Modell und die Analyse jedoch umgekehrt: Wir sprechen von „Entsäkularisierung“, beobachten den Aufstieg identitätsbasierter und konservativer religiöser Bewegungen überall, und Peter Berger, der große amerikanische Religionssoziologe, stellt fest: „Die Welt ist nach wie vor so leidenschaftlich religiös wie eh und je.“ Europa wird somit als globale Ausnahme wahrgenommen, die jedoch Gefahr läuft, zunehmend von dieser neuen religiösen Welle erfasst zu werden. Wie sieht also das Zukunftsszenario aus? Auf Grundlage aktueller Trends bieten aufmerksame Beobachter in diesem ausführlichen Artikel eine mögliche Übersicht über die Weltreligionen im Jahr 2050. Das Christentum würde seinen Vorsprung gegenüber anderen Religionen weiter ausbauen, insbesondere dank der demografischen Entwicklung in Entwicklungsländern, aber auch aufgrund des starken Wachstums von Evangelikalen und Pfingstlern auf allen fünf Kontinenten. Der Islam würde aufgrund seiner Bevölkerungszahl weiter wachsen, doch dieses Wachstum dürfte sich deutlich verlangsamen, insbesondere in Europa und Asien. Dies wird letztlich die Ausbreitung des Islams begrenzen, der deutlich weniger Konvertiten als das Christentum verzeichnet. Hinduismus und Buddhismus würden relativ stabil bleiben, auch wenn sich die Werte und bestimmte Praktiken des Buddhismus (wie Meditation) im Westen und in Lateinamerika immer weiter verbreiten. Wie andere, sehr kleine Minderheitsreligionen, die mit Blutsverwandtschaft verbunden sind, wird das Judentum je nach demografischen Entwicklungen und der Anzahl von Mischehen entweder stabil bleiben oder zurückgehen. Doch jenseits dieser allgemeinen Trends, wie Jean-Paul Willaime und Raphaël Liogier uns auf ihre Weise in Erinnerung rufen, werden sich Religionen weiterhin wandeln und von der Moderne, insbesondere von Individualisierung und Globalisierung, beeinflusst werden. Heute haben Individuen eine zunehmend persönliche Vorstellung von Religion und schaffen sich ihr eigenes, mitunter synkretistisches, oft aber auch zusammengewürfeltes Sinngerüst. Selbst fundamentalistische oder integralistische Bewegungen sind das Produkt von Einzelpersonen oder Gruppen, die eine neu erfundene „reine Ursprungsreligion“ zusammenfügen. Solange die Globalisierung anhält, werden Religionen weiterhin Orientierungspunkte für die Identitätsfindung bieten – für Menschen, denen diese fehlen und die ängstlich sind oder sich kulturell überrannt oder beherrscht fühlen. Und solange die Menschheit nach Sinn sucht, wird sie weiterhin Antworten im reichen religiösen Erbe der Menschheit finden. Doch diese Suche nach Identität und Spiritualität kann nicht mehr wie in der Vergangenheit innerhalb einer unveränderlichen Tradition oder eines normativen institutionellen Rahmens erlebt werden. Die Zukunft der Religionen hängt daher nicht nur von der Anzahl der Gläubigen ab, sondern auch davon, wie diese das Erbe der Vergangenheit neu interpretieren werden. Und genau das ist das größte Fragezeichen, das jede langfristige Zukunftsprognose riskant macht. Mangels Rationalität können wir uns also immer etwas vorstellen und träumen. Genau das bieten wir Ihnen in dieser Ausgabe mit unseren Kolumnisten, die sich bereit erklärt haben, die Frage zu beantworten: „Welche Religion stellen Sie sich für das Jahr 2050 vor?“ [...]
Die Welt der Religionen Nr. 54 – Juli/August 2012 — Immer mehr wissenschaftliche Studien belegen den Zusammenhang zwischen Glaube und Heilung und bestätigen damit uralte Beobachtungen: Der Mensch, ein denkendes Wesen, hat je nach seinem Vertrauen ein unterschiedliches Verhältnis zu Leben, Krankheit und Tod. Ausgehend von Selbstvertrauen, Vertrauen in den Therapeuten, die Wissenschaft, Gott und dem Placebo-Effekt stellt sich eine entscheidende Frage: Hilft Glaube bei der Heilung? Welchen Einfluss hat der Geist – beispielsweise durch Gebet oder Meditation – auf den Heilungsprozess? Wie wichtig sind die eigenen Überzeugungen des Arztes für die Beziehung zwischen Patient und Patient? Diese wichtigen Fragen werfen ein neues Licht auf grundlegende Fragen: Was ist Krankheit? Was bedeutet „Heilung“? Letztendlich ist Heilung immer Selbstheilung: Körper und Geist des Kranken bewirken die Heilung. Durch Zellregeneration findet der Körper sein verlorenes Gleichgewicht wieder. Oft ist es hilfreich, ja sogar notwendig, den kranken Körper durch therapeutische Interventionen und Medikamente zu unterstützen. Diese Maßnahmen unterstützen jedoch lediglich den Selbstheilungsprozess des Patienten. Die psychologische Dimension, der Glaube, die innere Haltung und das soziale Umfeld spielen ebenfalls eine entscheidende Rolle. Daher ist der Mensch als Ganzes in den Heilungsprozess eingebunden. Das Gleichgewicht von Körper und Geist kann nicht wiederhergestellt werden ohne das aufrichtige Engagement des Patienten für seine Genesung, ohne Vertrauen in die erhaltene Behandlung und vielleicht, für manche, ohne Vertrauen in das Leben im Allgemeinen oder in eine wohlwollende höhere Macht, die ihm beisteht. Ebenso kann Heilung – also die Rückkehr zum Gleichgewicht – manchmal nicht ohne eine Veränderung des Umfelds des Patienten erfolgen: seines Lebensrhythmus und Lebensstils, seiner Ernährung, seiner Atem- oder Körperpflegepraktiken sowie seiner emotionalen, freundschaftlichen und beruflichen Beziehungen. Denn viele Krankheiten sind das lokale Symptom eines tieferliegenden Ungleichgewichts im Leben des Patienten. Wenn sich der Patient dessen nicht bewusst wird, wird er von Krankheit zu Krankheit stolpern oder an chronischen Krankheiten, Depressionen usw. leiden. Die Wege zur Heilung lehren uns, dass wir einen Menschen nicht wie eine Maschine behandeln können. Wir können einen Menschen nicht wie ein Fahrrad behandeln, indem wir ein verbogenes Rad oder einen platten Reifen wechseln. Krankheit äußert sich in der sozialen, emotionalen und spirituellen Dimension des Menschen, und diese ganzheitliche Dimension muss bei der Behandlung berücksichtigt werden. Solange wir dies nicht wirklich verinnerlicht haben, besteht eine gute Chance, dass Frankreich noch lange Zeit Weltmeister im Verbrauch von Beruhigungsmitteln und Antidepressiva sowie im Defizit seines Sozialsystems bleiben wird [...]
Die Welt der Religionen Nr. 53 – Mai/Juni 2012 — Heute liegt der Fokus verstärkt auf der Suche nach Identität, der Wiederentdeckung der eigenen kulturellen Wurzeln und dem Zusammenhalt der Gemeinschaft. Und leider auch zunehmend auf: Rückzug in sich selbst, Fremdenangst, moralischer Starrheit und engstirnigem Dogmatismus. Keine Region der Welt, keine Religion entgeht dieser globalen Bewegung der Identitätsfindung und der Rückbesinnung auf Normen. Von London über Delhi, Houston und Jerusalem bis Kairo geht der Trend hin zu Verschleierung oder Perücken für Frauen, strengen Predigten und dem Triumph der Dogmenwächter. Anders als ich es Ende der 1970er-Jahre erlebt habe, werden junge Menschen, die sich noch für Religion interessieren, heute meist weniger von dem Wunsch nach Weisheit oder der Suche nach dem Selbst angetrieben als vielmehr vom Bedürfnis nach festen Bezugspunkten und dem Wunsch, in den Traditionen ihrer Vorfahren verwurzelt zu sein. Glücklicherweise ist diese Entwicklung nicht unausweichlich. Sie entstand als Gegenmittel zu den Auswüchsen der unkontrollierten Globalisierung und der brutalen Individualisierung unserer Gesellschaften. Es war auch eine Reaktion auf einen entmenschlichenden Wirtschaftsliberalismus und eine rasante Liberalisierung der Moralvorstellungen. Wir erleben daher einen klassischen Pendelschlag: Nach der Freiheit das Recht, nach dem Individuum die Gruppe, nach utopischen Visionen des Wandels die Sicherheit vergangener Modelle. Ich erkenne an, dass diese Rückbesinnung auf Identität etwas Gesundes an sich hat. Nach einem Übermaß an libertärem und konsumorientiertem Individualismus ist es gut, die Bedeutung sozialer Bindungen, des Rechts und der Tugend wiederzuentdecken. Was ich jedoch bedauere, ist die übermäßig starre und intolerante Natur der meisten gegenwärtigen Rückbesinnungen auf Religion. Man kann sich in eine Gemeinschaft integrieren, ohne in Kommunitarismus zu verfallen; man kann der uralten Botschaft einer großen Tradition treu bleiben, ohne sektiererisch zu werden; man kann ein tugendhaftes Leben führen wollen, ohne moralisierend zu sein. Angesichts dieser starren Haltungen gibt es glücklicherweise ein Gegenmittel in den Religionen selbst: Spiritualität. Je tiefer Gläubige in ihre eigene Tradition eintauchen, desto mehr Weisheitsschätze entdecken sie, die ihr Herz berühren und ihren Verstand öffnen. Sie erinnern sie daran, dass alle Menschen Brüder und Schwestern sind und dass Gewalt und Verurteilung anderer schwerwiegendere Vergehen darstellen als der Verstoß gegen religiöse Regeln. Der Anstieg religiöser Intoleranz und des Konfessionalismus beunruhigt mich, nicht aber die Religionen an sich. Sie können zwar das Schlimmste hervorbringen, aber auch das Beste [...]
Die Welt der Religionen Nr. 52 – März/April 2012 — Die Frage, wie die Franzosen je nach ihrer Religion wählen, wird selten thematisiert. Obwohl die Religionszugehörigkeit aufgrund des Laizitätsprinzips seit Beginn der Dritten Republik nicht mehr in Volkszählungen abgefragt wird, liefern Meinungsumfragen dennoch einige Informationen zu diesem Thema. Aufgrund ihrer sehr kleinen Stichproben können diese Umfragen jedoch Religionen mit zu geringer Minderheitsreligion wie Judentum, Protestantismus oder Buddhismus, die jeweils weniger als eine Million Anhänger haben, nicht erfassen. Wir erhalten jedoch einen guten Überblick über das Wahlverhalten derjenigen, die sich als katholisch (ca. 60 % der französischen Bevölkerung, davon 25 % praktizierende Katholiken) und muslimisch (ca. 5 %) bezeichnen, sowie derjenigen, die sich als „konfessionslos“ bezeichnen (ca. 30 % der französischen Bevölkerung). Eine im Januar durchgeführte Umfrage des Meinungsforschungsinstituts Sofres/Pèlerin bestätigt die traditionelle Rechtsorientierung französischer Katholiken. Im ersten Wahlgang würden 33 % von ihnen für Nicolas Sarkozy stimmen, bei praktizierenden Katholiken sogar für 44 %. 21 % würden auch für Marine Le Pen stimmen, dieser Wert liegt jedoch unter dem nationalen Durchschnitt unter praktizierenden Katholiken (18 %). Im zweiten Wahlgang würden 53 % der Katholiken für Nicolas Sarkozy stimmen, verglichen mit 47 % für François Hollande. 67 % der praktizierenden Katholiken würden für den rechtsgerichteten Kandidaten stimmen – und sogar 75 % der regelmäßigen Kirchgänger. Die Umfrage zeigt auch, dass Katholiken zwar mit dem durchschnittlichen französischen Wähler hinsichtlich der Prioritäten Arbeitsplatzsicherheit und Kaufkraft übereinstimmen, sich aber weniger als andere um die Reduzierung von Ungleichheit und Armut sorgen, dafür aber umso mehr um die Bekämpfung von Kriminalität. Letztendlich haben Glaube und evangelische Werte bei der politischen Entscheidungsfindung der Mehrheit der Katholiken ein geringeres Gewicht als wirtschaftliche oder sicherheitspolitische Belange. Es spielt im Grunde kaum eine Rolle, ob der Kandidat katholisch ist oder nicht. Auffällig ist, dass François Bayrou, der einzige bedeutende Präsidentschaftskandidat, der sich offen zu seinem katholischen Glauben bekennt, unter Katholiken nicht mehr Stimmen erhält als im Rest der Bevölkerung. Die meisten französischen Katholiken, insbesondere praktizierende, orientieren sich vorwiegend an einem Wertesystem, das auf Ordnung und Stabilität basiert. François Bayrou vertritt jedoch in verschiedenen sozialen Fragen mit grundlegenden ethischen Implikationen eine progressive Position. Dies dürfte einen beträchtlichen Teil der traditionell katholischen Wählerschaft verunsichern. Nicolas Sarkozy hat dies zweifellos erkannt, da er in Bezug auf Bioethikgesetze, gleichgeschlechtliche Elternschaft und gleichgeschlechtliche Ehe an den traditionell katholischen Positionen festhält. Umfragen des Sciences Po Center for Political Research zeigen schließlich, dass französische Muslime im Gegensatz zu Katholiken überwiegend linke Parteien wählen (78 %). Obwohl drei Viertel von ihnen gering qualifizierte Berufe ausüben, ist ein eindeutig religionsbezogenes Wahlverhalten erkennbar: 48 % der muslimischen Arbeitnehmer bezeichnen sich als links orientiert, verglichen mit 26 % der katholischen und 36 % der konfessionslosen Arbeitnehmer. Auch die „nicht-religiöse“ Bevölkerung insgesamt – eine stetig wachsende Gruppe – wählt überwiegend links (71 %). Dies offenbart ein ungewöhnliches Bündnis zwischen den „nicht-religiösen“ – in sozialen Fragen meist progressiv eingestellten – und den französischen Muslimen, die in ebendiesen Fragen zweifellos konservativer sind, aber einer „Hauptsache nicht Sarkozy“-Mentalität verpflichtet sind. [...]
Die Welt der Religionen Nr. 51 – Januar/Februar 2012 – Unser Artikel beleuchtet eine wichtige Tatsache: Spirituelle Erfahrung in ihren vielfältigen Formen – Gebet, schamanische Trance, Meditation – hinterlässt einen körperlichen Eindruck im Gehirn. Jenseits der philosophischen Debatte, die sich daraus ergibt, und der materialistischen oder spiritualistischen Interpretationen, ziehe ich daraus eine weitere Lehre: Spiritualität ist in erster Linie eine gelebte Erfahrung, die Geist und Körper gleichermaßen berührt. Je nach kultureller Prägung bezieht sie sich auf ganz unterschiedliche Objekte oder Vorstellungen: eine Begegnung mit Gott, mit einer unbeschreiblichen Kraft oder dem Absoluten, mit den geheimnisvollen Tiefen des Geistes. Doch all diese Vorstellungen haben eines gemeinsam: Sie wecken tiefen inneren Frieden, erweitern das Bewusstsein und oft auch das Herz. Das Heilige, wie auch immer es genannt oder in welcher Form es sich äußert, transformiert denjenigen, der es erfährt. Und es berührt ihn tief in seinem ganzen Wesen: emotional, psychisch und spirituell. Viele Gläubige machen diese Erfahrung jedoch nicht. Für sie ist Religion in erster Linie ein Kennzeichen persönlicher und kollektiver Identität, ein Moralkodex, ein System von Glaubenssätzen und Regeln, die befolgt werden müssen. Kurz gesagt, Religion wird auf ihre soziale und kulturelle Dimension reduziert. Historisch lässt sich der Zeitpunkt genau datieren, an dem diese soziale Dimension der Religion entstand und die persönliche Erfahrung allmählich in den Schatten stellte: der Übergang vom Nomadenleben, in dem die Menschheit im Einklang mit der Natur lebte, zum sesshaften Leben, in dem Städte entstanden und die Naturgeister – mit denen durch veränderte Bewusstseinszustände Kontakt hergestellt wurde – durch die Götter der Stadt ersetzt wurden, denen Opfer dargebracht wurden. Schon die Etymologie des Wortes „Opfer“ – „heiligen“ – zeigt deutlich, dass das Heilige nicht mehr erfahren wird: Es wird durch eine rituelle Geste (Opfergabe an die Götter) vollzogen, die die Weltordnung sichern und die Stadt schützen soll. Und diese Aufgabe wird von der nun zahlreichen Bevölkerung einem spezialisierten Klerus übertragen. Religion nimmt somit eine im Wesentlichen soziale und politische Dimension an: Sie schafft Bindungen und vereint eine Gemeinschaft um gemeinsame Glaubenssätze, ethische Regeln und Rituale. Als Reaktion auf diese übermäßig weltfremde und kollektive Dimension traten um die Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. in allen Zivilisationen verschiedene Weise auf, die die persönliche Erfahrung des Heiligen wiederbeleben wollten: Laozi in China, die Verfasser der Upanishaden und Buddha in Indien, Zarathustra in Persien, die Gründer von Mysterienkulten und Pythagoras in Griechenland sowie die Propheten Israels bis hin zu Jesus. Diese spirituellen Bewegungen entstanden oft innerhalb religiöser Traditionen, die sie durch ihre innere Infragestellung transformierten. Dieser außergewöhnliche Aufschwung der Mystik, der Historiker mit seiner Konvergenz und Synchronizität in den verschiedenen Kulturen der Welt immer wieder verblüfft, veränderte Religionen, indem er eine persönliche Dimension einführte, die in vielerlei Hinsicht an die ursprüngliche Erfahrung des Heiligen in primitiven Gesellschaften anknüpfte. Und mich beeindruckt, wie sehr unsere Zeit dieser antiken Epoche ähnelt: Genau diese Dimension interessiert zunehmend unsere Zeitgenossen, von denen sich viele von der Religion distanziert haben, die sie als zu kalt, sozial und weltfremd empfinden. Dies ist das Paradoxon einer Ultramoderne, die versucht, sich mit den archaischsten Formen des Heiligen wieder zu verbinden: einem Heiligen, das eher erfahren als „geschaffen“ wird. Das 21. Jahrhundert ist daher sowohl religiös, aufgrund des Wiederauflebens der Identität angesichts der Ängste, die durch eine übermäßig schnelle Globalisierung hervorgerufen werden, als auch spirituell, aufgrund dieses Bedürfnisses nach Erfahrung und Transformation des Seins, das von vielen Menschen, ob religiös oder nicht, empfunden wird. [...]
Die Welt der Religionen Nr. 50 – November/Dezember 2011 – Geht die Welt am 21. Dezember 2012 unter? Lange Zeit schenkte ich der berühmten, den Maya zugeschriebenen Prophezeiung keine Beachtung. Doch in den letzten Monaten wurde ich häufig danach gefragt, oft mit der Aussage, dass ihre Teenager aufgrund von Informationen aus dem Internet oder des Hollywood-Katastrophenfilms „2012“ verunsichert seien. Ist die Maya-Prophezeiung authentisch? Gibt es, wie man im Internet findet, noch andere religiöse Prophezeiungen über das bevorstehende Ende der Welt? Was sagen die Religionen über die Endzeit? Der Artikel in dieser Ausgabe beantwortet diese Fragen. Doch der Erfolg dieses Gerüchts um den 21. Dezember 2012 wirft eine weitere Frage auf: Wie lässt sich die Angst vieler unserer Zeitgenossen erklären, von denen die meisten nicht religiös sind und für die ein solches Gerücht plausibel erscheint? Ich sehe zwei Erklärungen. Erstens erleben wir eine besonders beunruhigende Zeit, in der sich die Menschheit wie in einem führerlosen Zug fühlt. Tatsächlich scheint keine Institution, kein Staat imstande zu sein, den halsbrecherischen Sturz ins Unbekannte – und vielleicht in den Abgrund – aufzuhalten, in den uns die konsumorientierte Ideologie und die wirtschaftliche Globalisierung unter der Ägide des neoliberalen Kapitalismus treiben: dramatisch zunehmende Ungleichheit; ökologische Katastrophen, die den gesamten Planeten bedrohen; unkontrollierte Finanzspekulationen, die die gesamte Weltwirtschaft schwächen. Hinzu kommen die Umwälzungen in unserem Lebensstil, die die Menschen im Westen zu entwurzelten Gedächtnislosen gemacht haben, die gleichermaßen unfähig sind, sich in die Zukunft zu projizieren. Unser Lebensstil hat sich im letzten Jahrhundert zweifellos stärker verändert als in den drei oder vier Jahrtausenden zuvor. Der Europäer der Vergangenheit lebte überwiegend auf dem Land, beobachtete die Natur, verwurzelt in einer gemächlichen, eng verbundenen ländlichen Welt und durchdrungen von uralten Traditionen. Dasselbe galt für die Menschen im Mittelalter und in der Antike. Der heutige Europäer ist überwiegend urban; Sie fühlen sich mit dem gesamten Planeten verbunden, doch es fehlen ihnen starke lokale Bindungen; sie führen ein individualistisches Leben in rasendem Tempo und haben sich oft von den uralten Traditionen ihrer Vorfahren losgesagt. Um eine ähnlich radikale Revolution wie die, die wir gegenwärtig erleben, zu finden, müssen wir vielleicht bis in die Jungsteinzeit (um 10.000 v. Chr. im Nahen Osten und um 3.000 v. Chr. in Europa) zurückgehen, als die Menschen ihre nomadische Jäger- und Sammlerkultur aufgaben und sich in Dörfern niederließen, Ackerbau und Viehzucht entwickelten. Dies hat tiefgreifende Folgen für unsere Psyche. Die Geschwindigkeit dieser Revolution erzeugt Unsicherheit, einen Verlust grundlegender Orientierungen und die Schwächung sozialer Bindungen. Sie ist eine Quelle der Sorge, der Angst und eines verwirrten Gefühls der Zerbrechlichkeit für Individuen und Gemeinschaften gleichermaßen und führt daher zu einer gesteigerten Sensibilität für Themen wie Zerstörung, Zerfall und Vernichtung. Eines scheint mir gewiss: Wir erleben nicht die Symptome des Weltuntergangs, sondern das Ende einer Welt. Die soeben beschriebene, jahrtausendealte Welt der Tradition mit all ihren Denkmustern, aber auch die ihr folgende, ultraindividualistische und konsumorientierte Welt, in der wir noch immer leben und die so viele Erschöpfungserscheinungen zeigt und ihre wahren Grenzen für einen echten Fortschritt der Menschheit und der Gesellschaften offenbart. Bergson sagte, wir bräuchten eine „Seelenergänzung“, um den neuen Herausforderungen zu begegnen. Tatsächlich erkennen wir in dieser tiefgreifenden Krise nicht nur eine Reihe vorhergesagter ökologischer, ökonomischer und sozialer Katastrophen, sondern auch die Chance auf einen Aufschwung, eine humanistische und spirituelle Erneuerung durch ein Erwachen des Bewusstseins und ein geschärftes Gefühl individueller und kollektiver Verantwortung. [...]
Die Welt der Religionen Nr. 49 – September/Oktober 2011 — Die Stärkung von Fundamentalismen und Kommunalismus jeglicher Art ist eine der Hauptfolgen des 11. September. Diese Tragödie mit ihren globalen Auswirkungen legte die Kluft zwischen Islam und Westen offen und verschärfte sie. Sie war zugleich Symptom und Beschleuniger all der Ängste, die mit der rasanten Globalisierung der vorangegangenen Jahrzehnte und dem daraus resultierenden Zusammenprall der Kulturen verbunden sind. Doch diese identitätsbasierten Spannungen, die weiterhin Anlass zur Sorge geben und die Medienberichterstattung prägen (das Massaker von Oslo im Juli ist eines der jüngsten Beispiele), haben eine andere, völlig gegensätzliche Folge des 11. September in den Schatten gestellt: die Ablehnung monotheistischer Religionen gerade wegen des Fanatismus, den sie hervorrufen. Jüngste Meinungsumfragen in Europa zeigen, dass monotheistische Religionen unsere Zeitgenossen zunehmend beängstigen. Die Begriffe „Gewalt“ und „Rückschritt“ werden heute eher mit ihnen in Verbindung gebracht als „Frieden“ und „Fortschritt“. Eine Folge dieses Wiederauflebens religiöser Identität und des damit oft einhergehenden Fanatismus ist der starke Anstieg des Atheismus. Obwohl diese Bewegung im Westen weit verbreitet ist, tritt das Phänomen in Frankreich besonders deutlich hervor. Es gibt doppelt so viele Atheisten wie vor zehn Jahren, und die Mehrheit der Franzosen bezeichnet sich heute entweder als Atheisten oder Agnostiker. Die Ursachen für diesen Anstieg des Unglaubens und der religiösen Gleichgültigkeit liegen natürlich tiefer und werden in diesem Bericht analysiert: die Entwicklung des kritischen Denkens und des Individualismus, der urbane Lebensstil und der Rückgang der religiösen Weitergabe, um nur einige zu nennen. Es besteht jedoch kein Zweifel, dass die gegenwärtige religiöse Gewalt ein weit verbreitetes Phänomen der Abkehr von der Religion verschärft, das weit weniger spektakulär ist als der mörderische Wahnsinn von Fanatikern. Man könnte das alte Sprichwort bemühen: Das Geräusch des fallenden Baumes übertönt das Rauschen des wachsenden Waldes. Doch weil sie uns berechtigterweise Sorgen bereiten und kurzfristig den Weltfrieden gefährden, konzentrieren wir uns viel zu sehr auf das Wiederaufleben von Fundamentalismus und Kommunalismus und vergessen dabei, dass die eigentliche Transformation auf langfristiger historischer Ebene der tiefgreifende Rückgang der Religion und des uralten Glaubens an Gott in allen Bevölkerungsschichten ist. Manche werden sagen, dieses Phänomen sei europäisch und besonders in Frankreich auffällig. Gewiss, aber es verstärkt sich weiter, und der Trend beginnt sich sogar bis zur Ostküste der Vereinigten Staaten auszubreiten. Frankreich, einst die älteste Tochter der Kirche, könnte durchaus zur ältesten Tochter religiöser Gleichgültigkeit werden. Der Arabische Frühling zeigt auch, dass das Streben nach individueller Freiheit universell ist und letztlich – sowohl in der muslimischen als auch in der westlichen Welt – zur Emanzipation des Individuums von der Religion und zum von Nietzsche prophezeiten „Tod Gottes“ führen könnte. Die Hüter des Dogmas haben dies klar erkannt und verurteilen unentwegt die Gefahren von Individualismus und Relativismus. Aber lässt sich ein so grundlegendes menschliches Bedürfnis wie die Freiheit zu glauben, zu denken, die eigenen Werte zu wählen und dem eigenen Leben Sinn zu geben, unterdrücken? Langfristig gesehen liegt die Zukunft der Religion meiner Ansicht nach weniger in kollektiver Identität und der Unterordnung des Einzelnen unter die Gruppe, wie es Jahrtausende lang der Fall war, sondern vielmehr in der persönlichen spirituellen Suche und Verantwortung. Die Phase des Atheismus und der Religionsablehnung, in die wir zunehmend abgleiten, kann natürlich zu ungezügeltem Konsumismus, Gleichgültigkeit gegenüber anderen und neuen Formen der Barbarei führen. Sie kann aber auch der Auftakt zu neuen Formen der Spiritualität sein, ob säkular oder religiös, die wahrhaftig auf den großen universellen Werten gründen, nach denen wir alle streben: Wahrheit, Freiheit und Liebe. Dann wäre Gott – oder vielmehr all seine traditionellen Vorstellungen – nicht umsonst gestorben. [...]
Le Monde des religions Nr. 48 – Juli/August 2011 — Während die Affäre um Dominique Strauss-Kahn weiterhin für Aufsehen sorgt und zahlreiche Debatten und Fragen aufwirft, sollten wir über eine Lehre nachdenken, die Sokrates dem jungen Alkibiades mitgab: „Wer den Anspruch erhebt, die Stadt zu regieren, muss lernen, sich selbst zu beherrschen.“ Wäre Dominique Strauss-Kahn, bis zu diesem Vorfall der Favorit in den Umfragen, wegen sexueller Nötigung einer Zimmermädchen im New Yorker Sofitel verurteilt worden, könnten wir nicht nur Mitleid mit dem Opfer empfinden, sondern auch erleichtert aufatmen. Denn wenn Strauss-Kahn, wie einige Zeugenaussagen in Frankreich nahelegen, ein zwanghafter Sexualstraftäter ist, der zu Brutalität fähig ist, hätten wir entweder einen kranken Mann (wenn er sich nicht beherrschen kann) oder einen bösartigen Mann (wenn er sich weigert, sich zu beherrschen) in das höchste Amt wählen können. Angesichts des Schocks, den die Nachricht seiner Verhaftung in unserem Land auslöste, wagt man kaum zu fragen, was geschehen wäre, wenn ein solcher Fall ein Jahr später ans Licht gekommen wäre! Die fassungslose Ungläubigkeit der Franzosen, die an Verleugnung grenzt, rührt größtenteils von den Hoffnungen her, die man in DSK als seriösen und verantwortungsbewussten Mann gesetzt hatte, der Frankreich würdevoll auf der Weltbühne vertreten sollte. Diese Erwartung entstand aus der Enttäuschung über Nicolas Sarkozy, der für die Widersprüche zwischen seinen hochtrabenden Aussagen zu sozialer Gerechtigkeit und Moral und seinem persönlichen Verhalten, insbesondere in finanziellen Angelegenheiten, hart verurteilt wurde. Man hatte sich eine moralisch integre Persönlichkeit gewünscht. DSKs Sturz, unabhängig vom Ausgang des Prozesses, ist umso schwerer zu akzeptieren. Er hat jedoch den Verdienst, die Frage der Tugend in der Politik wieder in den Mittelpunkt der öffentlichen Debatte zu rücken. Denn während dieses Thema in den Vereinigten Staaten von entscheidender Bedeutung ist, wird es in Frankreich völlig vernachlässigt, wo die Tendenz besteht, Privat- und Berufsleben, Persönlichkeit und Kompetenz strikt zu trennen. Ich glaube, der richtige Weg liegt zwischen diesen beiden Extremen: zu viel Moralisierung in den Vereinigten Staaten, zu wenig Beachtung der persönlichen Moral von Politikern in Frankreich. Ohne in die amerikanische Falle der „Sündenjagd“ auf Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens zu tappen, sollten wir uns, wie Sokrates zu Alkibiades sagte, daran erinnern, dass wir die Fähigkeiten eines Mannes, der von seinen Leidenschaften versklavt ist, als guter Herrscher bezweifeln können. Höchste Verantwortung erfordert den Erwerb bestimmter Tugenden: Selbstbeherrschung, Klugheit, Achtung vor Wahrheit und Gerechtigkeit. Wie kann ein Mann, der sich diese grundlegenden moralischen Tugenden nicht angeeignet hat, sie in der Stadtverwaltung umsetzen? Wenn sich jemand auf höchster Regierungsebene schlecht verhält, wie können wir dann erwarten, dass sich alle anderen gut verhalten? Konfuzius sagte vor zweieinhalbtausend Jahren zum Herrscher von Ji Kang: „Strebe selbst nach dem Guten, und das Volk wird sich bessern. Die Tugend eines guten Menschen ist wie die des Windes.“ „Die Tugend des Volkes ist wie das Gras, es neigt sich dem Wind zu“ (Gespräche, 19.12.). Auch wenn diese Aussage in unseren modernen Ohren etwas bevormundend klingen mag, ist sie nicht ganz unwahr. [...]
Le Monde des religions, Nr. 47, Mai/Juni 2011 – Der Wind der Freiheit, der in den letzten Monaten durch die arabischen Länder wehte, beunruhigt westliche Regierungen. Traumatisiert von der iranischen Revolution, unterstützten wir jahrzehntelang Diktaturen und behaupteten, sie seien ein Bollwerk gegen den Islamismus. Es kümmerte uns wenig, dass die grundlegendsten Menschenrechte verletzt wurden, dass Meinungsfreiheit nicht existierte, dass Demokraten inhaftiert wurden, dass eine kleine, korrupte Elite alle Ressourcen des Landes für ihren eigenen Vorteil plünderte… Wir konnten ruhig schlafen: Diese gefügigen Diktatoren schützten uns vor einer möglichen Machtübernahme durch unkontrollierbare Islamisten. Was wir heute sehen, ist, dass diese Menschen sich erheben, weil sie wie wir nach zwei Werten streben, die die Menschenwürde untermauern: Gerechtigkeit und Freiheit. Diese Aufstände wurden nicht von bärtigen Ideologen angeführt, sondern von verzweifelten arbeitslosen Jugendlichen, gebildeten und empörten Männern und Frauen sowie Bürgern aus allen Gesellschaftsschichten, die ein Ende von Unterdrückung und Ungerechtigkeit fordern. Das sind Menschen, die in Freiheit leben wollen, die sich eine gerechtere Verteilung der Ressourcen wünschen und für Gerechtigkeit und eine unabhängige Presse eintreten. Diese Menschen, von denen wir dachten, sie könnten nur unter der eisernen Faust eines Diktators überleben, geben uns nun ein beispielhaftes Beispiel für Demokratie. Hoffen wir, dass Chaos oder ein gewaltsames Vorgehen die Flammen der Freiheit nicht auslöschen. Und wie können wir nur so tun, als hätten wir vergessen, dass wir vor zwei Jahrhunderten aus denselben Gründen Revolutionen hatten? Der politische Islam ist zweifellos ein Gift. Von der Ermordung koptischer Christen in Ägypten bis hin zum Mord an dem Gouverneur von Punjab in Pakistan, der sich für eine Überarbeitung des Blasphemiegesetzes aussprach, säen sie unaufhörlich Terror im Namen Gottes, und wir müssen mit aller Kraft gegen die Ausbreitung dieses Übels ankämpfen. Aber wir werden es sicherlich nicht aufhalten, indem wir rücksichtslose Diktaturen unterstützen; ganz im Gegenteil. Wir wissen, dass der Islamismus vom Hass auf den Westen genährt wird, und ein Großteil dieses Hasses rührt genau von der Doppelmoral her, die wir im Namen der Realpolitik ständig anwenden: Ja zu großen demokratischen Prinzipien, nein zu deren Anwendung in muslimischen Ländern, um diese besser kontrollieren zu können. Ich möchte hinzufügen, dass mir diese Angst vor einer islamistischen Machtübernahme immer unwahrscheinlicher erscheint. Nicht nur, weil die Speerspitzen der aktuellen Aufstände in Tunesien, Ägypten und Algerien weit von islamistischen Kreisen entfernt sind, sondern auch, weil islamistische Parteien, selbst wenn sie im kommenden demokratischen Prozess zwangsläufig eine bedeutende Rolle spielen werden, kaum Chancen auf eine Mehrheit haben. Und selbst wenn sie es täten, wie in der Türkei Mitte der 1990er Jahre, gibt es keine Garantie dafür, dass die Bevölkerung ihnen erlauben würde, die Scharia einzuführen und sie von der Wahlkontrolle auszunehmen. Völker, die sich von langjährigen Diktaturen befreien wollen, haben wenig Lust, unter das Joch neuer Despoten zurückzufallen, die ihnen eine so lange ersehnte und so hart erkämpfte Freiheit rauben würden. Die arabischen Völker haben die iranische Situation sehr genau beobachtet und sind sich der Tyrannei der Ayatollahs und Mullahs über die gesamte Gesellschaft vollkommen bewusst. Gerade jetzt, wo die Iraner versuchen, dem grausamen Experiment der theokratischen Herrschaft zu entkommen, werden ihre Nachbarn wohl kaum von so etwas träumen. Lasst uns daher unsere Ängste und kleinlichen politischen Kalkulationen beiseitelegen und die Menschen, die sich gegen ihre Tyrannen erheben, mit Begeisterung und ganzem Herzen unterstützen. [...]
Le Monde des religions Nr. 44, November/Dezember 2010 – Der überwältigende Erfolg von Xavier Beauvois’ Film „Von Menschen und Göttern“ erfüllt mich mit tiefer Freude. Diese Begeisterung überrascht mich sicherlich, und ich möchte hier erläutern, warum mich dieser Film so berührt hat und warum er meiner Meinung nach so viele Zuschauer bewegt hat. Seine erste Stärke liegt in seiner Zurückhaltung und seinem langsamen Tempo. Keine pathetischen Reden, wenig Musik, lange Einstellungen, in denen die Kamera auf Gesichtern und Gesten verweilt, anstatt einer Reihe schneller, abwechselnder Schnitte wie in einem Trailer. In einer hektischen, lauten Welt, in der alles zu schnell geht, erlaubt uns dieser Film, für zwei Stunden in eine andere Zeitlichkeit einzutauchen, die zur Selbstreflexion anregt. Manche mögen das anders sehen und sich ein wenig langweilen, aber die meisten Zuschauer erleben eine zutiefst bereichernde innere Reise. Denn die Mönche von Tibhirine, dargestellt von bewundernswerten Schauspielern, ziehen uns in ihren Glauben und ihre Zweifel hinein. Und dies ist die zweite große Stärke des Films: Fernab jeglicher manichäischer Sichtweise zeigt er uns die Zweifel der Mönche, ihre Stärken und Schwächen. Mit bemerkenswertem Realismus und der perfekten Unterstützung des Mönchs Henri Quinson zeichnet Xavier Beauvois das Porträt von Männern, die das genaue Gegenteil von Hollywood-Superhelden sind: gequält und gelassen, ängstlich und zuversichtlich zugleich, immer wieder die Weisheit hinterfragend, an einem Ort zu bleiben, an dem sie jederzeit ihr Leben riskieren. Diese Mönche, deren Leben sich so sehr von unserem unterscheidet, wachsen uns ans Herz. Ob gläubig oder nicht, wir sind von ihrem unerschütterlichen Glauben und ihren Ängsten berührt; wir verstehen ihre Zweifel, wir spüren ihre Verbundenheit mit diesem Ort und den Menschen dort. Diese Loyalität zu den Dorfbewohnern, unter denen sie leben – die letztendlich der Hauptgrund für ihre Weigerung zu gehen und somit für ihr tragisches Ende sein wird –, ist zweifellos die dritte Stärke des Films. Weil diese katholischen Geistlichen sich entschieden haben, in einem muslimischen Land zu leben, das sie innig lieben, und weil sie ein vertrauensvolles und freundschaftliches Verhältnis zur einheimischen Bevölkerung pflegen, zeigen sie, dass der Zusammenprall der Kulturen keineswegs unvermeidlich ist. Wenn Menschen einander kennen, wenn sie zusammenleben, verschwinden Ängste und Vorurteile, und jeder kann seinen Glauben leben und gleichzeitig den des anderen respektieren. Genau das bringt der Prior des Klosters, Pater Christian de Chergé, in seinem bewegenden geistlichen Testament zum Ausdruck, das Lambert Wilson am Ende des Films aus dem Off vorliest, als die Mönche entführt und ihrem tragischen Schicksal entgegengeführt werden: „Sollte ich eines Tages – und es könnte heute sein – Opfer des Terrorismus werden, der es nun scheinbar auf alle Ausländer in Algerien abgesehen hat, möchte ich, dass meine Gemeinschaft, meine Kirche, meine Familie sich daran erinnern, dass ich mein Leben Gott und diesem Land gewidmet habe.“ Ich habe lange genug gelebt, um zu wissen, dass ich selbst mitschuldig bin an dem Bösen, das leider in der Welt zu herrschen scheint, und sogar an dem, was mich unvorbereitet treffen mag. Ich wünsche mir, wenn die Zeit reif ist, jenen Moment der Klarheit zu erleben, der es mir erlaubt, Gott und meine Mitmenschen um Vergebung zu bitten und gleichzeitig jedem, der mir Unrecht getan hat, von ganzem Herzen zu vergeben. Die Geschichte dieser Mönche ist nicht nur ein Zeugnis des Glaubens, sondern auch eine wahre Lektion in Menschlichkeit. Link zum Video Speichern [...]
Le Monde des religions Nr. 43, September/Oktober 2010 – In seinem neuesten Essay* zeigt Jean-Pierre Denis, Chefredakteur der christlichen Wochenzeitung La Vie, wie die libertäre Gegenkultur, die aus dem Mai ’68 hervorging, in den letzten Jahrzehnten zur dominanten Kultur geworden ist, während das Christentum zu einer peripheren Gegenkultur verkommen ist. Die Analyse ist aufschlussreich, und der Autor plädiert eloquent für ein „Christentum des Widerspruchs“, das weder erobernd noch defensiv ist. Die Lektüre dieses Werkes regt zu einigen Überlegungen an, beginnend mit einer Frage, die viele Leser, gelinde gesagt, provokant finden werden: War unsere Welt jemals christlich? Dass es eine sogenannte „christliche“ Kultur gab, geprägt von den Glaubensvorstellungen, Symbolen und Ritualen der christlichen Religion, ist unbestreitbar. Dass diese Kultur unsere Zivilisation tiefgreifend durchdrungen hat, sodass selbst säkularisierte Gesellschaften von einem allgegenwärtigen christlichen Erbe durchdrungen sind – Kalender, Feiertage, Gebäude, künstlerisches Erbe, volkstümliche Ausdrucksformen usw. –, ist ebenfalls unbestreitbar. Doch war das, was Historiker als „Christentum“ bezeichnen – jene tausendjährige Periode vom Ende der Antike bis zur Renaissance, die das Zusammenfließen des christlichen Glaubens und der europäischen Gesellschaften markiert –, jemals im tiefsten Sinne wirklich christlich, also der Botschaft Christi treu? Für Søren Kierkegaard, einen leidenschaftlichen und gequälten christlichen Denker, ist „das gesamte Christentum nichts anderes als der Versuch der Menschheit, wieder auf die Beine zu kommen und sich des Christentums zu entledigen“. Der dänische Philosoph betont treffend, dass die Botschaft Jesu in Bezug auf Moral, Macht und Religion zutiefst subversiv ist, da sie Liebe und Ohnmacht über alles stellt. So sehr, dass Christen sie rasch an die menschliche Psyche anpassten, indem sie sie in den Rahmen traditioneller religiöser Gedanken und Praktiken einbetteten. Die Entstehung dieser „christlichen Religion“ und ihre unglaubliche Verzerrung ab dem 4. Jahrhundert durch die Vermischung mit politischer Macht stehen oft im diametralen Gegensatz zu der Botschaft, die sie inspiriert. Die Kirche ist notwendig als Gemeinschaft von Jüngern, deren Auftrag es ist, die Erinnerung an Jesus und seine Gegenwart durch das einzige von ihm eingesetzte Sakrament (die Eucharistie) weiterzugeben, sein Wort zu verbreiten und vor allem Zeugnis davon abzulegen. Doch wie lässt sich die Botschaft des Evangeliums im Kirchenrecht, in pompöser Etikette, in engstirnigem Moralismus, in der hierarchisch geprägten Kirche, in der Vielzahl der Sakramente, im blutigen Kampf gegen Häresien und in der Macht des Klerus über die Gesellschaft mit all ihren damit verbundenen Missbräuchen erkennen? Das Christentum ist die erhabene Schönheit der Kathedralen, aber es ist auch all dies. Angesichts des Endes unserer christlichen Zivilisation rief einer der Väter des Zweiten Vatikanischen Konzils aus: „Das Christentum ist tot, es lebe das Christentum!“ Paul Ricoeur, der mir diese Anekdote einige Jahre vor seinem Tod erzählte, fügte hinzu: „Ich würde eher sagen: Das Christentum ist tot, es lebe das Evangelium!, denn es hat nie eine wahrhaft christliche Gesellschaft gegeben.“ Bietet der Niedergang des Christentums letztlich nicht die Chance, Christi Botschaft neu zu verkünden? „Man kann keinen neuen Wein in alte Schläuche füllen“, sagte Jesus. Die tiefe Krise der christlichen Kirchen ist vielleicht der Auftakt zu einer neuen Renaissance des lebendigen Glaubens der Evangelien. Ein Glaube, der, weil er die Nächstenliebe als Zeichen der Liebe Gottes bekennt, eine starke Affinität zum säkularen Humanismus der Menschenrechte aufweist, der das Fundament unserer modernen Werte bildet. Und ein Glaube, der auch eine starke Kraft des Widerstands gegen die materialistischen und merkantilen Impulse einer zunehmend entmenschlichten Welt sein wird. Aus den Trümmern unserer „christlichen Zivilisation“ kann daher ein neues Gesicht des Christentums entstehen, dem Gläubige, die sich mehr dem Evangelium als der christlichen Kultur und Tradition verbunden fühlen, keine Sehnsucht nachtrauern werden. * Warum das Christentum einen Skandal auslöst (Seuil, 2010). http://www.youtube.com/watch?v=fELBzF4iSg4 [...]
Le Monde des religions Nr. 42, Juli/August 2010 – Die anhaltende Verbreitung astrologischer Überzeugungen und Praktiken in allen Kulturen der Welt ist erstaunlich, insbesondere für Skeptiker. Von den frühesten Zivilisationen Chinas und Mesopotamiens an gab es kein bedeutendes Kulturgebiet, in dem der Glaube an die Astrologie nicht blühte. Und obwohl er im Westen seit dem 17. Jahrhundert und dem Aufkommen der wissenschaftlichen Astronomie als ausgestorben galt, scheint er in den letzten Jahrzehnten in zwei Formen wiederauferstanden zu sein: populär (Zeitungshoroskope) und kultiviert – die Psychoastrologie des Geburtshoroskops, die Edgar Morin ohne Zögern als eine Art „neue Wissenschaft des Fachs“ bezeichnet. In antiken Zivilisationen waren Astronomie und Astrologie eng miteinander verbunden: Die genaue Beobachtung des Himmelsgewölbes (Astronomie) ermöglichte es, Ereignisse auf der Erde vorherzusagen (Astrologie). Diese Korrelation zwischen Himmelsereignissen (Finsternisse, Planetenkonjunktionen, Kometen) und irdischen Ereignissen (Hungersnot, Krieg, Tod eines Königs) bildet das Fundament der Astrologie. Obwohl sie auf jahrtausendealten Beobachtungen beruht, ist Astrologie keine Wissenschaft im modernen Sinne, da ihre Grundlagen nicht beweisbar und ihre Anwendung unzähligen Interpretationen unterworfen sind. Sie ist daher ein symbolisches Wissen, basierend auf dem Glauben an eine geheimnisvolle Verbindung zwischen Makrokosmos (Kosmos) und Mikrokosmos (Gesellschaft, Individuum). In der Antike rührte ihr Erfolg von dem Bedürfnis der Reiche her, mithilfe einer höheren Ordnung, dem Kosmos, zu erkennen und vorherzusagen. Die Deutung der Himmelszeichen ermöglichte es ihnen, die Warnungen der Götter zu verstehen. Aus politischer und religiöser Sicht hat sich die Astrologie im Laufe der Jahrhunderte hin zu einer individuelleren und säkulareren Interpretation entwickelt. Zu Beginn unserer Zeitrechnung konsultierten die Menschen in Rom Astrologen, um die Eignung bestimmter medizinischer Eingriffe oder beruflicher Vorhaben zu beurteilen. Die moderne Wiederbelebung der Astrologie offenbart ein wachsendes Bedürfnis nach Selbsterkenntnis mithilfe eines symbolischen Instruments, dem Geburtshoroskop. Dieses soll den Charakter eines Menschen und die Grundzüge seines Schicksals offenbaren. Der ursprüngliche religiöse Glaube wird verworfen, nicht aber der Glaube an das Schicksal, da der Mensch angeblich in einem präzisen Moment geboren wird, in dem sich das Himmelsgewölbe in seiner vollen Entfaltung befindet. Dieses Gesetz der universellen Entsprechung, das Kosmos und Menschheit verbindet, bildet auch die Grundlage dessen, was man Esoterik nennt – eine vielschichtige religiöse Strömung parallel zu den großen Religionen, die im Westen ihre Wurzeln im Stoizismus (der Lehre von der Weltseele), im Neuplatonismus und im antiken Hermetismus hat. Das moderne Bedürfnis nach Verbundenheit mit dem Kosmos trägt zu diesem für die Postmoderne typischen Wunsch nach einer „Wiederverzauberung der Welt“ bei. Als sich Astronomie und Astrologie im 17. Jahrhundert trennten, waren die meisten Denker überzeugt, der astrologische Glaube würde für immer verschwinden und zu bloßem Ammenmärchen verkommen. Doch eine abweichende Stimme erhob sich: die von Johannes Kepler, einem der Begründer der modernen Astronomie. Er erstellte weiterhin astrologische Horoskope und erklärte, man solle nicht nach einer rationalen Erklärung für die Astrologie suchen, sondern einfach ihre praktische Wirksamkeit anerkennen. Heute ist deutlich zu erkennen, dass die Astrologie nicht nur im Westen eine Renaissance erlebt, sondern auch in den meisten asiatischen Gesellschaften weiterhin praktiziert wird und damit ein Bedürfnis erfüllt, das so alt ist wie die Menschheit selbst: Sinn und Ordnung in einer so unberechenbaren und scheinbar chaotischen Welt zu finden. Mein herzlicher Dank gilt unseren Freunden Emmanuel Leroy Ladurie und Michel Cazenave für all ihre Beiträge in ihren Kolumnen in unserer Zeitung über die Jahre hinweg. Sie übergeben nun den Staffelstab an Rémi Brague und Alexandre Jollien, die wir herzlich willkommen heißen. http://www.youtube.com/watch?v=Yo3UMgqFmDs&feature=player_embedded [...]
Le Monde des religions, Nr. 41, Mai/Juni 2010 – Da die Frage nach dem Glück grundlegend für die menschliche Existenz ist, steht sie im Zentrum der großen philosophischen und religiösen Traditionen der Menschheit. Ihr Wiederaufleben in den westlichen Gesellschaften zu Beginn des 21. Jahrhunderts rührt vom Scheitern der großen Ideologien und politischen Utopien her, die der Menschheit Glück bringen wollten. Der Kapitalismus in seiner reinsten Form ist als kollektives Sinnsystem ebenso gescheitert wie Kommunismus oder Nationalismus. Was bleibt, sind persönliche Bestrebungen, die es dem Einzelnen ermöglichen, ein glückliches Leben zu führen. Daher rührt das erneute Interesse an antiken und östlichen Philosophien sowie die Entwicklung von Bewegungen innerhalb monotheistischer Religionen, wie etwa der evangelikalen Bewegung in der christlichen Welt, die das irdische Glück betonen und nicht mehr allein das Glück im Jenseits. Liest man die vielfältigen Ansichten, die in dieser Sammlung von den großen Weisen und spirituellen Meistern der Menschheit dargelegt werden, spürt man eine anhaltende, die kulturelle Vielfalt überschreitende Spannung zwischen zwei Glückskonzeptionen. Einerseits wird Glück als ein stabiler, endgültiger und absoluter Zustand angestrebt. Es ist das verheißene Paradies im Jenseits, von dem man durch ein heiliges Leben schon hier auf Erden einen Vorgeschmack erhalten kann. Auch buddhistische und stoische Weise streben danach, dauerhaftes Glück im Hier und Jetzt zu erlangen, jenseits allen Leidens dieser Welt. Das Paradoxe an diesem Streben ist, dass es theoretisch allen zugänglich ist, aber Askese und den Verzicht auf alltägliche Freuden erfordert, zu denen nur wenige bereit sind. Andererseits wird Glück als zufällig, notwendigerweise vorläufig und, alles in allem, als ziemlich ungerecht dargestellt, da es so stark vom Charakter jedes Einzelnen abhängt: Wie Schopenhauer, Aristoteles folgend, erinnert, liegt das Glück in der Entfaltung unseres Potenzials, und es herrscht tatsächlich eine radikale Ungleichheit im Temperament der Menschen. Glück, so die Etymologie, ist daher dem Zufall geschuldet: „gutem Glück“. Und das griechische Wort Eudaimonie bedeutet, einen guten Dämon zu haben. Doch jenseits dieser unterschiedlichen Ansichten gibt es etwas, das viele Weise aller Denkschulen eint, und dem ich mich voll und ganz anschließe: Glück bedeutet vor allem eine gesunde Liebe zu sich selbst und zum Leben. Ein Leben, das man so annimmt, wie es kommt, mit all seinen Freuden und Leiden, und dabei versucht, Unglück so gut wie möglich zu verdrängen, ohne sich jedoch der überwältigenden Illusion absoluten Glücks hinzugeben. Ein Leben, das wir lieben, beginnt damit, uns selbst so anzunehmen und zu lieben, wie wir sind, in einer „Freundschaft“ mit uns selbst, wie Montaigne es befürwortete. Ein Leben, dem man mit Flexibilität begegnen muss, indem man seine ständige Bewegung wie den Atem begleitet, wie uns die chinesische Weisheit lehrt. Der beste Weg, so glücklich wie möglich zu sein, ist, „Ja“ zum Leben zu sagen. Video ansehen: Speichern Speichern Speichern Speichern [...]
Le Monde des religions, Nr. 40, März/April 2010 – Die Entscheidung Benedikts XVI., den Seligsprechungsprozess von Papst Pius XII. fortzusetzen, hat eine breite Kontroverse ausgelöst und die jüdische wie die christliche Welt gespalten. Der Präsident der Rabbinergemeinschaft von Rom boykottierte den Besuch des Papstes in der Großen Synagoge von Rom aus Protest gegen Pius’ XII. vermeintlich passive Haltung gegenüber der Tragödie des Holocaust. Benedikt XVI. rechtfertigte die Entscheidung zur Heiligsprechung seines Vorgängers erneut damit, dass er die Gräueltaten des NS-Regimes nicht offener verurteilen könne, ohne Vergeltungsmaßnahmen gegen Katholiken zu riskieren, deren erste Opfer die vielen in Klöstern versteckten Juden gewesen wären. Dieses Argument ist durchaus stichhaltig. Der Historiker Léon Poliakov hatte diesen Punkt bereits 1951 in der ersten Auflage von *Das Brevier des Hasses: Das Dritte Reich und die Juden* hervorgehoben: „Es ist schmerzlich festzustellen, dass das Papsttum während des gesamten Krieges schwieg, während die Vernichtungsfabriken auf Hochtouren liefen. Man muss jedoch anerkennen, dass, wie die Erfahrung auf lokaler Ebene gezeigt hat, öffentliche Proteste unmittelbar rücksichtslose Sanktionen nach sich ziehen konnten.“ Pius XII., ein geschickter Diplomat, versuchte, beides zu haben: Er unterstützte die Juden insgeheim und rettete nach der deutschen Besetzung Norditaliens direkt Tausenden römischen Juden das Leben, während er gleichzeitig eine direkte Verurteilung des Holocaust vermied, um den Dialog mit dem NS-Regime nicht abzubrechen und eine brutale Reaktion zu verhindern. Diese Haltung kann als verantwortungsvoll, rational, umsichtig, ja sogar weise bezeichnet werden. Sie ist jedoch nicht prophetisch und spiegelt nicht das Handeln eines Heiligen wider. Jesus starb am Kreuz, weil er bis zum Ende seiner Botschaft der Liebe und Wahrheit treu geblieben war. Nach ihm gaben die Apostel Petrus und Paulus ihr Leben, weil sie die Verkündigung der Botschaft Christi nicht verleugneten oder sie aus „diplomatischen Gründen“ den Umständen anpassten. Was wäre gewesen, wenn sie anstelle von Pius XII. Päpste gewesen wären? Es ist schwer vorstellbar, dass sie mit dem Naziregime Kompromisse eingegangen wären, sondern vielmehr den Tod im Exil mit Millionen unschuldiger Menschen gewählt hätten. Das ist die heilige, prophetisch bedeutsame Tat, die man unter solch tragischen historischen Umständen von Peters Nachfolger erwarten konnte. Ein Papst, der sein Leben gibt und zu Hitler sagt: „Ich sterbe lieber mit meinen jüdischen Brüdern, als diese Gräueltat zu dulden.“ Gewiss wären die Vergeltungsmaßnahmen für die Katholiken furchtbar gewesen, aber die Kirche hätte der ganzen Welt eine Botschaft von beispielloser Kraft gesendet. Die ersten Christen waren Heilige, weil sie ihren Glauben und ihre Nächstenliebe über ihr eigenes Leben stellten. Pius XII. wird heiliggesprochen werden, weil er ein frommer Mann, ein guter Verwalter der Römischen Kurie und ein geschickter Diplomat war. Dies verdeutlicht den grundlegenden Unterschied zwischen der Kirche der Märtyrer und der nachkonstantinischen Kirche, die mehr darauf bedacht war, ihren politischen Einfluss zu bewahren, als Zeugnis für das Evangelium abzulegen [...]
Le Monde des religions, Nr. 39, Januar/Februar 2010 – Fast vier Jahrhunderte nach Galileis Verurteilung scheint die öffentliche Debatte über Wissenschaft und Religion noch immer von zwei Extremen geprägt zu sein. Auf der einen Seite steht der Kreationismus, der unbestreitbare wissenschaftliche Erkenntnisse im Namen einer fundamentalistischen Bibelauslegung leugnet. Auf der anderen Seite die mediale Aufmerksamkeit für Werke von Wissenschaftlern wie Richard Dawkins (Der Gotteswahn, Robert Laffont, 2008), die die Nichtexistenz Gottes mit wissenschaftlichen Argumenten beweisen wollen. Doch diese Positionen sind in beiden Lagern eher marginal. Im Westen akzeptiert die große Mehrheit der Gläubigen die Legitimität der Wissenschaft, und die meisten Wissenschaftler vertreten die Auffassung, dass die Wissenschaft niemals die Existenz oder Nichtexistenz Gottes beweisen kann. Letztlich gilt es, um mit Galilei selbst zu sprechen, als anerkannt, dass Wissenschaft und Religion zwei grundverschiedene Fragen behandeln, die nicht im Widerspruch zueinander stehen können: „Die Absicht des Heiligen Geistes ist es, uns zu lehren, wie wir in den Himmel kommen, nicht wie der Himmel funktioniert.“ Im 18. Jahrhundert bekräftigte Kant die Unterscheidung zwischen Glaube und Vernunft und die Unmöglichkeit für die reine Vernunft, die Frage nach der Existenz Gottes zu beantworten. Der in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts entstandene Szientismus entwickelte sich dennoch zu einer regelrechten „Religion der Vernunft“, die dank der Erfolge der Wissenschaft immer wieder den Tod Gottes verkündete. Richard Dawkins ist einer seiner jüngsten Vertreter. Auch der Kreationismus entstand in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts als Reaktion auf Darwins Evolutionstheorie. Seine fundamentalistisch-biblische Auslegung wurde von einer deutlich gemäßigteren Version abgelöst, die die Evolutionstheorie zwar akzeptiert, aber Gottes Existenz mithilfe der Theorie des intelligenten Designs wissenschaftlich beweisen will. Diese These findet zwar leichter Akzeptanz, verfällt aber erneut dem Fehler, wissenschaftliche und religiöse Ansätze zu verwechseln. Wenn wir diese Unterscheidung zwischen Erkenntnisformen akzeptieren, die mir als fundamentaler Grundsatz philosophischen Denkens erscheint, müssen wir dann behaupten, dass kein Dialog zwischen Wissenschaft und Religion möglich ist? Und allgemeiner: zwischen einer wissenschaftlichen Sichtweise und einer spirituellen Auffassung von Mensch und Welt? Das Dossier dieser Ausgabe gibt international renommierten Wissenschaftlern eine Stimme, die einen solchen Dialog fordern. Tatsächlich sind es weniger religiöse Persönlichkeiten als vielmehr Wissenschaftler, die zunehmend einen neuen Dialog zwischen Wissenschaft und Spiritualität befürworten. Dies ist maßgeblich auf die Entwicklung der Wissenschaft selbst im letzten Jahrhundert zurückzuführen. Ausgehend von der Erforschung des Unendlich Kleinen (der subatomaren Welt) haben die Theorien der Quantenmechanik gezeigt, dass die materielle Realität weitaus komplexer, tiefgründiger und geheimnisvoller ist, als es die von Newton übernommenen Modelle der klassischen Physik jemals erahnen ließen. Am anderen Extrem, dem des Unendlich Großen, haben astrophysikalische Entdeckungen über den Ursprung des Universums, insbesondere die Urknalltheorie, die Theorien eines ewigen und statischen Universums widerlegt, auf die sich viele Wissenschaftler stützten, um die Unmöglichkeit eines Schöpfungsprinzips zu behaupten. In geringerem Maße relativiert die Forschung zur Evolution des Lebens und zum Bewusstsein heute die wissenschaftszentrierten Vorstellungen vom „Zufall, der alles erklärt“ und vom „neuronalen Menschen“. Im ersten Teil dieses Dossiers präsentieren Wissenschaftler sowohl die Fakten – was sich in der Wissenschaft im letzten Jahrhundert verändert hat – als auch ihre philosophischen Ansichten: warum Wissenschaft und Spiritualität in einen fruchtbaren Dialog treten können, ohne ihre jeweiligen Methoden zu vernachlässigen. Darüber hinaus geben weitere Forscher, darunter zwei Nobelpreisträger, ihre persönlichen Zeugnisse als Wissenschaftler und Gläubige ab und erklären, warum sie glauben, dass Wissenschaft und Religion sich keineswegs widersprechen, sondern vielmehr einander annähern. Der dritte Teil dieses Dossiers gibt Philosophen die Möglichkeit, ihre Ansichten darzulegen: Was halten sie von diesem neuen wissenschaftlichen Paradigma und dem Diskurs jener Forscher, die einen neuen Dialog oder gar eine Annäherung zwischen Wissenschaft und Spiritualität befürworten? Welche methodologischen Perspektiven und Grenzen weist ein solcher Dialog auf? Jenseits steriler und emotionaler Polemik oder, im Gegenteil, oberflächlicher Vergleiche, handelt es sich hier um Fragen und Debatten, die für ein besseres Verständnis der Welt und unserer selbst unerlässlich erscheinen [...]
Die Welt der Religionen, November/Dezember 2009 – Religionen schüren Angst. Heute ist die religiöse Dimension in den meisten bewaffneten Konflikten in unterschiedlichem Maße präsent. Selbst ohne Krieg zu erwähnen, zählen die Kontroversen um religiöse Fragen zu den gewalttätigsten in westlichen Ländern. Religion spaltet die Menschen zweifellos mehr, als sie eint. Warum? Von Anbeginn an besaß Religion eine doppelte Dimension der Verbindung. Vertikal schafft sie ein Band zwischen Menschen und einem höheren Prinzip, wie auch immer wir es nennen mögen: Geist, Gott, das Absolute. Dies ist ihre mystische Dimension. Horizontal bringt sie Menschen zusammen, die sich durch diesen gemeinsamen Glauben an diese unsichtbare Transzendenz verbunden fühlen. Dies ist ihre politische Dimension. Dies wird treffend durch die lateinische Etymologie des Wortes „Religion“ ausgedrückt: religere, „binden“. Eine Gruppe von Menschen wird durch gemeinsame Überzeugungen zusammengehalten, und diese Überzeugungen sind umso stärker, wie Régis Debray so treffend erklärte, weil sie sich auf eine abwesende Instanz, auf eine unsichtbare Kraft beziehen. Religion gewinnt somit eine zentrale identitätsstiftende Dimension: Jeder Einzelne empfindet durch diese religiöse Dimension ein Zugehörigkeitsgefühl zu einer Gruppe, die zugleich einen wesentlichen Teil seiner persönlichen Identität ausmacht. Solange alle Menschen die gleichen Überzeugungen teilen, herrscht Harmonie. Gewalt entsteht, sobald einige von der gemeinsamen Norm abweichen: Dies ist die ewige Verfolgung von „Ketzern“ und „Ungläubigen“, die den sozialen Zusammenhalt der Gruppe bedrohen. Gewalt wird natürlich auch außerhalb der eigenen Gemeinschaft ausgeübt, gegen andere Städte, Gruppen oder Nationen mit abweichenden Glaubensvorstellungen. Und selbst wenn politische Macht von religiöser Macht getrennt ist, wird Religion aufgrund ihrer mobilisierenden Kraft zur Identitätsbildung oft von Politikern instrumentalisiert. Wir erinnern uns an Saddam Hussein, einen Nichtgläubigen und Führer eines säkularen Staates, der während der beiden Golfkriege zum Dschihad gegen die „jüdischen und christlichen Kreuzritter“ aufrief. Unsere Untersuchung in israelischen Siedlungen liefert ein weiteres Beispiel. In einer sich rasant globalisierenden Welt, die Angst und Ablehnung schürt, erlebt die Religion überall ein Wiederaufleben der Identitätspolitik. Menschen fürchten das Fremde, ziehen sich in sich selbst und ihre kulturellen Wurzeln zurück und nähren Intoleranz. Doch für Gläubige gibt es einen völlig anderen Weg: ihren Wurzeln treu zu bleiben und gleichzeitig offen und dialogbereit mit anderen in ihrer Andersartigkeit umzugehen. Sie dürfen nicht zulassen, dass Religion von Politikern für kriegerische Zwecke missbraucht wird. Sie besinnen sich auf die Kernprinzipien jeder Religion, die Werte wie Respekt vor anderen, Frieden und Offenheit gegenüber Fremden fördern. Sie erleben Religion in ihrer spirituellen Dimension, nicht in ihrer identitätsstiftenden. Indem sie auf dieses gemeinsame Erbe spiritueller und humanistischer Werte zurückgreifen, anstatt auf die Vielfalt der Kulturen und Dogmen, die sie trennen, können Religionen weltweit eine friedensstiftende Rolle spielen. Wir sind noch weit davon entfernt, aber viele Einzelpersonen und Gruppen arbeiten darauf hin: Auch das sollten wir nicht vergessen. Wenn, um Péguys Formulierung aufzugreifen, „alles in der Mystik beginnt und in der Politik endet“, ist es für Gläubige durchaus möglich, auf der gemeinsamen mystischen Grundlage der Religionen – dem Vorrang von Liebe, Barmherzigkeit und Vergebung – auf einen friedlichen globalen politischen Raum hinzuarbeiten. Das heißt, auf das Entstehen einer brüderlichen Welt hinzuarbeiten. Religionen scheinen mir daher kein unüberwindliches Hindernis für ein solches Projekt darzustellen, das mit den Zielen der Humanisten übereinstimmt, seien sie nun gläubig, atheistisch oder agnostisch. [...]
Le Monde des religions, September/Oktober 2009 – Frankreich hat die größte muslimische Bevölkerung Europas. Doch das rasante Wachstum des Islams im Land von Pascal und Descartes in den letzten Jahrzehnten hat Ängste und Fragen aufgeworfen. Ganz zu schweigen von der phantastischen Rhetorik der extremen Rechten, die diese Ängste auszunutzen versucht, indem sie einen Umbruch in der französischen Gesellschaft unter dem „Druck einer Religion, die zur Mehrheit werden wird“, prophezeit. Ernsthafter noch: Manche Bedenken sind durchaus berechtigt: Wie lässt sich unsere säkulare Tradition, die Religion in die Privatsphäre verbannt, mit neuen religiösen Forderungen an Schulen, Krankenhäuser und den öffentlichen Raum vereinbaren? Wie lässt sich unsere Vision einer emanzipierten Frau mit dem Aufstieg einer Religion vereinbaren, deren starke Identitätssymbole – wie das berüchtigte Kopftuch, ganz zu schweigen vom Vollschleier – für uns die Unterwerfung der Frau unter die männliche Macht symbolisieren? Es besteht in der Tat ein Kulturkonflikt und ein Wertekonflikt, den es gefährlich wäre zu leugnen. Hinterfragen und Kritik äußern bedeutet jedoch nicht, Vorurteile zu verfestigen oder andere aus Angst vor dem Fremden und dessen Andersartigkeit zu stigmatisieren. Deshalb widmete Le Monde des Religions den französischen Muslimen und der Frage des Islams in Frankreich einen 36-seitigen Artikel. Diese Frage ist seit der Ankunft der ersten Einwanderer zwei Jahrhunderte lang konkrete Realität und hat sich mit den Kriegen gegen die Sarazenen und der berühmten Schlacht von Poitiers sogar über zwölf Jahrhunderte lang in unser kollektives Bewusstsein eingeprägt. Daher ist es unerlässlich, die Thematik historisch zu betrachten, um die Ängste, Vorurteile und Werturteile, die wir gegenüber der Religion Mohammeds hegen (und nicht „Mahomet“, wie die Medien schreiben, ohne zu wissen, dass dies ein türkischer Name für den Propheten ist, der aus dem Kampf gegen das Osmanische Reich stammt), besser zu verstehen. Wir haben dann versucht, die Vielfalt der französischen Muslime anhand von Berichten über fünf große, sehr unterschiedliche (und sich nicht gegenseitig ausschließende) Gruppen zu erkunden: ehemalige algerische Einwanderer, die ab 1945 zum Arbeiten nach Frankreich kamen; Junge französische Muslime, die ihre religiöse Identität in den Vordergrund stellen; solche, die sich zwar zum Islam bekennen, ihn aber zunächst kritischen Überlegungen und den humanistischen Werten der Aufklärung unterziehen wollen; solche, die sich vom Islam als Religion distanziert haben; und schließlich jene, die der salafistisch-fundamentalistischen Bewegung angehören. Dieses Mosaik an Identitäten offenbart die extreme Komplexität eines hochemotionalen und politisch sensiblen Themas. So sehr, dass die Behörden sich weigern, religiöse und ethnische Zugehörigkeiten für Volkszählungen zu verwenden, obwohl dies ein besseres Verständnis der französischen Muslime und ihrer Anzahl ermöglichen würde. Daher erschien es uns sinnvoll, diese Reihe mit Artikeln abzuschließen, die das Verhältnis zwischen Islam und Republik bzw. das Thema „Islamophobie“ analysieren und einigen Wissenschaftlern mit einer distanzierteren Perspektive eine Stimme geben. Der Islam ist nach dem Christentum die zweitgrößte Religion der Welt. Auch in Frankreich ist er die zweitgrößte Religion, weit hinter dem Katholizismus, aber weit vor Protestantismus, Judentum und Buddhismus. Ungeachtet der persönlichen Meinung zu dieser Religion bleibt dies eine Tatsache: Eine der größten Herausforderungen unserer Gesellschaft besteht darin, die bestmögliche Integration des Islams in die französischen kulturellen und politischen Traditionen zu erreichen. Dies ist weder für Muslime noch für Nichtmuslime in einem Klima der Ignoranz, des Misstrauens oder der Aggression möglich [...]
Le Monde des religions, Juli/August 2009 – Wir befinden uns in einer Wirtschaftskrise von beispiellosem Ausmaß, die unser auf stetigem Produktions- und Konsumwachstum basierendes Entwicklungsmodell infrage stellen sollte. Das griechische Wort für „Krise“ bedeutet „Entscheidung“, „Urteil“ und verweist auf einen Wendepunkt, an dem eine Entscheidung getroffen werden muss. Wir durchleben eine entscheidende Phase, in der grundlegende Weichenstellungen notwendig sind, sonst wird sich die Lage weiter verschärfen, vielleicht zyklisch, aber mit Sicherheit. Wie Jacques Attali und André Comte-Sponville in ihrem aufschlussreichen Dialog verdeutlichen, müssen diese Entscheidungen politischer Natur sein und mit einer notwendigen Reform und einer effektiveren und gerechteren Regulierung des dysfunktionalen Finanzsystems beginnen, in dem wir heute leben. Sie können auch alle Bürgerinnen und Bürger direkter betreffen, indem die Nachfrage hin zu ökologischeren und sozialverträglicheren Produkten gelenkt wird. Eine nachhaltige Erholung von der Krise wird sicherlich von einem echten Engagement für die Veränderung der Spielregeln im Finanzwesen und unserer Konsumgewohnheiten abhängen. Doch das allein wird wahrscheinlich nicht ausreichen. Es sind unsere Lebensstile, die auf dem stetigen Wachstum des Konsums beruhen, die sich ändern müssen. Seit der Industriellen Revolution, und insbesondere seit den 1960er Jahren, leben wir in einer Zivilisation, die den Konsum zur treibenden Kraft des Fortschritts erhebt. Dies ist nicht nur ein wirtschaftlicher, sondern auch ein ideologischer Faktor: Fortschritt bedeutet, mehr zu besitzen. Die allgegenwärtige Werbung in unserem Leben bestärkt diesen Glauben in all ihren Formen. Können wir ohne das neueste Auto glücklich sein? Den neuesten DVD-Player oder das neueste Handy? Einen Fernseher und einen Computer in jedem Zimmer? Diese Ideologie wird fast nie hinterfragt: Solange es möglich ist, warum nicht? Und die meisten Menschen weltweit orientieren sich heute an diesem westlichen Modell, das den Besitz, die Anhäufung und den ständigen Austausch materieller Güter zum Sinn des Lebens erklärt. Wenn dieses Modell zusammenbricht, wenn das System entgleist; wenn deutlich wird, dass wir diesen rasanten Konsum wohl nicht ewig fortsetzen können, dass die Ressourcen unseres Planeten begrenzt sind und Teilen dringend notwendig wird; dann können wir endlich die richtigen Fragen stellen. Wir können den Sinn der Wirtschaft, den Wert des Geldes und die wahren Bedingungen für gesellschaftliches Gleichgewicht und individuelles Glück hinterfragen. Insofern glaube ich, dass die Krise positive Auswirkungen haben kann und muss. Sie kann uns helfen, unsere Zivilisation, die erstmals global geworden ist, nach anderen Kriterien als Geld und Konsum neu aufzubauen. Diese Krise ist nicht nur wirtschaftlich und finanziell, sondern auch philosophisch und spirituell. Sie wirft universelle Fragen auf: Was ist wahrer Fortschritt? Können Menschen in einer Zivilisation, die gänzlich auf dem Ideal des Besitzes basiert, glücklich sein und in Harmonie mit anderen leben? Wohl kaum. Geld und der Erwerb materieller Güter sind lediglich Mittel zum Zweck, so wertvoll sie auch sein mögen, aber niemals ein Zweck an sich. Das Verlangen nach Besitz ist von Natur aus unersättlich. Und es nährt Frustration und Gewalt. Der Mensch ist so beschaffen, dass er ständig danach strebt, das zu besitzen, was er nicht hat, selbst wenn es bedeutet, es dem Nachbarn mit Gewalt zu nehmen. Sobald jedoch ihre grundlegenden materiellen Bedürfnisse – Nahrung, Unterkunft und ein angemessener Lebensstandard – befriedigt sind, müssen Menschen eine andere Logik als die des Habens entwickeln, um Zufriedenheit zu finden und ihr volles Menschsein zu entfalten: die Logik des Seins. Sie müssen lernen, sich selbst zu erkennen und zu beherrschen, die Welt um sich herum zu verstehen und sie zu achten. Sie müssen entdecken, wie man liebt, wie man mit anderen lebt, wie man mit Frustrationen umgeht, Gelassenheit erlangt, das unvermeidliche Leid des Lebens überwindet und sich darauf vorbereitet, bewusst zu sterben. Denn während Existenz eine Tatsache ist, ist Leben eine Kunst. Eine Kunst, die man erlernen kann, indem man Weise hinterfragt und an sich selbst arbeitet. [...]
Le Monde des religions, Mai/Juni 2009 – Die Exkommunikation, die der Erzbischof von Recife gegen die Mutter und das Ärzteteam ausgesprochen hat, die an der neunjährigen Brasilianerin, die vergewaltigt worden und mit Zwillingen schwanger war, eine Abtreibung vorgenommen hatten, hat in der katholischen Welt Empörung ausgelöst. Viele Gläubige, Priester und sogar Bischöfe haben ihre Unzufriedenheit über diese Disziplinarmaßnahme zum Ausdruck gebracht, die sie als übertrieben und unangemessen empfinden. Auch ich habe entschieden reagiert und den eklatanten Widerspruch zwischen dieser brutalen und dogmatischen Verurteilung und der Botschaft des Evangeliums hervorgehoben, die Barmherzigkeit, Mitgefühl und die Überwindung des Gesetzes durch Liebe predigt. Nachdem sich die erste Empörung gelegt hat, erscheint es wichtig, diesen Fall erneut zu betrachten, nicht um weitere Empörung zu schüren, sondern um das grundlegende Problem, das er für die katholische Kirche offenbart, mit Abstand zu analysieren. Angesichts der öffentlichen Empörung über diese Entscheidung versuchte die brasilianische Bischofskonferenz, die Exkommunikation herunterzuspielen und die Mutter des Mädchens zu entlasten, indem sie behauptete, diese sei vom Ärzteteam beeinflusst worden. Kardinal Batista Re, Präfekt der Bischofskongregation, äußerte sich jedoch deutlich klarer und erklärte, der Erzbischof von Recife habe lediglich geltendes Kirchenrecht wiederholt. Dieses besagt, dass jeder, der eine Abtreibung vornimmt, automatisch von der Gemeinschaft mit der Kirche ausgeschlossen ist: „Wer eine Abtreibung vornimmt, zieht sich, wenn die Folgen eintreten, die Exkommunikation latae sententiae zu“ (Kanon 1398). Niemand muss ihn formell exkommunizieren: Er hat sich durch seine Tat selbst exkommuniziert. Der Erzbischof von Recife hätte sicherlich darauf verzichten können, durch die laute Berufung auf das Kirchenrecht Öl ins Feuer zu gießen und damit eine weltweite Kontroverse auszulösen. Dies trägt jedoch nicht zur Lösung des grundlegenden Problems bei, das so viele Gläubige empört: Wie kann ein christliches Gesetz – das Vergewaltigung zudem nicht als so schwerwiegend ansieht, dass sie eine Exkommunikation rechtfertigt – Menschen verurteilen, die versuchen, das Leben eines vergewaltigten Mädchens durch einen Schwangerschaftsabbruch zu retten? Es ist normal, dass eine Religion Regeln, Prinzipien und Werte hat und sich bemüht, diese zu verteidigen. In diesem Fall ist verständlich, dass der Katholizismus, wie alle Religionen, Abtreibung ablehnt. Sollte dieses Verbot aber in einem unveränderlichen Gesetz verankert werden, das automatische Disziplinarmaßnahmen vorsieht und die Vielfalt der Einzelfälle außer Acht lässt? In dieser Hinsicht unterscheidet sich die katholische Kirche von anderen Religionen und christlichen Konfessionen, die kein Äquivalent zum vom römischen Recht übernommenen Kirchenrecht und dessen Disziplinarmaßnahmen kennen. Sie verurteilen bestimmte Handlungen prinzipiell, wissen aber auch, wie sie sich der jeweiligen Situation anpassen und betrachten einen Normverstoß manchmal als das „kleinere Übel“. Dies zeigt sich deutlich im Fall des brasilianischen Mädchens. Abbé Pierre sagte dasselbe über AIDS: Es ist besser, das Ansteckungsrisiko durch Keuschheit und Treue zu bekämpfen, aber für diejenigen, denen dies nicht möglich ist, ist es besser, ein Kondom zu benutzen, als den Tod zu verbreiten. Und man darf nicht vergessen, wie es mehrere französische Bischöfe getan haben, dass die Hirten der Kirche diese Theologie des „kleineren Übels“ täglich praktizieren, indem sie sich den jeweiligen Fällen anpassen und den Bedürftigen barmherzig beistehen, was sie oft dazu bringt, die Regeln zu beugen. Damit setzen sie einfach die Botschaft des Evangeliums in die Praxis um: Jesus verurteilt den Ehebruch an sich, aber nicht die Frau, die beim Ehebruch ertappt wird, die die Eiferer des religiösen Gesetzes steinigen wollen und zu der er diese unmissverständliche Aussage sagt: „Wer von euch ohne Sünde ist, der werfe den ersten Stein“ (Johannes 8). Kann eine christliche Gemeinschaft, die der Botschaft ihres Gründers treu bleiben und in einer Welt, die zunehmend sensibel für das Leid und die Komplexität jedes Einzelnen ist, relevant sein will, weiterhin disziplinarische Maßnahmen wahllos anwenden? Sollte sie nicht neben Ideal und Norm auch die Notwendigkeit betonen, sich an jeden Einzelfall anzupassen? Und vor allem bezeugen, dass die Liebe stärker ist als das Gesetz? [...]
Le Monde des religions, März/April 2009 – Die Krise, die durch Benedikt XVI.s Entscheidung, die Exkommunikation der vier 1988 von Erzbischof Lefebvre geweihten Bischöfe aufzuheben, ausgelöst wurde, ist noch lange nicht beigelegt. Niemand kann dem Papst vorwerfen, seiner Pflicht nachgekommen zu sein, indem er versucht hat, die Schismatiker, die darum bitten, wieder in die Kirche zu integrieren. Das Problem liegt woanders. Da war natürlich die Überschneidung dieser Ankündigung mit der Veröffentlichung der abscheulichen Holocaustleugnungsaussagen eines der Bischöfe, Bischof Williamson. Die Tatsache, dass die Römische Kurie es nicht für nötig hielt, den Papst über die Positionen dieses Extremisten zu informieren, die informierten Kreisen seit November 2008 bekannt waren, ist bereits ein schlechtes Zeichen. Die Tatsache, dass Benedikt XVI. die Aufhebung der Exkommunikation (veröffentlicht am 24. Januar) nicht an eine sofortige Rücknahme der Äußerungen (die bereits am 22. Januar öffentlich bekannt waren) knüpfte und dass der Papst eine Woche brauchte, um eine klare Stellungnahme abzugeben, ist ebenfalls beunruhigend. Nicht, dass man ihm Kollaboration mit fundamentalistischen Antisemiten unterstellen könnte – er bekräftigte am 12. Februar unmissverständlich, dass „die Kirche sich zutiefst und unwiderruflich der Ablehnung des Antisemitismus verpflichtet fühlt“ –, doch sein Zögern erweckte den Eindruck, er habe die Wiedereingliederung der Fundamentalisten zu einer absoluten, fast schon blind machenden Priorität erklärt und weigere sich zu erkennen, dass die meisten dieser Hardliner noch immer in Ansichten gefangen sind, die der vom Zweiten Vatikanischen Konzil gegründeten Kirche diametral entgegenstehen. Mit der Aufhebung der Exkommunikation und der Einleitung eines Integrationsprozesses, der der Priesterbruderschaft St. Pius X. einen besonderen Status innerhalb der Kirche verleihen sollte, glaubte der Papst zweifellos, dass die letzten Anhänger von Erzbischof Lefebvre sich schließlich ändern und die vom Zweiten Vatikanischen Konzil propagierte Weltoffenheit annehmen würden. Die Traditionalisten dachten genau das Gegenteil. Bischof Tissier de Mallerais, einer der vier von Erzbischof Lefebvre geweihten Bischöfe, erklärte wenige Tage nach der Aufhebung der Exkommunikation in einem Interview mit der italienischen Zeitung La Stampa: „Wir werden unsere Positionen nicht ändern, aber wir beabsichtigen, Rom zu bekehren, das heißt, den Vatikan auf unsere Seite zu ziehen.“ Sechs Monate zuvor hatte derselbe Prälat in der amerikanischen Zeitschrift *The Angelus* behauptet, die Priorität der Priesterbruderschaft St. Pius X. sei „unser Beharren in der Ablehnung der Irrtümer des Zweiten Vatikanischen Konzils“ und sagte das Aufkommen von „islamischen Republiken“ in Frankreich, Großbritannien, Deutschland und den Niederlanden voraus. Und in Rom das Ende des Katholizismus, ein „organisierter Abfall vom Judentum“. Die Priesterbruderschaft St. Pius X. steht kurz vor dem Zusammenbruch, so weit auseinandergehend sind ihre Positionen zur besten Strategie gegenüber Rom. Eines ist sicher: Die meisten dieser sektiererischen Extremisten haben nicht die Absicht, das aufzugeben, was die Grundlage ihrer Identität und ihres Kampfes der letzten vierzig Jahre bildete: die Ablehnung der vom Konzil befürworteten Prinzipien der Weltoffenheit, der Religionsfreiheit und des Dialogs mit anderen Religionen. Wie kann der Papst einerseits diese Fanatiker um jeden Preis in die Kirche aufnehmen wollen und gleichzeitig den Dialog mit anderen christlichen Konfessionen und nichtchristlichen Religionen suchen? Johannes Paul II. hatte die Weitsicht, sich unmissverständlich zu entscheiden, und es war tatsächlich das Treffen mit anderen Religionen in Assisi 1986, das das Fass zum Überlaufen brachte und Erzbischof Lefebvre zum Bruch mit Rom veranlasste. Seit seiner Wahl hat Benedikt XVI. zahlreiche Annäherungsversuche an Fundamentalisten unternommen und den ökumenischen und interreligiösen Dialog weiterhin untergraben. Verständlicherweise herrscht große Besorgnis unter vielen Katholiken, darunter auch Bischöfen, die dem Geist des Dialogs und der Toleranz eines Konzils verbunden sind, das sich ein für alle Mal vom antimodernen Geist des unnachgiebigen Katholizismus lösen und Säkularismus, Ökumene, Gewissensfreiheit und Menschenrechte ablehnen wollte. Anlässlich ihres fünfjährigen Jubiläums präsentiert Le Monde des Religions ein neues Format, das die Zeitung sowohl formal (neues Layout, mehr Illustrationen) als auch inhaltlich weiterentwickelt: ein umfangreicheres Dossier mit bibliografischen Angaben, mehr Philosophie unter der Leitung von André Comte-Sponville, ein neues Layout – die Rubriken „Geschichte“ und „Spiritualität“ weichen den Rubriken „Wissen“ und „Erfahrung“ – sowie neue Rubriken: „Interreligiöser Dialog“, „24 Stunden im Leben von…“, „3 Schlüssel zum Verständnis des Denkens von…“, „Der Künstler und das Heilige“; eine neue Literaturkolumne von Leili Anvar; mehr Seiten mit kulturellen Nachrichten zum Thema Religion (Kino, Theater, Ausstellungen). [...]
Die Welt der Religionen, Januar/Februar 2009 – Die verschiedenen Weltreligionen weisen weniger Gemeinsamkeiten auf, als man vielleicht vermuten würde. Allen voran die berühmte Goldene Regel, die in unzähligen Variationen zum Ausdruck kommt: Was du nicht willst, dass man dir tu, das füg auch keinem andern zu. Doch es gibt eine andere Regel, die diesem Prinzip eklatant widerspricht und durch ihr hohes Alter, ihre Beständigkeit und ihre nahezu universelle Verbreitung überrascht: die Verachtung der Frau. Als wäre die Frau ein potenzielles oder gescheitertes Wesen, dem Mann eindeutig unterlegen. Die historischen und textlichen Belege, die wir in diesem Heft präsentieren, um diese traurige Beobachtung zu untermauern, sprechen Bände. Woher rührt diese Verachtung? Psychologische Motive sind zweifellos ausschlaggebend. Wie Michel Cazenave in Anlehnung an die Pioniere der Psychoanalyse betont, ist der Mann gleichzeitig eifersüchtig auf die Lust der Frau und erschrickt vor seinem eigenen Begehren nach Frauen. Sexualität ist zweifellos der Kern des Problems, und islamische Männer, die nur verschleierte Frauen tolerieren, unterscheiden sich nicht von den Kirchenvätern, die Frauen lediglich als potenzielle Verführerinnen betrachteten. Es gibt auch soziohistorische Gründe für diese Unterdrückung der Frau in nahezu allen Kulturen, eine Unterdrückung, zu der die Religionen einen entscheidenden Beitrag geleistet haben. Der uralte Kult der „Großen Göttin“ zeugt von einer Aufwertung des Weiblichen. Die Schamanen der frühesten Religionen der Menschheit sind männlich oder weiblich, wie die Geister, die sie verehren, belegen die bis heute überlieferten mündlichen Überlieferungen. Doch vor einigen Jahrtausenden, als Städte entstanden und die ersten Königreiche gegründet wurden, wurde das Bedürfnis nach sozialer Organisation deutlich, und eine politische und religiöse Verwaltung entstand. Und es waren die Männer, die die Regierungsgeschäfte übernahmen. Die mit der Durchführung des Gottesdienstes betrauten Priester maskulinisierten rasch das Pantheon, und männliche Götter, die die irdischen Verhältnisse widerspiegelten, rissen die Macht im Himmel an sich. Monotheistische Religionen wiederum reproduzierten und verstärkten dieses polytheistische Modell, indem sie dem einzigen Gott ein ausschließlich männliches Antlitz gaben. Ein großes Paradoxon der Religionen seit Jahrtausenden: Obwohl Frauen oft verachtet werden, bilden sie häufig ihr wahres Herz; sie beten, vermitteln Wissen und fühlen mit dem Leid anderer. Heute wandeln sich die Einstellungen dank der Säkularisierung moderner Gesellschaften und der damit einhergehenden Emanzipation der Frauen. Leider zeigen einige erschreckende Praktiken – wie die jüngsten Säureangriffe auf fünfzehn afghanische Teenagerinnen auf ihrem Schulweg in Kandahar – und überholte Äußerungen – wie die des Erzbischofs von Paris: „Es genügt nicht, Röcke zu tragen, man muss auch etwas im Kopf haben“ –, dass es noch ein langer Weg ist, bis religiöse Traditionen Frauen endlich als gleichberechtigt mit Männern anerkennen und diese uralten Spuren von Frauenfeindlichkeit aus ihren Lehren und Praktiken tilgen. [...]
Le Monde des religions, November/Dezember 2008 – Anlässlich des 40. Jahrestages der Enzyklika Humanae Vitae bekräftigte Benedikt XVI. die Ablehnung der katholischen Kirche gegenüber Empfängnisverhütung, mit Ausnahme der „Wahrung des natürlichen Fruchtbarkeitsrhythmus der Frau“, wenn ein Paar sich in einer „ernsthaften Situation“ befindet, die eine Geburtenplanung rechtfertigt. Diese Äußerungen riefen naturgemäß heftige Kritik hervor und verdeutlichten einmal mehr die Diskrepanz zwischen der Morallehre der Kirche und den sich wandelnden gesellschaftlichen Normen. Diese Diskrepanz allein erscheint mir jedoch nicht als berechtigte Kritik. Die Kirche ist kein Unternehmen, das seine Botschaft um jeden Preis verkaufen muss. Dass ihr Diskurs nicht mit der Entwicklung unserer Gesellschaften Schritt hält, kann auch ein gesundes Zeichen des Widerstands gegen den Zeitgeist sein. Der Papst ist nicht dazu da, die moralische Revolution zu segnen, sondern um bestimmte Wahrheiten zu verteidigen, an die er glaubt, selbst auf die Gefahr hin, Gläubige zu verlieren. Der eigentliche Kritikpunkt an dieser Verurteilung der Empfängnisverhütung betrifft die Argumentation, mit der sie gerechtfertigt wird. Benedikt XVI. bekräftigte diesen Punkt: Die Möglichkeit, Leben zu schenken, „durch eine Handlung, die der Verhütung dient“, auszuschließen, laufe darauf hinaus, „die innige Wahrheit der ehelichen Liebe zu leugnen“. Indem die Kirche die Liebe der Ehepartner untrennbar mit der Fortpflanzung verknüpft, bleibt sie in Übereinstimmung mit einer alten katholischen Tradition, die auf den heiligen Augustinus zurückgeht. Dieser misstraut dem Fleisch und der fleischlichen Lust und begreift die Sexualität letztlich nur unter dem Gesichtspunkt der Fortpflanzung. Kann ein unfruchtbares Paar nach dieser Auffassung überhaupt Liebe erfahren? Doch nichts in den Evangelien stützt eine solche Interpretation, und andere christliche Traditionen, insbesondere östliche, bieten eine völlig andere Perspektive auf Liebe und menschliche Sexualität. Es besteht daher ein grundlegendes theologisches Problem, das einer gründlichen Neubewertung bedarf, nicht aufgrund veränderter gesellschaftlicher Normen, sondern aufgrund einer höchst fragwürdigen Auffassung von Sexualität und ehelicher Liebe. Ganz zu schweigen von den oft dramatischen sozialen Folgen, die ein solcher Diskurs in verarmten Bevölkerungsgruppen haben kann, wo Verhütung oft das einzige wirksame Mittel ist, der zunehmenden Armut entgegenzuwirken. Auch religiöse Persönlichkeiten wie Abbé Pierre und Schwester Emmanuelle – eine junge Hundertjährige, der ich herzlich zum Geburtstag gratuliere! – schrieben in diesem Sinne an Johannes Paul II. Zweifellos sind es diese tiefgreifenden Gründe, und nicht allein die sexuelle Revolution, die viele Katholiken seit 1968 aus der Kirche austreten ließen. Wie Kardinal Etchegaray kürzlich erklärte, stellte Humanae Vitae zu ihrer Zeit ein „stilles Schisma“ dar, so schockiert waren viele Gläubige von der in der päpstlichen Enzyklika vermittelten Vision des Ehelebens. Diese desillusionierten Katholiken sind keine libertinen Paare, die für ungezügelte Sexualität plädieren, sondern Gläubige, die einander lieben und nicht verstehen, warum die Wahrheit ihrer Liebe durch ein vom Kinderwunsch losgelöstes Sexualleben aufgelöst werden sollte. Abgesehen von den extremistischsten Randgruppen vertritt keine andere christliche Konfession, ja keine andere Religion, eine solche Ansicht. Warum hat die katholische Kirche immer noch so große Angst vor sinnlicher Lust? Man kann den Fokus der Kirche auf die Heiligkeit des Lebens verstehen. Aber ist Sexualität, wenn sie in wahrer Liebe erlebt wird, nicht auch eine Erfahrung des Heiligen? [...]
Le Monde des religions, September/Oktober 2008 – Wie der Name schon sagt, verfolgt die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte den Anspruch auf Universalität. Das bedeutet, sie basiert auf einer natürlichen und rationalen Grundlage, die alle partikularen kulturellen Erwägungen transzendiert: Ungeachtet ihres Geburtsortes, Geschlechts oder ihrer Religion haben alle Menschen das Recht auf Achtung ihrer körperlichen Unversehrtheit, auf freie Meinungsäußerung, auf ein menschenwürdiges Leben, auf Arbeit, Bildung und Gesundheitsversorgung. Dieser universalistische Anspruch entstand im 18. Jahrhundert im Zuge der europäischen Aufklärung. In den letzten zwanzig Jahren haben jedoch einige Länder ernsthafte Vorbehalte gegenüber dem universellen Charakter der Menschenrechte geäußert. Dies betrifft vor allem Länder in Asien und Afrika, die Opfer der Kolonialisierung waren und die Universalität der Menschenrechte mit einer kolonialistischen Haltung gleichsetzen: Der Westen, der seine politische und wirtschaftliche Vorherrschaft erlangt hat, beabsichtigt, seine Werte dem Rest der Welt aufzuzwingen. Diese Staaten berufen sich auf den Begriff der kulturellen Vielfalt, um die Idee eines Relativismus der Menschenrechte zu verteidigen. Diese Rechte variieren je nach Tradition und Kultur des jeweiligen Landes. Diese Argumentation ist zwar nachvollziehbar, doch dürfen wir uns nicht täuschen lassen. Sie kommt Diktaturen gelegen und ermöglicht die Fortführung traditioneller Unterdrückung des Einzelnen: die Unterdrückung von Frauen in vielfältiger Form (weibliche Genitalverstümmelung, Hinrichtung wegen Ehebruchs, Vormundschaft durch den Vater oder Ehemann), frühe Kinderarbeit, Verbote des Religionswechsels usw. Wer die Universalität der Menschenrechte ablehnt, versteht dies sehr wohl: Die Anwendung dieser Rechte ermöglicht in der Tat die Emanzipation des Einzelnen von der Gruppe. Und welcher Mensch strebt nicht nach Achtung seiner körperlichen und seelischen Unversehrtheit? Das Interesse des Kollektivs deckt sich nicht immer mit dem des Einzelnen, und hier steht eine grundlegende Entscheidung unserer Zivilisation auf dem Spiel. Andererseits ist es durchaus legitim, westliche Regierungen dafür zu kritisieren, dass sie nicht immer das praktizieren, was sie predigen! Die Legitimität der Menschenrechte wäre ungleich stärker, wenn Demokratien mit gutem Beispiel vorangingen. Um nur ein Beispiel zu nennen: Die Behandlung irakischer Gefangener durch die US-Armee, insbesondere derer in Guantanamo (Folter, fehlende Gerichtsverfahren, Vergewaltigung, Demütigung), hat dem Westen jegliche moralische Glaubwürdigkeit in den Augen vieler Bevölkerungsgruppen gekostet, denen wir Menschenrechte predigen. Wir werden zu Recht dafür kritisiert, dass wir im Namen der Verteidigung von Werten wie Demokratie in den Irak einmarschiert sind, obwohl letztendlich nur wirtschaftliche Gründe zählten. Auch unsere westlichen Gesellschaften, die unter übermäßigem Individualismus leiden, verdienen Kritik. Das Gemeinwohlbewusstsein ist weitgehend verschwunden, was den sozialen Zusammenhalt gefährdet. Doch wer würde sich schon für eine Gesellschaft entscheiden, in der das Individuum vollständig der Autorität der Gruppe und der Tradition unterworfen ist? Die Achtung der grundlegenden Menschenrechte erscheint mir als eine wesentliche Errungenschaft, deren universelle Geltung legitim ist. Die Herausforderung besteht darin, eine harmonische Anwendung dieser Rechte in Kulturen zu finden, die noch stark von Traditionen, insbesondere religiösen, geprägt sind – und das ist nicht immer einfach. Doch bei näherer Betrachtung besitzt jede Kultur eine ihr innewohnende Grundlage für Menschenrechte, und sei es nur durch die berühmte Goldene Regel, die Konfuzius vor 2.500 Jahren verfasste und die in der einen oder anderen Form im Herzen aller menschlichen Zivilisationen verankert ist: „Was du nicht willst, dass man dir tut, das füg auch keinem anderen zu.“ [...]
Le Monde des religions, Juli/August 2008 – Nur wenige Monate vor den Olympischen Spielen in Peking rückten die Unruhen im vergangenen März in Tibet die Tibet-Frage brutal wieder in den Fokus der internationalen Öffentlichkeit. Angesichts der öffentlichen Empörung forderten westliche Regierungen die chinesische Regierung einstimmig auf, den Dialog mit dem Dalai Lama wieder aufzunehmen. Dieser fordert, entgegen dem Wunsch der meisten seiner Landsleute, nicht länger die Unabhängigkeit seines Landes, sondern lediglich kulturelle Autonomie innerhalb Chinas. Es wurden zwar erste Kontakte geknüpft, doch allen aufmerksamen Beobachtern ist klar, dass diese kaum Aussicht auf Erfolg haben. Der jetzige chinesische Präsident Hu Jintao war vor zwanzig Jahren Gouverneur von Tibet und schlug die Unruhen von 1987–1989 so brutal nieder, dass er den Beinamen „Schlächter von Lhasa“ erhielt. Dies bescherte ihm einen kometenhaften Aufstieg innerhalb der Partei, nährte aber auch einen tiefen Groll gegen den tibetischen Führer, der im selben Jahr den Friedensnobelpreis erhielt. Die Politik der chinesischen Führung, den Dalai Lama zu dämonisieren und auf seinen Tod zu warten, während sie gleichzeitig eine brutale Kolonialisierungspolitik in Tibet verfolgt, ist äußerst riskant. Denn entgegen ihren Behauptungen wurden die Unruhen vom vergangenen März, wie jene vor zwanzig Jahren, nicht von der tibetischen Exilregierung angezettelt, sondern von jungen Tibetern, die die erlittene Unterdrückung nicht länger ertragen können: Inhaftierung aufgrund ihrer Meinungsäußerung, das Verbot, in Regierungsgebäuden Tibetisch zu sprechen, zahlreiche Hindernisse bei der Religionsausübung, wirtschaftliche Bevorzugung chinesischer Siedler, deren Zahl die der Tibeter übersteigt, und vieles mehr. Seit dem Einmarsch der chinesischen Volksbefreiungsarmee in Tibet im Jahr 1950 hat diese Politik der Gewalt und Diskriminierung das nationalistische Gefühl unter den Tibetern nur verstärkt, die einst dem Staat gegenüber sehr rebellisch waren und deren Zugehörigkeitsgefühl zu Tibet eher durch die gemeinsame Identität einer gemeinsamen Sprache, Kultur und Religion als durch politisch motivierte nationalistische Gefühle geprägt war. Fast sechzig Jahre brutaler Kolonialisierung haben dieses nationalistische Gefühl nur noch verstärkt, und eine überwältigende Mehrheit der Tibeter wünscht sich die Wiedererlangung der Unabhängigkeit ihres Landes. Nur eine so legitime und charismatische Persönlichkeit wie der Dalai Lama ist in der Lage, sie davon zu überzeugen, diesen legitimen Anspruch aufzugeben und mit den Behörden in Peking eine Einigung über eine Form tibetischer kultureller Autonomie innerhalb des chinesischen Staatsraums zu erzielen, in dem die beiden Völker ein harmonisches Zusammenleben anstreben könnten. Am 22. März veröffentlichten dreißig in China lebende chinesische Intellektuelle einen mutigen Meinungsbeitrag in der ausländischen Presse, in dem sie betonten, dass die Dämonisierung des Dalai Lama und die Weigerung, Tibet nennenswerte Zugeständnisse zu machen, China in eine Sackgasse permanenter Unterdrückung führen. Diese Unterdrückung verstärkt nur die antichinesischen Ressentiments unter den drei größten kolonisierten Völkern – Tibetern, Uiguren und Mongolen –, die von den kommunistischen Machthabern als „Minderheiten“ bezeichnet werden und nur 3 % der Bevölkerung ausmachen, aber fast 50 % des Territoriums bewohnen. Hoffen wir, dass die Olympischen Spiele in Peking keine Spiele der Schande werden, sondern vielmehr Spiele, die es den chinesischen Behörden ermöglichen, ihre Öffnung zur Welt und zu den Werten der Achtung der Menschenrechte zu beschleunigen, angefangen bei der Freiheit des Einzelnen und der Völker auf Selbstbestimmung. [...]
Le Monde des religions, Mai/Juni 2008 – Die vergangenen Monate waren in Frankreich von Kontroversen um das hochsensible Thema Republik und Religion geprägt. Bekanntlich basierte die französische Nation auf einer schmerzhaften Trennung des politischen vom religiösen Bereich. Von der Französischen Revolution bis zum Gesetz von 1905 zur Trennung von Kirche und Staat haben die gewaltsamen Auseinandersetzungen zwischen Katholiken und Republikanern tiefe Spuren hinterlassen. Während in anderen Ländern die Religion eine bedeutende Rolle beim Aufbau der modernen Politik spielte und die Gewaltenteilung nie umstritten war, war der französische Laizismus ein kämpferischer. Grundsätzlich stimme ich Nicolas Sarkozys Idee zu, von einem kämpferischen zu einem friedlicheren Laizismus überzugehen. Aber ist das nicht bereits der Fall? Der Präsident der Republik betont zu Recht die Bedeutung des christlichen Erbes und hebt die positive Rolle hervor, die Religionen sowohl im privaten als auch im öffentlichen Bereich spielen können. Das Problem ist, dass seine Äußerungen zu weit gingen und berechtigterweise heftige Reaktionen hervorriefen. In Rom (20. Dezember) stellte er den Priester dem Lehrer gegenüber, einer Symbolfigur der säkularen Republik, und behauptete, der Priester sei dem Lehrer in der Wertevermittlung überlegen. Die Erklärung von Riad (14. Januar) ist noch problematischer. Zwar weist Nicolas Sarkozy zu Recht darauf hin, dass „nicht religiöse Gefühle gefährlich sind, sondern deren Instrumentalisierung für politische Zwecke“, doch legt er ein recht überraschendes Glaubensbekenntnis ab: „Ein transzendenter Gott, der in den Gedanken und Herzen jedes Menschen wohnt. Ein Gott, der die Menschheit nicht versklavt, sondern befreit.“ Der Papst hätte es nicht besser ausdrücken können. Von einem Präsidenten eines säkularen Staates sind diese Äußerungen sicherlich überraschend. Nicht, dass Nicolas Sarkozy als Person kein Recht auf solche Ansichten hätte. Doch in einem offiziellen Kontext geäußert, verpflichten sie die Nation und können all jene Franzosen, die Sarkozys spirituelle Ansichten nicht teilen, nur schockieren, ja sogar skandalisieren. Bei der Ausübung seiner Pflichten muss der Präsident der Republik gegenüber Religionen neutral bleiben: weder verunglimpfen noch entschuldigen. Man wird einwenden, dass amerikanische Präsidenten nicht zögern, in ihren Reden auf Gott Bezug zu nehmen, obwohl die amerikanische Verfassung politische und religiöse Gewalt ebenso formal trennt wie unsere. Gewiss, aber der Glaube an Gott und an die messianische Rolle der amerikanischen Nation gehört zu den selbstverständlichen Wahrheiten, die von der großen Mehrheit geteilt werden, und bildet die Grundlage einer Art Zivilreligion. In Frankreich eint die Religion nicht; sie spaltet. Bekanntlich ist der Weg zur Hölle mit guten Vorsätzen gepflastert. Mit der edlen Absicht, Republik und Religion zu versöhnen, riskiert Nicolas Sarkozy durch Ungeschicklichkeit und Übereifer genau das Gegenteil des gewünschten Ergebnisses zu erzielen. Seine Kollegin Emmanuelle Mignon beging denselben Fehler in der ebenso heiklen Frage der Sekten. In der Absicht, mit einer mitunter allzu simplistischen Politik der Stigmatisierung religiöser Minderheiten zu brechen – einer Politik, die von zahlreichen Rechtsexperten und Akademikern verurteilt wurde (ich selbst kritisierte den Parlamentsbericht von 1995 und die dazugehörige, abwegige Liste scharf) –, geht sie zu weit, indem sie behauptet, Sekten seien „kein Thema“. Folglich können diejenigen, die sie zu Recht kritisiert, alle ebenso zu Recht daran erinnern, dass es schwerwiegende, sektenähnliche Missstände gibt, die keinesfalls als unbedeutend abgetan werden können! Gerade jetzt, wo die Religionsfrage auf höchster Regierungsebene auf neue und unvoreingenommene Weise diskutiert wird, ist es bedauerlich, dass übermäßig kategorische oder unangemessene Positionen diesen Diskurs so unhörbar und kontraproduktiv machen. [...]
Le Monde des religions, März/April 2008 – Sehr geehrter Herr Régis Debray, in Ihrer Kolumne, die ich Ihnen als Leser ans Herz lege, sprechen Sie einen für mich sehr anregenden Punkt an. Auch wenn Sie meine These zum Christentum etwas karikieren, erkenne ich den Unterschied in unseren Perspektiven voll und ganz an. Sie betonen dessen kollektiven und politischen Charakter, während ich auf der persönlichen und spirituellen Natur der Botschaft seines Gründers beharre. Mir ist sehr wohl bewusst, dass Sie die Grundlage des gesellschaftlichen Zusammenhalts hinterfragen. In Ihren politischen Schriften haben Sie überzeugend dargelegt, dass dieser stets in der einen oder anderen Form auf einem „unsichtbaren“ Element beruht, also auf einer Form der Transzendenz. Der Gott der Christen verkörperte diese Transzendenz in Europa bis ins 18. Jahrhundert; ihm folgten die vergöttlichte Vernunft und der Fortschritt, dann der Nationalkult und die großen politischen Ideologien des 20. Jahrhunderts. Nach dem mitunter tragischen Scheitern all dieser säkularen Religionen teile ich Ihre Sorge über die wachsende Bedeutung des Geldes als neue Form von Religion in unseren individualistischen Gesellschaften. Doch was lässt sich tun? Sollten wir uns nach dem Christentum sehnen, also nach einer Gesellschaft, die vom christlichen Glauben geprägt ist, so wie es heute Gesellschaften gibt, die vom Islam geprägt sind? Nach einer Gesellschaft, deren Altar die individuelle Freiheit und das Recht auf abweichende Meinungen und Religionen geopfert wurden? Ich bin überzeugt, dass diese Gesellschaft, die den Namen „christlich“ trug und zudem Großes vollbrachte, der Botschaft Jesu nicht wirklich treu war. Jesus befürwortete einerseits die Trennung von Politik und Religion und bestand andererseits auf individueller Freiheit und der Würde des Menschen. Ich behaupte nicht, dass Christus alle Religion mit ihren Riten und Dogmen als Kitt der Gesellschaft abschaffen wollte, sondern ich wollte aufzeigen, dass der Kern seiner Botschaft darauf abzielt, den Einzelnen von der Gruppe zu befreien, indem er persönliche Freiheit, innere Wahrheit und absolute Würde betont. So sehr, dass unsere heiligsten modernen Werte – die Menschenrechte – größtenteils in dieser Botschaft wurzeln. Christus, wie schon Buddha vor ihm und anders als andere Religionsgründer, ist nicht primär an Politik interessiert. Er schlägt eine Revolution des individuellen Bewusstseins vor, die langfristig zu einem Wandel des kollektiven Bewusstseins führen kann. Denn weil die Einzelnen gerechter, bewusster, wahrhaftiger und liebevoller werden, werden sich auch die Gesellschaften weiterentwickeln. Jesus ruft nicht zu einer politischen Revolution auf, sondern zu einer persönlichen Umkehr. Einer religiösen Logik, die auf Gehorsam gegenüber Traditionen beruht, stellt er eine Logik der individuellen Verantwortung entgegen. Zugegeben, diese Botschaft ist recht utopisch, und wir leben gegenwärtig in einem gewissen Chaos, in dem die alten Denkweisen, die auf dem Gehorsam gegenüber den heiligen Gesetzen der Gruppe basieren, nicht mehr funktionieren und in dem sich nur noch wenige Menschen einem echten Weg der Liebe und Verantwortung verschrieben haben. Aber wer weiß, was in einigen Jahrhunderten geschehen wird? Ich möchte hinzufügen, dass diese Revolution des individuellen Bewusstseins in keiner Weise im Widerspruch zu den von der breiten Masse geteilten religiösen oder politischen Überzeugungen steht, noch zur Institutionalisierung der Botschaft, deren Unvermeidlichkeit Sie zu Recht ansprechen. Sie mag ihnen jedoch eine Grenze setzen: die Achtung der Würde des Menschen. Meiner Ansicht nach ist dies die gesamte Lehre Christi, die Religion in keiner Weise negiert, sondern sie in drei unverletzliche Prinzipien einbettet: Liebe, Freiheit und Säkularismus. Und es ist eine Form der Heiligkeit, die, so scheint es mir, Gläubige und Nichtgläubige heute versöhnen kann. [...]
Le Monde des religions, Januar/Februar 2008 – Die Geschichte spielt in Saudi-Arabien. Eine 19-jährige verheiratete Frau trifft einen Jugendfreund. Er bittet sie in sein Auto, um ihr ein Foto zu geben. Plötzlich tauchen sieben Männer auf und entführen die beiden. Sie misshandeln den Mann und vergewaltigen die Frau wiederholt. Sie erstattet Anzeige. Die Vergewaltiger erhalten milde Haftstrafen, doch das Opfer und ihr Freund werden vom Gericht zusätzlich zu 90 Peitschenhieben verurteilt, weil sie sich mit einer Person des anderen Geschlechts, die nicht zu ihrer Familie gehört, allein und in privater Atmosphäre aufgehalten haben (dieses Vergehen wird im islamischen Recht, der Scharia, als Khilwa bezeichnet). Die junge Frau beschließt, Berufung einzulegen, engagiert einen Anwalt und macht den Fall öffentlich. Am 14. November erhöht das Gericht ihre Strafe auf 200 Peitschenhiebe und verhängt zusätzlich sechs Jahre Haft. Ein Beamter des Gerichts in Qatif, das am 14. November das Urteil verkündete, erklärte, das Gericht habe die Strafe der Frau erhöht, weil sie versucht habe, „die Situation anzuheizen und die Justiz über die Medien zu beeinflussen“. Das Gericht schikanierte zudem ihren Anwalt, hinderte ihn an der Bearbeitung des Falls und entzog ihm die Anwaltszulassung. Human Rights Watch und Amnesty International haben sich des Falls angenommen und versuchen, bei König Abdullah einzugreifen, um die ungerechte Entscheidung des Gerichts aufzuheben. Vielleicht gelingt es ihnen? Doch wie viele Frauen erleiden Vergewaltigung, ohne jemals Anzeige zu erstatten, aus Angst, selbst beschuldigt zu werden, den Vergewaltiger verführt oder eine außereheliche Beziehung mit einem Mann gehabt zu haben, der nicht ihr Ehemann ist – für jede Frau, die den Mut hatte, ihre erschütternde Geschichte öffentlich zu machen? Die Situation der Frauen in Saudi-Arabien ist, wie auch in Afghanistan, Pakistan, Iran und anderen muslimischen Ländern, die die Scharia streng anwenden, unerträglich. Im aktuellen internationalen Kontext wird jede Kritik von NGOs oder westlichen Regierungen als unzulässige Einmischung wahrgenommen, nicht nur von politischen und religiösen Autoritäten, sondern auch von Teilen der Bevölkerung. Die Stellung der Frau in muslimischen Ländern hat daher nur dann eine Chance auf echte Verbesserung, wenn auch die öffentliche Meinung in diesen Ländern reagiert. Der soeben beschriebene Fall erregte mediale Aufmerksamkeit und sorgte in Saudi-Arabien für Aufsehen. Nur durch den außergewöhnlichen Mut einiger Frauen, die Opfer von Ungerechtigkeit sind, und durch Männer, die sich ihres Leids bewusst sind, werden sich die Dinge ändern. Zunächst können diese Reformer auf die Tradition zurückgreifen, um aufzuzeigen, dass alternative Lesarten und Interpretationen des Korans und der Scharia existieren, die Frauen eine prominentere Stellung einräumen und sie besser vor der Willkür patriarchalischer Gesetze schützen. Genau dies geschah 2004 in Marokko mit der Reform des Familienrechts, die einen beachtlichen Fortschritt darstellt. Doch sobald dieser erste Schritt getan ist, werden muslimische Länder unweigerlich vor einer tieferen Herausforderung stehen: der wahren Emanzipation der Frau von einem religiösen Konzept und einem Gesetz, das vor Jahrhunderten in patriarchalischen Gesellschaften entwickelt wurde, die keine Gleichberechtigung zwischen Mann und Frau anerkannten. Der Säkularismus hat diesen jüngsten Wandel der Einstellungen im Westen ermöglicht. Zweifellos wird auch die endgültige Emanzipation der Frauen in der islamischen Welt eine vollständige Trennung von Religion und Politik erfordern. [...]
Le Monde des religions, September/Oktober 2007 – Ich war etwas überrascht von der Flut an Kritik, auch innerhalb der Kirche, die die Entscheidung des Papstes zur Wiedereinführung der lateinischen Messe ausgelöst hat. In den vergangenen zwei Jahren habe ich immer wieder auf die ultra-reaktionären Maßnahmen Benedikts XVI. in allen Bereichen hingewiesen, daher kann ich es mir nicht verkneifen, ihn hier zu verteidigen! Dass der Papst die abtrünnigen Anhänger Erzbischof Lefebvres zurückholen will, ist offensichtlich. Doch von Opportunismus kann keine Rede sein, denn Kardinal Ratzinger hat über dreißig Jahre lang unermüdlich seine Bedenken hinsichtlich der Umsetzung der Liturgiereformeln des Zweiten Vatikanischen Konzils und seinen Wunsch, den Gläubigen die Wahl zwischen dem neuen und dem alten Ritus zurückzugeben, die sie von Papst Pius V. (der ihn 1570 promulgierte) geerbt haben. Dies wird ab dem 14. September umgesetzt. Warum sollte man sich über eine Maßnahme beschweren, die den Gläubigen in einem seltenen Schritt echte Wahlfreiheit bietet? Sobald man den alten Ritus von seinen antijüdischen Formulierungen befreit hat, die vom tief verwurzelten christlichen Antisemitismus zeugten, der bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil fortbestand, kann ich nicht erkennen, wie die Messe Pius’ V., die mit abgewandter Gemeinde und auf Latein gefeiert wurde, einen schrecklichen Rückschritt für die Kirche darstellen könnte. Drei persönliche Erlebnisse hingegen überzeugen mich von der Richtigkeit der Entscheidung des Papstes. Bei meinem Besuch in Taizé war ich beeindruckt, als ich feststellte, dass diese Tausenden von jungen Menschen aus aller Welt auf Latein sangen! Bruder Roger erklärte mir damals den Grund: Angesichts der Vielfalt der gesprochenen Sprachen hatte sich Latein als die liturgische Sprache etabliert, die von allen verwendet werden konnte. Ein ähnliches Erlebnis hatte ich in Kalkutta, in einer Kapelle der Missionarinnen der Nächstenliebe von Mutter Teresa, während einer Messe für die vielen Freiwilligen aus aller Welt: Fast jeder konnte an der Liturgie teilnehmen, da sie auf Lateinisch gehalten wurde, und die Kindheitserinnerungen der Teilnehmer waren offensichtlich noch lebendig. Latein, die universelle Liturgiesprache der katholischen Kirche, neben Messen in den jeweiligen Landessprachen – warum nicht? Eine letzte Erfahrung, die ich vor etwa zehn Jahren während meiner soziologischen Forschung mit Dutzenden französischen Anhängern des tibetischen Buddhismus machte: Ich war sehr überrascht, als mir einige von ihnen sagten, sie schätzten die tibetischen Riten gerade deshalb, weil sie in einer Sprache zelebriert wurden, die nicht ihre Muttersprache war! Sie erzählten mir, sie empfänden die Sonntagsmesse auf Französisch als karg und ohne Mysterium, während sie in den tibetischen Praktiken das Heilige spürten. Tibetisch diente ihnen als Ersatz für Latein. Wer weiß: Vielleicht führt Benedikt XVI. nicht nur Fundamentalisten zurück in die Kirche (1). … Die im September 2003 gegründete Zeitschrift „Le Monde des Religions“ feiert ihr vierjähriges Bestehen. Über die Qualität der Zeitschrift können Sie sich selbst ein Bild machen. Die finanziellen Ergebnisse sind jedenfalls äußerst positiv. Die Auflage der Zeitschrift lag 2004 bei durchschnittlich 42.000 Exemplaren. 2005 stieg sie sprunghaft auf 57.000 Exemplare und setzte ihr starkes Wachstum mit einer durchschnittlichen Auflage von 66.000 Exemplaren im Jahr 2006 fort. Laut dem Magazin Stratégies verzeichnete Le Monde des Religions 2006 die dritthöchste Wachstumsrate aller französischen Publikationen. Dies ist eine Gelegenheit, Ihnen, liebe Leserinnen und Leser, sowie allen Mitwirkenden der Zeitschrift zu danken und Sie über die Neugestaltung der Forum-Seiten zu informieren, die nun dynamischer sind. Mein Dank gilt auch Jean-Marie Colombani, der diesen Sommer von seiner Position als Direktor der La Vie-Le Monde-Gruppe zurückgetreten ist. Ohne ihn hätte Le Monde des Religions nie existiert. Als er mich als Chefredakteur einstellte, betonte er, wie wichtig es ihm sei, dass es eine Zeitschrift gebe, die sich religiösen Fragen aus einer dezidiert säkularen Perspektive widme. Er unterstützte uns stets, selbst als die Zeitschrift noch Verluste erwirtschaftete, und gewährte uns immer völlige redaktionelle Freiheit. (1) Siehe die Debatte auf S. 17. [...]
Die Welt der Religionen, November/Dezember 2007 – Mutter Teresa zweifelte an der Existenz Gottes. Jahrzehntelang glaubte sie, der Himmel sei leer. Diese Offenbarung war schockierend. Angesichts ihrer ständigen Bezugnahmen auf Gott erscheint dies erstaunlich. Doch Zweifel bedeutet nicht die Leugnung Gottes – er bedeutet Hinterfragen – und Glaube ist nicht Gewissheit. Gewissheit und Überzeugung werden oft verwechselt. Gewissheit beruht auf unbestreitbaren Sinneswahrnehmungen (diese Katze ist schwarz) oder auf universellem rationalem Wissen (Naturgesetze). Glaube ist eine individuelle und subjektive Überzeugung. Für manche Gläubige ähnelt er einer vagen Meinung oder einem unhinterfragten Erbe; für andere ist er eine mehr oder weniger starke, tief verwurzelte Überzeugung. Doch in keinem Fall kann er sinnliche oder rationale Gewissheit sein: Niemand wird jemals einen endgültigen Beweis für die Existenz Gottes haben. Glauben heißt nicht wissen. Gläubige wie Nichtgläubige werden immer überzeugende Argumente für oder gegen die Existenz Gottes vorbringen: Doch keiner wird jemals etwas beweisen können. Wie Kant gezeigt hat, unterscheiden sich Vernunft und Glaube grundlegend. Atheismus und Glaube sind Überzeugungsfragen, und tatsächlich bezeichnen sich im Westen immer mehr Menschen als Agnostiker: Sie geben zu, in dieser Frage keine feste Überzeugung zu haben. Da Glaube weder auf sinnlicher Erfahrung (Gott ist unsichtbar) noch auf objektivem Wissen beruht, impliziert er notwendigerweise Zweifel. Und was paradox erscheint, aber vollkommen logisch ist: Dieser Zweifel ist proportional zur Intensität des Glaubens selbst. Ein Gläubiger, der nur schwach an die Existenz Gottes glaubt, wird seltener von Zweifeln geplagt; weder sein Glaube noch seine Zweifel werden sein Leben tiefgreifend beeinträchtigen. Umgekehrt wird ein Gläubiger, der intensive, erleuchtende Momente des Glaubens erlebt hat oder gar wie Mutter Teresa sein ganzes Leben dem Glauben gewidmet hat, Gottes Abwesenheit schließlich als furchtbar schmerzhaft empfinden. Der Zweifel wird zu einer existenziellen Prüfung. Dies ist es, was große Mystiker wie Therese von Lisieux oder Johannes vom Kreuz erfahren und beschreiben, wenn sie von der „dunklen Nacht“ der Seele sprechen, in der alle inneren Lichter erlöschen und der Gläubige in einem völlig nackten Glauben zurückbleibt, weil er nichts mehr hat, worauf er sich stützen kann. Johannes vom Kreuz erklärt, dass Gott auf diese Weise, indem er den Eindruck des Rückzugs erweckt, das Herz der Gläubigen prüft, um sie weiter auf dem Weg zur Vollkommenheit der Liebe zu führen. Dies ist eine schlüssige theologische Erklärung. Aus einer rationalen, vom Glauben unabhängigen Perspektive lässt sich diese Krise leicht dadurch erklären, dass Gläubige niemals Gewissheit, objektives Wissen über die Grundlagen ihres Glaubens erlangen können und ihn daher unweigerlich infrage stellen. Die Intensität ihrer Zweifel entspricht der existenziellen Bedeutung ihres Glaubens. Gewiss gibt es sehr engagierte, sehr religiöse Gläubige, die behaupten, niemals Zweifel zu kennen: die Fundamentalisten. Schlimmer noch, sie betrachten Zweifel als ein teuflisches Phänomen. Für sie bedeutet Zweifeln Versagen, Verrat, den Abstieg ins Chaos. Weil sie den Glauben fälschlicherweise zur Gewissheit erheben, verbieten sie sich innerlich wie gesellschaftlich das Zweifeln. Die Unterdrückung des Zweifels führt zu allerlei Spannungen: Intoleranz, ritualisierter Pedanterie, dogmatischer Starrheit, Dämonisierung von Nichtgläubigen und Fanatismus, der mitunter in mörderischer Gewalt eskaliert. Fundamentalisten aller Religionen haben gemeinsam, dass sie den Zweifel ablehnen, jene dunkle Seite des Glaubens, die dennoch seine unabdingbare Folge ist. Mutter Teresa bekannte sich zu ihren Zweifeln, so schmerzhaft sie auch zu erleben und auszudrücken waren, weil ihr Glaube von Liebe beseelt war. Fundamentalisten werden ihre eigenen Zweifel niemals willkommen heißen oder zugeben, weil ihr Glaube auf Angst gründet. Und Angst verbietet das Zweifeln. P.S.: Ich freue mich sehr, Christian Bobin in unserer Kolumne begrüßen zu dürfen. [...]
Die Welt der Religionen, Juli/August 2007 – Nach der Unruhe des 6. Juni 2006 (666) folgte die Euphorie des 7. Juli 2007 (777). Wettanbieter betonen die symbolische Bedeutung dieser Daten, Hollywood greift die berühmte Zahl des Tieres aus der Apokalypse (666) auf, und Bürgermeister erhalten mit Erstaunen eine hohe Anzahl an Heiratsanträgen für diesen berühmten 7. Juli. Doch wer unter denen, die an die Zahl 7 glauben, versteht ihre Symbolik wirklich? In der Antike etablierte sich diese Zahl aufgrund der damals sichtbaren sieben Planeten als Zeichen der Vollständigkeit und Vollkommenheit. Dieses Gefühl der Erfüllung hat sie in der Hebräischen Bibel bewahrt: Am siebten Tag ruht Gott nach den sechs Schöpfungstagen. Im Mittelalter griffen christliche Theologen diese Bedeutung auf und betonten, dass die Zahl 7 die Verbindung von Himmel (3) und Erde (4) symbolisiert. Von da an begannen sie, die Präsenz der Zahl in den heiligen Schriften aufzuspüren und zu deuten: die sieben Gaben des Heiligen Geistes, die sieben letzten Worte Christi am Kreuz, die sieben Bitten des Vaterunsers, die sieben Kirchen der Offenbarung, ganz zu schweigen von den sieben Engeln, den sieben Posaunen und den sieben Siegeln. Auch die mittelalterliche Scholastik versuchte, alles auf diese perfekte Zahl zu reduzieren: die sieben Tugenden (die vier Kardinaltugenden menschlichen Ursprungs und die drei theologischen Tugenden Gottes), die sieben Sakramente, die sieben Todsünden, die sieben Kreise der Hölle… Die jüngste Begeisterung mancher Zeitgenossen für die Symbolik der Zahlen (man denke nur an den weltweiten Erfolg der „Rätsel“ in „The Da Vinci Code“ oder den transatlantischen Erfolg einer billigen Kabbala) gründet sich jedoch nicht mehr auf eine religiöse Kultur, die ihr Bedeutung und Kohärenz verlieh. Sie entspringt meist einem abergläubischen Ansatz. Spiegelt dies nicht ein tiefes Bedürfnis wider, sich wieder dem symbolischen Denken zuzuwenden, das seit dem Triumph des Szientismus aus unseren modernen Gesellschaften verbannt wurde? Unter den vielen Definitionen des Menschen könnte man sagen, dass er das einzige Lebewesen ist, das zur Symbolisierung fähig ist. Das einzige, das in der Welt um sich herum nach einer verborgenen, tiefgründigen Bedeutung sucht, die ihn mit einer inneren oder unsichtbaren Welt verbindet. Die griechische Etymologie des Wortes „Symbol“, *sumbolon*, bezeichnet ein Objekt, das in mehrere Teile zerlegt wurde, deren Wiedervereinigung ein Zeichen der Wiedererkennung darstellt. Anders als der Teufel (diabolon), der spaltet, vereint und verbindet das Symbol. Es entspricht einem tief in der Psyche verwurzelten Bedürfnis, das Sichtbare und das Unsichtbare, das Äußere und das Innere zu verbinden. Deshalb erscheint das Symbol seit Anbeginn der Menschheit als Inbegriff der Tiefe des menschlichen Geistes und des religiösen Gefühls (Religion, deren lateinische Etymologie *religare* ebenfalls „binden“ bedeutet). Als der prähistorische Mensch seine Toten auf ein Blumenkissen bettete, verband er die Blume mit der Zuneigung, die ihn mit ihnen verband. Legte er die Leichen in Fötusstellung, mit dem Kopf nach Osten gerichtet, verband er die Symbolik des Fötus und der aufgehenden Sonne mit der Wiedergeburt und brachte so seinen Glauben oder seine Hoffnung auf ein Leben nach dem Tod zum Ausdruck. In Anlehnung an die deutschen Romantiker zeigte Carl Gustav Jung, dass die Seele des modernen Menschen unter einem Mangel an Mythen und Symbolen leidet. Gewiss hat die Moderne neue Mythen und Symbole hervorgebracht – beispielsweise in der Werbung –, doch diese entsprechen nicht der tiefen und universellen Sehnsucht unserer Psyche nach Sinn. Seit etwa dreißig Jahren zeugen das Wiederaufleben von Astrologie und Esoterik sowie der weltweite Erfolg von Romanen wie „Der Herr der Ringe“, „Der Alchemist“, „Harry Potter“ und „Die Chroniken von Narnia“ von dem Bedürfnis nach einer „Wiederverzauberung der Welt“. Denn der Mensch kann sich nicht allein durch Logik mit der Welt und dem Leben verbinden. Er muss sich auch mit seinem Herzen, seiner Sensibilität, seiner Intuition und seiner Vorstellungskraft damit verbinden. Das Symbol wird dann zum Tor zur Welt und zu sich selbst. Vorausgesetzt jedoch, er bemüht sich zumindest um Erkenntnis und rationales Urteilsvermögen. Denn sich rein magischem Denken hinzugeben, würde ihn im Gegenteil in einen Totalitarismus der Fantasie gefangen halten und möglicherweise zu einem interpretativen Zeichenwahn führen. [...]
Le Monde des religions, Mai/Juni 2007 – „Jesus Camp“. So heißt eine verstörende Dokumentation über amerikanische Evangelikale, die am 18. April in den französischen Kinos anlief. Sie begleitet die „Glaubenserziehung“ von Kindern im Alter von 8 bis 12 Jahren aus evangelikalen Familien. Sie besuchen Katechismusunterricht bei einem Missionar, einem Bush-Anhänger, dessen Aussagen erschreckend sind. Die armen Kinder würden gern Harry Potter lesen, wie ihre Klassenkameraden, doch der Katechet verbietet es ihnen strengstens und erinnert sie ohne jede Ironie daran, dass Zauberer Feinde Gottes seien und dass Harry Potter im Alten Testament getötet worden wäre. Die Kamera fängt einen kurzen Moment der Freude ein: Ein Kind geschiedener Eltern vertraut seinem Nachbarn schelmisch an, dass es die DVD des neuesten Teils gesehen hat … im Haus seines Vaters! Doch die Verurteilung der Verbrechen des fiktiven Zauberers verblasst angesichts der Gehirnwäsche, der diese Kinder im Sommerlager ausgesetzt sind. Die gesamte Agenda der amerikanischen Konservativen wird schonungslos offengelegt – und zwar auf denkbar geschmackloseste Weise: Ein Pappaufsteller von Präsident Bush besucht die Kinder, die ihn wie den neuen Messias begrüßen müssen; kleine Plastikföten werden verteilt, um ihnen den Schrecken der Abtreibung vor Augen zu führen; eine radikale Kritik an Darwins Evolutionstheorie… All das in einer Atmosphäre von Karneval, Applaus und Zungenreden. Am Ende des Dokumentarfilms wird die Katechetin von einem Journalisten beschuldigt, die Kinder einer Gehirnwäsche zu unterziehen. Die Frage schockiert sie kein bisschen: „Ja“, antwortet sie, „aber Muslime machen genau dasselbe mit ihren Kindern.“ Der Islam ist eine der Obsessionen dieser Bush-treuen Evangelikalen. Eine eindrucksvolle Szene beschließt den Film: Ein junges Missionarsmädchen, etwa zehn Jahre alt, spricht eine Gruppe Schwarzer auf der Straße an und fragt sie: „Wo glaubt ihr, werdet ihr nach dem Tod hingehen?“ Die Antwort lässt sie sprachlos zurück. „Sie sind sich sicher, dass sie in den Himmel kommen … obwohl sie Muslime sind“, vertraut sie ihrem jungen Missionarsfreund an. „Sie müssen Christen sein“, schlussfolgert er nach kurzem Zögern. Diese Leute sind nur dem Namen nach „evangelikal“. Ihre sektiererische Ideologie (wir sind die wahren Auserwählten) und ihre kriegerische Haltung (wir werden die Welt beherrschen, um sie zu bekehren) stehen im krassen Gegensatz zur Botschaft des Evangeliums. Man empfindet zudem Abscheu vor ihrer Sündenbesessenheit, insbesondere der sexuellen Sünde. Man kann sich des Eindrucks nicht erwehren, dass hinter dieser Verurteilung von Sex (vor der Ehe, außerhalb der Ehe, zwischen gleichgeschlechtlichen Partnern) viele unterdrückte Begierden stecken. Was Reverend Ted Haggard, dem charismatischen Präsidenten der National Evangelical Association of America mit ihren 30 Millionen Mitgliedern, widerfahren ist, veranschaulicht dies perfekt. Wir sehen ihn im Film, wie er die Kinder anpöbelt. Was der Film jedoch verschweigt, da der Skandal erst später aufkam, ist, dass dieser Vorkämpfer gegen Homosexualität vor einigen Monaten von einer Prostituierten aus Denver als besonders häufiger und perverser Kunde denunziert wurde. Nachdem er die Anschuldigungen zunächst bestritten hatte, bekannte sich der Pastor schließlich in einem langen Brief an seine Gemeinde, in dem er seinen Rücktritt erklärte, zu seiner Homosexualität – zu diesem „Abschaum“, dem er nach eigenen Angaben jahrelang zum Opfer gefallen sei. Dieses verlogene und heuchlerische Amerika, das Amerika Bushs, ist beängstigend. Wir müssen uns jedoch vor unzutreffenden Verallgemeinerungen hüten. Zwar sind diese christlichen Fundamentalisten, gefangen in ihren engstirnigen Überzeugungen und ihrer erschreckenden Intoleranz, ein Spiegelbild der afghanischen Taliban, doch repräsentieren sie nicht die Gesamtheit der rund 50 Millionen amerikanischen Evangelikalen, die, wie man nicht vergessen sollte, größtenteils gegen den Irakkrieg waren. Wir müssen uns davor hüten, diese religiösen Eiferer mit französischen Evangelikalen gleichzusetzen, die in Frankreich seit über einem Jahrhundert etabliert sind und mittlerweile mehr als 350.000 Mitglieder in 1.850 Gotteshäusern zählen. Ihr emotionaler Eifer und ihre Missionierungsbemühungen, inspiriert von amerikanischen Megakirchen, können beunruhigend wirken. Dies ist jedoch kein Grund, sie mit gefährlichen Sekten gleichzusetzen, wie es die Behörden im letzten Jahrzehnt allzu bereitwillig getan haben. Doch diese Dokumentation zeigt uns, dass die Gewissheit, die „Wahrheit zu besitzen“, Menschen – zweifellos in guter Absicht – schnell in hasserfüllten Sektierertum abgleiten lassen kann. [...]
Le Monde des religions, März/April 2007 – Die von uns in der letzten Ausgabe veröffentlichte CSA-Umfrage unter französischen Katholiken, die von über 200 Medien aufgegriffen und kommentiert wurde, hatte erhebliche Auswirkungen und löste zahlreiche Reaktionen im In- und Ausland aus. Sogar der Vatikan, vertreten durch Kardinal Poupard, reagierte und prangerte die „religiöse Unwissenheit“ der Franzosen an. Ich möchte einige dieser Reaktionen erneut aufgreifen. Kirchenvertreter wiesen zu Recht darauf hin, dass der drastische Rückgang der Zahl der Franzosen, die sich als katholisch bezeichnen (51 % gegenüber 63 % in den jüngsten Umfragen), vor allem auf die Formulierung der Frage zurückzuführen ist: „Welcher Religion gehören Sie an, wenn Sie einer angehören?“ anstatt der gebräuchlicheren Formulierung: „Welcher Religion gehören Sie an?“ Letztere Formulierung bezieht sich eher auf ein Gefühl der soziologischen Zugehörigkeit: Ich bin katholisch, weil ich getauft wurde. Die von uns gewählte Formulierung erschien uns deutlich besser geeignet, die persönliche Zugehörigkeit zu messen und gleichzeitig die Möglichkeit offenzulassen, sich als „nicht religiös“ zu bezeichnen. Wie ich seit der Veröffentlichung dieser Umfrage wiederholt betont habe, ist es offensichtlich, dass es mehr getaufte Katholiken gibt als solche, die sich selbst als katholisch bezeichnen. Eine Umfrage mit einer traditionelleren Formulierung würde wahrscheinlich andere Zahlen liefern. Doch was ist wichtiger zu wissen: die Anzahl der katholisch erzogenen Menschen oder die Anzahl derer, die sich heute als katholisch bezeichnen? Die Art der Fragestellung ist nicht der einzige Faktor, der die Ergebnisse beeinflusst. Henri Tincq erinnert uns daran, dass das CSA-Institut 1994 für eine in Le Monde veröffentlichte Umfrage dieselbe Frage stellte wie für die 2007 in Le Monde des Religions veröffentlichte Umfrage: Damals bezeichneten sich 67 % der Franzosen als katholisch, was den deutlichen Rückgang innerhalb von zwölf Jahren verdeutlicht. Viele Katholiken – Geistliche wie Laien – sind angesichts des Glaubensrückgangs in Frankreich entmutigt, wie eine Reihe von Statistiken belegt: Unter denen, die sich als katholisch bezeichnen, ist nur noch eine Minderheit dem Glauben wirklich verpflichtet. Ich muss diese Umfrage im Lichte des kürzlichen Todes zweier großer Gläubiger betrachten, des Dominikaners Marie-Dominique Philippe und Abbé Pierre (1), die mir sehr nahestanden. Diese beiden katholischen Persönlichkeiten, die aus so unterschiedlichen Welten stammten, sagten mir im Grunde dasselbe: Der Niedergang des Katholizismus als dominierende Religion über Jahrhunderte hinweg könnte eine echte Chance für die Botschaft des Evangeliums darstellen: Sie könnte auf eine wahrhaftigere, persönlichere und gelebtere Weise wiederentdeckt werden. In Abbé Pierres Augen waren wenige „glaubwürdige Gläubige“ einer Masse lauer Gläubiger vorzuziehen, deren Handlungen der Kraft der christlichen Botschaft widersprachen. Pater Philippe glaubte, dass die Kirche, dem Beispiel Christi folgend, die Passion des Karfreitags und die stille Trauer des Karsamstags durchlaufen müsse, bevor sie die Erschütterung des Ostersonntags erleben könne. Diese gläubigen Menschen ließen sich vom Glaubensschwund nicht entmutigen. Im Gegenteil, sie sahen darin den möglichen Keim einer großen Erneuerung, eines bedeutenden spirituellen Ereignisses, das der über siebzehn Jahrhunderte währenden Vermischung von Glaube und Politik ein Ende setzen und die Botschaft Jesu verfälschen sollte: „Dies ist mein neues Gebot: Liebt einander, wie ich euch geliebt habe.“ Wie der Theologe Urs von Balthasar sagte: „Nur die Liebe ist des Glaubens würdig.“ Dies erklärt die phänomenale Popularität von Abbé Pierre und zeigt, dass die Franzosen, selbst wenn sie sich nicht als katholisch bezeichnen, für die grundlegende Botschaft der Evangelien außerordentlich empfänglich sind. [...]
Le Monde des religions, Januar/Februar 2007 – „Frankreich, älteste Tochter der Kirche.“ Dieser Ausspruch von Kardinal Langénieux aus dem Jahr 1896 beschreibt die historische Realität eines Landes, in dem das Christentum im 2. Jahrhundert eingeführt wurde und das ab dem 9. Jahrhundert als Vorbild für ein Volk diente, das im Einklang mit dem katholischen Glauben, seinen Symbolen und dem liturgischen Kalender lebte. Historiker bezeichnen dies als „Christentum“. Mit der Französischen Revolution und der Trennung von Kirche und Staat im Jahr 1905 wurde Frankreich ein säkularer Staat, der die Religion in die Privatsphäre verbannte. Aus verschiedenen Gründen (Landflucht, veränderte gesellschaftliche Sitten, zunehmender Individualismus usw.) hat der Katholizismus seither stetig an Einfluss auf die Gesellschaft verloren. Dieser starke Rückgang zeigt sich zunächst in der französischen Kirchenstatistik, die einen kontinuierlichen Rückgang bei Taufen, Trauungen und der Anzahl der Priester belegt (siehe S. 43–44). Dies wird auch in Meinungsumfragen deutlich, die drei Indikatoren hervorheben: die regelmäßige Teilnahme an der Messe, den Glauben an Gott und die Zugehörigkeit zur katholischen Kirche. In den letzten vierzig Jahren ist der wichtigste Indikator für Religiosität, die regelmäßige Teilnahme, am stärksten zurückgegangen und betraf 2006 nur noch 10 % der französischen Bevölkerung. Der Glaube an Gott, der bis Ende der 1960er Jahre relativ stabil blieb (etwa 75 %), sank bis 2006 auf 52 %. Der am wenigsten wichtige Indikator, die Zugehörigkeit zur katholischen Kirche, die sowohl religiöse als auch kulturelle Dimensionen umfasst, blieb bis Anfang der 1990er Jahre sehr hoch (etwa 80 %). Sie hingegen hat in den letzten fünfzehn Jahren einen dramatischen Rückgang erlebt, von 69 % im Jahr 2000 über 61 % im Jahr 2005 bis hin zu 51 % in unserer aktuellen Umfrage. Überrascht von diesem Ergebnis baten wir das CSA-Institut, die Umfrage mit einer repräsentativen Stichprobe von 2.012 Personen ab 18 Jahren zu wiederholen. Das Ergebnis blieb unverändert. Dieser Rückgang erklärt sich teilweise dadurch, dass 5 % der Befragten sich weigerten, in die von den Meinungsforschungsinstituten vorgegebene Liste der Religionen (katholisch, protestantisch, orthodox, jüdisch, muslimisch, buddhistisch, keine Religion usw.) aufgenommen zu werden, und stattdessen spontan „christlich“ angaben. Anders als üblicherweise üblich, diesen Prozentsatz der Kategorie „katholisch“ zuzuordnen, haben wir ihn separat aufgeführt. Es erscheint uns bemerkenswert, dass Menschen mit katholischem Hintergrund diese Zugehörigkeit ablehnen, sich aber dennoch als Christen bezeichnen. In jedem Fall bezeichnen sich immer weniger Franzosen als katholisch, während sich eine wachsende Zahl als „nicht religiös“ bezeichnet (31 %). Andere Religionen, die sehr kleine Minderheiten darstellen, bleiben relativ stabil (4 % Muslime, 3 % Protestanten, 1 % Juden). Besonders aufschlussreich ist auch die Umfrage unter den 51 % der französischen Bevölkerung, die sich als katholisch bezeichnen (siehe S. 23–28). Sie zeigt, wie weit die Gläubigen von den Dogmen entfernt sind. Nicht nur glaubt jeder zweite Katholik nicht an Gott oder zweifelt an seiner Existenz, sondern von denen, die glauben, glauben nur 18 % an einen persönlichen Gott (was jedoch eine der Grundlagen des Christentums ist), während 79 % an eine Kraft oder Energie glauben. Die Distanz zur Institution ist noch größer, wenn es um Fragen der Moral oder Disziplin geht: 81 % befürworten die Priesterehe und 79 % die Frauenordination. Nur 7 % halten den Katholizismus für die einzig wahre Religion. Die Lehren der Kirche haben somit fast jegliche Autorität über die Gläubigen verloren. Dennoch haben 76 % eine positive Meinung von der Kirche und 71 % von Papst Benedikt XVI. Dieses interessante Paradoxon zeigt, dass die französischen Katholiken, die innerhalb der Bevölkerung zur Minderheit werden – und sich selbst sicherlich bereits als solche wahrnehmen –, zwar die vorherrschenden Werte unserer tiefgreifend säkularisierten modernen Gesellschaft annehmen, aber wie jede Minderheit an ihrem zentralen Identifikationspunkt festhalten: der Kirche und ihrem wichtigsten Symbol, dem Papst. Um es klarzustellen: Frankreich ist nicht nur in seinen Institutionen, sondern auch in seiner Mentalität kein katholisches Land mehr. Es ist ein säkularer Staat, in dem der Katholizismus nach wie vor die wichtigste Religion ist und dies zweifellos noch lange bleiben wird. Eine Zahl: Die Zahl der regelmäßig praktizierenden Katholiken, die wir als „schrumpfende Haut“ wahrnehmen, entspricht zahlenmäßig der gesamten französischen jüdischen, protestantischen und muslimischen Bevölkerung (einschließlich derer, die nicht gläubig oder nicht praktizierend sind). [...]
Die Welt der Religionen, November/Dezember 2006 – Seit der Kontroverse um die Mohammed-Karikaturen haben sich die Spannungen zwischen dem Westen und dem Islam – genauer gesagt, zwischen einem Teil der westlichen und einem Teil der islamischen Welt – vervielfacht. Diese Krisen werfen die Frage auf: Darf der Islam kritisiert werden? Viele muslimische Führer, nicht nur extremistische Fanatiker, fordern ein völkerrechtliches Verbot der Religionskritik aus Gründen der Achtung der Glaubensvorstellungen. Diese Haltung ist in Gesellschaften verständlich, in denen Religion alles durchdringt und das Heilige höchsten Wert besitzt. Westliche Gesellschaften hingegen sind längst säkularisiert und haben die religiöse Sphäre klar von der politischen getrennt. In diesem Rahmen garantiert der Staat allen Bürgern Gewissens- und Meinungsfreiheit. Daher steht es jedem frei, politische Parteien ebenso wie Religionen zu kritisieren. Dieses Prinzip ermöglicht es unseren demokratischen Gesellschaften, freie Gesellschaften zu bleiben. Deshalb werde ich, obwohl ich Robert Redekers Äußerungen gegen den Islam ablehne, für sein Recht auf freie Meinungsäußerung eintreten und den ihm entgegengebrachten intellektuellen Terrorismus und die Morddrohungen aufs Schärfste verurteilen. Anders als Benedikt XVI. behauptete, war es weder das privilegierte Verhältnis des Christentums zur griechischen Vernunft noch der friedliche Diskurs seines Gründers, der es ihm ermöglichte, der Gewalt abzuschwören. Die Gewalt, die die christliche Religion über Jahrhunderte verübte – auch während der Blütezeit der thomistischen rationalen Theologie –, endete erst mit der Etablierung des säkularen Staates. Daher gibt es für einen Islam, der die modernen Werte des Pluralismus und der individuellen Freiheit integrieren will, keinen anderen Weg, als den Säkularismus und seine Spielregeln zu akzeptieren. Wie wir in unserem letzten Bericht über den Koran erläutert haben, impliziert dies eine kritische Neuinterpretation der Textquellen und des traditionellen Rechts, was viele muslimische Intellektuelle bereits tun. In Bezug auf Säkularismus und Meinungsfreiheit müssen wir unmissverständlich Stellung beziehen. Sich der Erpressung durch Fundamentalisten beugen zu müssen, würde die Hoffnungen und Bestrebungen aller Muslime weltweit untergraben, die in Freiheit und Säkularismus leben möchten. Gleichwohl bin ich mit aller Überzeugung der Ansicht, dass wir eine verantwortungsvolle Haltung einnehmen und sachlich über den Islam sprechen müssen. In der aktuellen Situation dienen Beleidigungen, Provokationen und Falschdarstellungen nur dazu, ihren Urhebern Genüge zu tun und die Aufgabe gemäßigter Muslime zusätzlich zu erschweren. Wer sich in simplifizierende, unbegründete Kritik oder gar in eine gewalttätige Hetzrede gegen den Islam stürzt, provoziert unweigerlich eine noch heftigere Reaktion von Extremisten. Man könnte dann vielleicht denken: „Seht ihr, ich hatte Recht.“ Doch auf drei Fanatiker, die so reagieren, kommen 97 Muslime, die ihren Glauben friedlich praktizieren oder einfach ihrer Herkunftskultur verbunden sind und die durch diese Äußerungen und die Reaktion der Extremisten, die ein verheerendes Bild ihrer Religion zeichnet, doppelt verletzt werden. Um den Islam zu modernisieren, ist ein kritischer, rationaler und respektvoller Dialog hundertmal wirksamer als Beschimpfungen und Karikaturen. Ich möchte hinzufügen, dass die Praxis der Vermischung von Glaubensinhalten ebenso schädlich ist. Die Quellen des Islam sind vielfältig, der Koran selbst ist vielschichtig, die Interpretationen im Laufe der Geschichte sind unzählig, und auch die Muslime von heute sind in ihrem Verhältnis zum Glauben sehr unterschiedlich. Vermeiden wir daher reduktionistische Verallgemeinerungen. Unsere Welt ist zu einem Dorf geworden. Wir müssen lernen, mit unseren Unterschieden zusammenzuleben. Lasst uns miteinander reden, mit dem Ziel, Brücken zu bauen, und nicht, wie es derzeit üblich ist, Mauern zu errichten. [...]
Le Monde des religions, September/Oktober 2006 – Das Judas-Evangelium war der internationale Bestseller des Sommers (1). Ein außergewöhnliches Schicksal für diesen koptischen Papyrus, der nach siebzehn Jahrhunderten des Vergessens aus dem Sand geborgen wurde und dessen Existenz zuvor nur durch das Werk des Heiligen Irenäus „Gegen die Häresien“ (180) bekannt war. Es handelt sich daher um eine bedeutende archäologische Entdeckung (2). Dennoch bietet es keine Offenbarung über die letzten Augenblicke im Leben Jesu, und es besteht kaum die Möglichkeit, dass dieses kleine Buch, wie der Verlag auf der Rückseite verkündet, „die Kirche aufrütteln“ wird. Erstens, weil der Autor dieses Mitte des 2. Jahrhunderts verfassten Textes nicht Judas ist, sondern eine gnostische Gruppe, die die Geschichte dem Apostel Christi zuschrieb, um ihr mehr Bedeutung und Autorität zu verleihen (eine in der Antike gängige Praxis). Zweitens, da seit der Entdeckung von Nag Hammadi (1945), die eine wahre gnostische Bibliothek mit zahlreichen apokryphen Evangelien zutage förderte, unser Verständnis des christlichen Gnostizismus wesentlich besser geworden ist, wirft das „Judas-Evangelium“ letztlich kein neues Licht auf das Gedankengut dieser esoterischen Bewegung. Sein kometenhafter Erfolg, perfekt orchestriert von National Geographic, das die weltweiten Rechte erwarb, ist sicherlich allein seinem außergewöhnlichen Titel geschuldet: „Das Judas-Evangelium“. Eine bemerkenswerte, undenkbare, subversive Wortkombination. Die Vorstellung, dass derjenige, den die vier kanonischen Evangelien und die christliche Tradition seit zweitausend Jahren als „den Verräter“, „den Bösen“, „den Handlanger Satans“ darstellen, der Jesus für ein paar Silberlinge verkaufte, ein Evangelium verfasst haben könnte, ist faszinierend. Die Tatsache, dass er seine Version der Ereignisse erzählen wollte, um das ihm anhaftende Stigma zu beseitigen, ist ebenso faszinierend wie die Tatsache, dass dieses verschollene Evangelium nach so vielen Jahrhunderten des Vergessens wiederentdeckt wurde. Kurz gesagt: Selbst ohne etwas über den Inhalt dieses kleinen Buches zu wissen, ist man von einem solchen Titel fasziniert. Dies gilt umso mehr, als der Erfolg von „The Da Vinci Code“ deutlich gezeigt hat, da unsere Zeit die offizielle Darstellung der religiösen Institutionen über die Ursprünge des Christentums anzweifelt und die Figur des Judas, wie die der vielen Opfer oder besiegten Widersacher der katholischen Kirche, in der zeitgenössischen Kunst und Literatur rehabilitiert wird. Judas ist ein moderner Held, ein bewegender und aufrichtiger Mann, ein enttäuschter Freund, der letztlich das Werkzeug des göttlichen Willens war. Denn wie hätte Christus sein Werk der weltweiten Erlösung vollbringen können, wenn er nicht von diesem unglückseligen Mann verraten worden wäre? Das Judas-Evangelium versucht, diesen Widerspruch aufzulösen, indem Jesus ausdrücklich erklärt, Judas sei der größte der Apostel, da er derjenige sei, der seinen Tod zulasse: „Aber du wirst sie alle übertreffen! Denn du wirst den Mann opfern, der mir als Gefäß dient“ (56). Diese Aussage fasst das gnostische Denken treffend zusammen: Welt, Materie und Körper sind das Werk eines bösen Gottes (des Gottes der Juden und des Alten Testaments); das Ziel des spirituellen Lebens besteht darin, durch geheime Initiation den wenigen Auserwählten, die eine unsterbliche, göttliche Seele besitzen, die vom guten und unerkennbaren Gott ausgeht, zu ermöglichen, diese aus dem Gefängnis ihres Körpers zu befreien. Es mutet geradezu amüsant an, dass unsere Zeitgenossen, die der Toleranz verfallen sind, eher materialistisch eingestellt sind und das Christentum wegen seiner Verachtung des Fleisches kritisieren, so begeistert von einem Text einer Denkrichtung sind, die zu ihrer Zeit von den kirchlichen Autoritäten wegen ihres Sektierertums verurteilt wurde und weil sie das materielle Universum und den physischen Körper als Gräuel betrachtete. 1. Das Judasevangelium, übersetzt und kommentiert von R. Kasser, M. Meyer und G. Wurst, Flammarion, 2006, 221 S., 15 €. 2. Siehe Le Monde des Religions, Nr. 18. [...]
Die Welt der Religionen, Juli/August 2006 – Einer der Hauptgründe für die Anziehungskraft des Buddhismus im Westen liegt in der charismatischen Persönlichkeit des Dalai Lama und seinen Lehren, die sich auf grundlegende Werte wie Toleranz, Gewaltlosigkeit und Mitgefühl konzentrieren. Diese Lehren faszinieren gerade wegen ihres Verzichts auf Missionierung, eine in monotheistischen Religionen selten anzutreffende Eigenschaft: „Konvertiert nicht, bleibt in eurer Religion“, sagt der tibetische Meister. Handelt es sich hierbei um oberflächliche Lehren, die letztlich darauf abzielen, Westler zu verführen? Diese Frage wurde mir oft gestellt. Ich möchte sie beantworten, indem ich von einer Erfahrung berichte, die mich tief berührt hat. Es war vor einigen Jahren in Dharamsala, Indien. Der Dalai Lama hatte ein Treffen mit mir wegen eines Buches vereinbart. Ein einstündiges Treffen. Am Tag zuvor hatte ich im Hotel einen englischen Buddhisten namens Peter und seinen elfjährigen Sohn Jack kennengelernt. Peters Frau war einige Monate zuvor nach langer Krankheit und großem Leid gestorben. Jack hatte den Wunsch geäußert, den Dalai Lama zu treffen. Also schrieb Peter ihm und erhielt eine fünfminütige Audienz, gerade lang genug für einen Segen. Vater und Sohn waren überglücklich. Am nächsten Tag traf ich den Dalai Lama; Peter und Jack wurden gleich nach mir empfangen. Ich erwartete, dass sie sehr schnell ins Hotel zurückkehren würden: Sie kamen erst am Ende des Tages an, völlig aufgelöst. Ihr Treffen dauerte zwei Stunden. Peter erzählte mir Folgendes darüber: „Ich erzählte dem Dalai Lama zuerst vom Tod meiner Frau und brach in Tränen aus. Er nahm mich in die Arme, blieb lange bei mir, während ich weinte, und dann sprach er mit meinem Sohn. Dann fragte er mich nach meiner Religion: Ich erzählte ihm von meiner jüdischen Herkunft und der Deportation meiner Familie nach Auschwitz, die ich verdrängt hatte.“ Eine tiefe Wunde in mir riss wieder auf, die Gefühle überwältigten mich, und ich weinte erneut. Der Dalai Lama nahm mich in die Arme. Ich spürte seine Tränen des Mitgefühls: Er weinte mit mir, genauso wie ich. Ich blieb lange in seinen Armen. Dann erzählte ich ihm von meinem spirituellen Weg: meinem Desinteresse am Judentum, meiner Begegnung mit Jesus durch die Evangelien, meiner Bekehrung zum Christentum, das vor zwanzig Jahren das große Licht meines Lebens war. Dann meine Enttäuschung darüber, in der anglikanischen Kirche nicht dieselbe Kraft der Botschaft Jesu zu finden, mein allmähliches Abdriften, mein tiefes Bedürfnis nach einer Spiritualität, die mir im Leben Halt gibt, und meine Entdeckung des Buddhismus, den ich nun seit einigen Jahren in seiner tibetischen Form praktiziere. Als ich geendet hatte, schwieg der Dalai Lama. Dann wandte er sich an seinen Sekretär und sprach mit ihm auf Tibetisch. Der Sekretär ging und kam mit einer Jesus-Ikone zurück. Ich war wie erstarrt. Der Dalai Lama gab sie mir mit den Worten: „Buddha ist mein Weg, Jesus ist dein Weg.“ Ich brach zum dritten Mal in Tränen aus. Plötzlich entdeckte ich all die Liebe wieder, die ich bei meiner Bekehrung vor zwanzig Jahren für Jesus empfunden hatte. Mir wurde bewusst, dass ich Christ geblieben war. Ich hatte im Buddhismus nach Unterstützung für meine Meditation gesucht, doch tief in meinem Herzen berührte mich nichts so sehr wie die Person Jesu. In weniger als zwei Stunden versöhnte mich der Dalai Lama mit mir selbst und heilte tiefe Wunden. Beim Abschied versprach er Jack, ihn bei jedem Besuch in England wiederzusehen. Ich werde diese Begegnung und die veränderten Gesichter von Vater und Sohn nie vergessen. Sie zeigten mir, dass das Mitgefühl des Dalai Lama keine leere Worthülse ist und dem der christlichen Heiligen in nichts nachsteht. Le Monde des religions, Juli/August 2006. [...]
Le Monde des religions, Mai/Juni 2006 – Nach dem Roman kommt der Film. Der französische Kinostart von „The Da Vinci Code“ am 17. Mai wird die Spekulationen über die Gründe für den weltweiten Erfolg von Dan Browns Roman sicherlich neu entfachen. Die Frage ist interessant, vielleicht sogar noch interessanter als der Roman selbst. Denn Fans historischer Thriller – und ich zähle mich dazu – sind sich ziemlich einig: „The Da Vinci Code“ ist kein Meisterwerk. Er ist zwar wie ein Pageturner aufgebaut und fesselt den Leser von den ersten Seiten an, und die ersten zwei Drittel des Buches sind trotz des gehetzten Stils und der mangelnden Glaubwürdigkeit und psychologischen Tiefe der Charaktere ein Lesegenuss. Dann verliert die Handlung an Schwung, bevor sie in einem lächerlichen Ende mündet. Die über 40 Millionen verkauften Exemplare und die unglaubliche Leidenschaft, die dieses Buch bei vielen Lesern auslöst, lassen sich daher eher soziologisch als literaturwissenschaftlich erklären. Ich habe immer geglaubt, der Schlüssel zu dieser Begeisterung liegt im kurzen Vorwort des amerikanischen Autors. Darin erklärt er, sein Roman basiere auf realen Ereignissen, darunter die Existenz des Opus Dei (was allgemein bekannt ist) und des berühmten Priorats von Sion, jener Geheimgesellschaft, die angeblich 1099 in Jerusalem gegründet wurde und deren Großmeister Leonardo da Vinci gewesen sein soll. Noch besser: In der Nationalbibliothek hinterlegte „Pergamente“ sollen die Existenz dieses berühmten Priorats beweisen. Die gesamte Handlung des Romans dreht sich um diese okkulte Bruderschaft, die ein brisantes Geheimnis gehütet haben soll, das die Kirche seit ihren Anfängen zu verbergen sucht: die Ehe von Jesus und Maria Magdalena und die zentrale Rolle der Frauen in der frühen Kirche. Diese Theorie ist nicht neu. Doch Dan Brown schaffte es, sie aus feministischen und esoterischen Kreisen herauszuholen und der breiten Öffentlichkeit in Form eines Kriminalromans zu präsentieren, der vorgibt, auf fast allen unbekannten historischen Fakten zu beruhen. Die Technik ist clever, aber irreführend. Das Priorat von Sion wurde 1956 von Pierre Plantard gegründet, einem antisemitischen Fabeldichter, der sich für einen Nachkommen der Merowingerkönige hielt. Die berühmten „Pergamente“ in der Nationalbibliothek sind in Wirklichkeit gewöhnliche, maschinengeschriebene Seiten, die Ende der 1960er-Jahre von ebendiesem Mann und seinen Gefolgsleuten verfasst wurden. Dennoch stellt „The Da Vinci Code“ für Millionen von Lesern und vielleicht bald auch Zuschauern eine wahre Offenbarung dar: die zentrale Rolle der Frauen im frühen Christentum und die von der Kirche im 4. Jahrhundert inszenierte Verschwörung zur Wiederherstellung der Macht in den Händen der Männer. Verschwörungstheorien, so abscheulich sie auch sein mögen – man denke nur an die berüchtigten Protokolle der Weisen von Zion –, finden leider immer noch Anklang in einer Öffentlichkeit, die offiziellen Institutionen, sowohl religiösen als auch akademischen, zunehmend misstraut. Doch so fehlerhaft ihre historische Beweisführung und fragwürdig ihr verschwörerischer Anstrich auch sein mag, die These vom Sexismus in der Kirche ist umso verlockender, als sie auch auf einer unbestreitbaren Tatsache beruht: Nur Männer haben in der katholischen Kirche Macht, und seit Paulus und Augustinus wurde Sexualität abgewertet. Es ist daher verständlich, dass viele Christen, oft religiös und gesellschaftlich zurückgezogen, von Dan Browns ikonoklastischer These verführt wurden und sich auf diese neue Suche nach dem Heiligen Gral der Moderne begeben haben: die Wiederentdeckung von Maria Magdalena und des angemessenen Platzes von Sexualität und Weiblichkeit im christlichen Glauben. Wenn man den Brownschen Unsinn einmal beiseite lässt, ist es nicht letztendlich eine schöne Suche? Le Monde des religions, Mai-Juni 2006. [...]
Die Welt der Religionen, März/April 2006 – Darf man über Religionen lachen? Bei „Die Welt der Religionen“, wo wir uns ständig mit dieser Frage auseinandersetzen müssen, lautet unsere Antwort: Ja, hundertfach ja. Religiöse Überzeugungen und Verhaltensweisen sind nicht frei von Humor, sie sind nicht frei von Lachen und kritischer Karikatur. Deshalb haben wir uns von Anfang an ohne Zögern entschieden, humorvolle Cartoons in dieser Zeitschrift zu veröffentlichen. Es gibt Schutzmechanismen, um die schwerwiegendsten Verstöße zu verhindern: Gesetze gegen Rassismus und Antisemitismus, Volksverhetzung und Verleumdung. Ist es deshalb angebracht, alles zu veröffentlichen, was nicht unter das Gesetz fällt? Ich denke nicht. Wir haben uns stets geweigert, dumme und bösartige Cartoons zu veröffentlichen, die keine zum Nachdenken anregende Botschaft vermitteln, sondern lediglich darauf abzielen, eine religiöse Überzeugung zu verletzen oder grundlos zu verzerren, oder die alle Gläubigen einer Religion über einen Kamm scheren, beispielsweise durch die Figur ihres Gründers oder ihres Symbols. Wir haben Karikaturen veröffentlicht, die pädophile Priester anprangern, aber keine, die Jesus als pädophilen Täter darstellen. Die Botschaft wäre gewesen: Alle Christen sind potenzielle Pädophile. Ebenso haben wir fanatische Imame und Rabbiner karikiert, aber wir werden niemals eine Karikatur veröffentlichen, die Mohammed als Bombenbauer oder Moses als Mörder palästinensischer Kinder zeigt. Wir weigern uns, zu implizieren, dass alle Muslime Terroristen oder alle Juden Mörder Unschuldiger sind. Ich möchte hinzufügen, dass ein Zeitungsredakteur aktuelle Probleme nicht ignorieren kann. Seine moralische und politische Verantwortung geht über den demokratischen Rechtsrahmen hinaus. Verantwortung zu übernehmen bedeutet nicht nur, das Gesetz zu achten. Es bedeutet auch Verständnis und politisches Bewusstsein. Die Veröffentlichung islamfeindlicher Karikaturen schürt im gegenwärtigen Klima unnötig Spannungen und spielt Extremisten jeglicher Couleur in die Hände. Gewalttätige Vergeltungsmaßnahmen sind selbstverständlich inakzeptabel. Darüber hinaus zeichnen sie ein weitaus karikaturhafteres Bild des Islam als alle fraglichen Karikaturen, und viele Muslime sind darüber zutiefst betrübt. Wir können es gewiss nicht länger hinnehmen, uns den Regeln einer Kultur zu unterwerfen, die jegliche Kritik an der Religion verbietet. Wir können die Gewalt der antisemitischen Karikaturen, die in den meisten arabischen Ländern fast täglich veröffentlicht werden, weder vergessen noch tolerieren. Doch keiner dieser Gründe sollte als Entschuldigung für eine provokative, aggressive oder verächtliche Haltung dienen: Das hieße, die humanistischen Werte – ob religiös oder säkular inspiriert – zu missachten, die die Zivilisation, auf die wir stolz sind, prägen. Was, wenn die wahre Kluft, entgegen dem, was uns glauben gemacht wird, nicht zwischen dem Westen und der muslimischen Welt verläuft, sondern zwischen jenen in beiden Welten, die Konfrontation suchen und die Flammen schüren, oder jenen, die, ohne kulturelle Unterschiede zu leugnen oder zu verharmlosen, einen kritischen und respektvollen Dialog anstreben – einen konstruktiven und verantwortungsvollen? (Le Monde des religions, März/April 2006). [...]
Le Monde des Religions, Januar/Februar 2006 – Erst vor einem Jahr, im Januar 2005, wurde das neue Format von Le Monde des Religions eingeführt. Dies gibt mir die Gelegenheit, über die redaktionelle und kommerzielle Entwicklung der Zeitschrift zu sprechen. Das neue Format hat sich bewährt, denn unsere Publikation verzeichnete ein deutliches Wachstum. Die durchschnittliche Auflage der Zeitschrift lag 2004 (im alten Format) bei 38.000 Exemplaren pro Ausgabe. 2005 erreichte sie 55.000 Exemplare, was einem Anstieg von 45 % entspricht. Ende 2004 zählten Sie 25.000 Abonnenten; heute sind es 30.000. Vor allem aber haben die Verkäufe am Kiosk einen spektakulären Sprung gemacht: von durchschnittlich 13.000 Exemplaren pro Ausgabe im Jahr 2004 auf 25.000 im Jahr 2005. Angesichts der eher düsteren Lage der französischen Presse – die meisten Titel verzeichnen einen Rückgang – ist ein solches Wachstum wirklich außergewöhnlich. Ich möchte mich daher herzlich bei allen Abonnenten und treuen Lesern bedanken, die zum Erfolg von Le Monde des Religions beigetragen haben. Wir dürfen uns jedoch nicht zu früh freuen, da wir die Schwelle zur Rentabilität von über 60.000 Exemplaren noch nicht erreicht haben. Wir zählen daher weiterhin auf Ihre Treue und Ihre Unterstützung, Le Monde des Religions weiterzuempfehlen, um das Fortbestehen der Publikation zu sichern. Viele von Ihnen haben uns geschrieben, um uns zu ermutigen oder ihre Kritikpunkte mitzuteilen, wofür ich Ihnen sehr dankbar bin. Ich habe einige Ihrer Rückmeldungen berücksichtigt, um Ihr Magazin weiterzuentwickeln. In dieser Ausgabe werden Sie feststellen, dass die Rubrik „Nachrichten“ entfernt wurde. Unser zweimonatlicher Erscheinungsrhythmus und die sehr frühen Abgabetermine (etwa einen Monat vor Erscheinen) erlauben es uns nicht, mit dem Tempo des aktuellen Geschehens Schritt zu halten. Wir haben daher die mit dem neuen Format eingeschlagene Logik konsequent umgesetzt und die „News“-Seiten durch einen sechsseitigen Hauptartikel ersetzt. Dieser erscheint direkt im Anschluss an den Leitartikel am Anfang der Zeitschrift und wird entweder ein historischer Bericht oder eine soziologische Untersuchung sein. Damit reagieren wir auf den Wunsch vieler Leser nach ausführlicheren, tiefgründigeren Artikeln. Im Anschluss an diesen Hauptartikel folgt das „Forum“, der interaktive Bereich der Zeitschrift. Hier finden Leserbriefe, Fragen an Odon Vallet, Reaktionen und Kolumnen prominenter Persönlichkeiten sowie humorvolle Cartoons verschiedener Künstler (Chabert und Valdor brauchen mal eine Pause) noch mehr Raum. Das ausführliche Interview befindet sich nun am Ende der Zeitschrift. Ich möchte diese Gelegenheit zum ersten Jahrestag auch nutzen, um allen zu danken, die sich für das Wachstum von Le Monde des Religions eingesetzt haben, allen voran Jean-Marie Colombani, ohne den diese Publikation nicht existieren würde und der uns stets unterstützt und sein Vertrauen geschenkt hat. Dank gilt auch den Teams von Malesherbes Publications und ihren jeweiligen Geschäftsführern, die uns bei unserer Entwicklung unterstützt haben, sowie den Vertriebsteams von Le Monde, die erfolgreich in Werbung und den Verkauf am Kiosk investiert haben. Schließlich danke ich dem kleinen Team von Le Monde des Religions sowie den Kolumnisten und freien Journalisten, die mit Begeisterung daran arbeiten, Ihnen ein besseres Verständnis der Religionen und der Weisheit der Menschheit zu vermitteln. [...]
Le Monde des religions, November/Dezember 2005 – Obwohl ich nur ungern ein Werk bespreche, an dem ich mitgewirkt habe, möchte ich doch ein paar Worte zu Abbé Pierres neuestem Buch verlieren, das hochaktuelle Themen anspricht und mit Sicherheit heftige Reaktionen hervorrufen wird. *Fast ein Jahr lang sammelte ich die Reflexionen und Fragen des Emmaus-Gründers zu einer Vielzahl von Themen – von religiösem Fanatismus bis hin zum Problem des Bösen, einschließlich der Eucharistie und der Erbsünde. Fünf der achtundzwanzig Kapitel widmen sich Fragen der Sexualmoral. Angesichts der Strenge von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. in dieser Frage wirken Abbé Pierres Äußerungen revolutionär. Doch liest man seine Worte aufmerksam, bleibt der Emmaus-Gründer erstaunlich besonnen. Er sprach sich für die Priesterweihe verheirateter Männer aus, betonte aber nachdrücklich die Notwendigkeit des geweihten Zölibats. Er verurteilte gleichgeschlechtliche Partnerschaften nicht, wünschte sich aber, dass die Ehe eine soziale Institution bleibt, die Heterosexuellen vorbehalten ist. Er glaubte, dass Jesus als Mensch zwangsläufig die Macht des sexuellen Verlangens erfahren musste, betonte aber auch, dass das Evangelium keinerlei Aufschluss darüber gibt, ob er diesem Verlangen nachgab oder nicht. Schließlich merkte er in einem etwas anderen, aber ebenso heiklen Bereich an, dass es kein überzeugendes theologisches Argument gegen die Frauenordination zu geben scheine und dass diese Frage primär auf die Entwicklung der Einstellungen zurückzuführen sei, die bis heute von einer gewissen Geringschätzung des „schwächeren Geschlechts“ geprägt seien. Abbé Pierres Äußerungen werden in der katholischen Kirche sicherlich für Aufsehen sorgen, nicht etwa, weil sie den moralischen Relativismus unserer Zeit rechtfertigen (was eine grobe Fehlinterpretation wäre), sondern weil sie eine Diskussion über das Tabuthema Sexualität anstoßen. Und gerade weil diese Debatte von Rom blockiert wurde, sind Abbé Pierres Beobachtungen und Fragen für manche entscheidend und für andere beunruhigend. Ich erlebte diese Debatte in Emmaus selbst vor der Veröffentlichung des Buches mit, als Abbé Pierre das Manuskript mit den Anwesenden teilte. Einige waren begeistert, andere beunruhigt und kritisch. Ich möchte an dieser Stelle auch den verschiedenen Leitern von Emmaus meinen Dank aussprechen, die, ungeachtet ihrer Meinungen, die Entscheidung ihres Gründers respektierten, das Buch in seiner ursprünglichen Form zu veröffentlichen. Einem von ihnen, der Bedenken hinsichtlich des beträchtlichen Umfangs des Themas Sexualität im Buch – und insbesondere der medialen Berichterstattung darüber – äußerte, entgegnete Abbé Pierre, dass diese Fragen der Sexualmoral in den Evangelien tatsächlich nur einen sehr kleinen Teil einnehmen. Da die Kirche diesen Themen jedoch große Bedeutung beimaß, sah er sich veranlasst, sie anzusprechen, denn viele Christen wie Nichtchristen waren schockiert über die kompromisslose Haltung des Vatikans zu Fragen, die nicht die Grundlagen des Glaubens betreffen und eine echte Debatte verdienen. Ich stimme der Ansicht des Emmaus-Gründers voll und ganz zu. Ich möchte hinzufügen: Wenn die Evangelien – denen wir diese Ausgabe widmen – diese Fragen nicht ausführlich behandeln, liegt das daran, dass ihr Hauptanliegen nicht darin besteht, eine individuelle oder kollektive Moral zu etablieren, sondern das Herz jedes Einzelnen für einen Abgrund zu öffnen, der sein Leben verändern und ihm eine neue Ausrichtung geben kann. Ist die Kirche, indem sie sich zu sehr auf Dogmen und Normen konzentriert und dabei die einfache Verkündigung von Jesu Botschaft „Seid barmherzig“ und „Richtet nicht“ vernachlässigt, für viele unserer Zeitgenossen nicht zu einem echten Hindernis geworden, die Person und die Botschaft Christi zu entdecken? Niemand ist heute wohl besser geeignet als Abbé Pierre, der seit siebzig Jahren einer der bedeutendsten Zeugen des Evangeliums ist, sich darüber Gedanken zu machen. *Abbé Pierre, mit Frédéric Lenoir, „Mein Gott … Warum?“ Kurze Meditationen über den christlichen Glauben und den Sinn des Lebens, Plon, 27. Oktober 2005. [...]
Le Monde des religions, September/Oktober 2005 – „Warum das 21. Jahrhundert religiös ist.“ Der Titel des Leitartikels dieser Ausgabe zum Schulbeginn erinnert an den berühmten Ausspruch, der André Malraux zugeschrieben wird: „Das 21. Jahrhundert wird religiös sein oder nicht.“ Dieser Satz trifft den Nagel auf den Kopf. Seit zwanzig Jahren wird er von allen Medien wiederholt und manchmal auch als „Das 21. Jahrhundert wird spirituell sein oder nicht“ paraphrasiert. Ich habe bereits hitzige Debatten zwischen Befürwortern der beiden Zitate miterlebt. Ein sinnloser Kampf … denn Malraux hat diesen Satz nie gesagt! Weder in seinen Büchern, noch in seinen handschriftlichen Notizen, Reden oder Interviews findet sich eine Spur davon. Noch bezeichnender ist, dass Malraux selbst dieses Zitat stets bestritten hat, als es ihm Mitte der 1950er-Jahre zugeschrieben wurde. Unser Freund und Kollege Michel Cazenave und andere Personen aus Malraux’ Umfeld erinnerten uns erst kürzlich daran. Was genau sagte der große Schriftsteller also, das die Menschen dazu veranlasste, ihm eine solche Prophezeiung zuzuschreiben? Alles scheint auf zwei Texten aus dem Jahr 1955 zu beruhen. Auf eine Frage der dänischen Zeitung Dagliga Nyhiter nach der religiösen Grundlage der Moral antwortete Malraux abschließend: „Seit fünfzig Jahren integriert die Psychologie Dämonen wieder in den Menschen. Dies ist die ernsthafte Einschätzung der Psychoanalyse. Ich denke, die Aufgabe des nächsten Jahrhunderts angesichts der schrecklichsten Bedrohung, die die Menschheit je erlebt hat, wird darin bestehen, die Götter wieder einzuführen.“ Im März desselben Jahres veröffentlichte die Zeitschrift Preuves zwei Neuauflagen von Interviews aus den Jahren 1945 und 1946, ergänzt durch einen Fragebogen an den Autor von „Das Schicksal des Menschen“. Am Ende dieses Interviews erklärte Malraux: „Das entscheidende Problem am Ende des Jahrhunderts wird das religiöse Problem sein – in einer Form, die sich so sehr von der uns bekannten unterscheidet, wie sich das Christentum von den antiken Religionen unterscheidet.“ Aus diesen beiden Zitaten entstand die berühmte Formel – allerdings ist der Urheber unbekannt. Diese Formel ist jedoch höchst vieldeutig. Denn die „Rückkehr der Religion“, die wir erleben, insbesondere in ihrer identitätsbezogenen und fundamentalistischen Form, ist das genaue Gegenteil jener Religion, auf die General de Gaulles ehemaliger Kulturminister anspielt. Das zweite Zitat ist in dieser Hinsicht vollkommen eindeutig: Malraux kündigt das Aufkommen einer religiösen Problematik an, die sich radikal von denen der Vergangenheit unterscheidet. In zahlreichen anderen Texten und Interviews fordert er, in Anlehnung an Bergsons „Seelenergänzung“, ein bedeutendes spirituelles Ereignis, um die Menschheit aus dem Abgrund zu retten, in den sie im 20. Jahrhundert gestürzt ist (siehe dazu Claude Tannerys ausgezeichnetes kleines Buch „Das spirituelle Erbe von Malraux“ – Arléa, 2005). Für Malraux, der agnostisch veranlagt war, war dieses spirituelle Ereignis keineswegs ein Aufruf zur Wiederbelebung traditioneller Religionen. Malraux glaubte, Religionen seien ebenso vergänglich wie Zivilisationen für Valéry. Doch für ihn erfüllten sie eine grundlegende positive Funktion, die auch weiterhin wirksam sein wird: die Erschaffung von Göttern, die „die Fackeln sind, die die Menschheit nacheinander entzündet, um den Weg zu erleuchten, der sie vom Ungeheuer wegführt“. Wenn Malraux behauptet, „die Aufgabe des 21. Jahrhunderts wird darin bestehen, die Götter wieder in die Menschheit einzuführen“, ruft er damit zu einer neuen Welle der Religiosität auf, die jedoch aus den Tiefen der menschlichen Seele entspringen und sich auf eine bewusste Integration des Göttlichen in die Psyche – ähnlich den Dämonen der Psychoanalyse – konzentrieren sollte und nicht auf eine Projektion des Göttlichen nach außen, wie es bei traditionellen Religionen oft der Fall war. Mit anderen Worten: Malraux erwartete das Aufkommen einer neuen Spiritualität, einer Spiritualität, die die Menschheit verkörpert, einer Spiritualität, die zwar noch im Entstehen begriffen sein mag, aber zu Beginn dieses Jahrhunderts noch weitgehend durch die Wucht des Zusammenpralls traditioneller religiöser Identitäten erstickt wird. PS 1: Ich freue mich, die Ernennung von Djénane Kareh Tager zur Chefredakteurin von Le Monde des Religions bekanntzugeben (zuvor war sie Redaktionssekretärin). PS 2: Ich möchte unsere Leserinnen und Leser über den Start einer neuen Reihe lehrreicher Sonderausgaben von Le Monde des Religions informieren: „20 Schlüssel zum Verständnis“. Die erste Ausgabe befasst sich mit den Religionen des alten Ägypten (siehe Seite 7)
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Die Welt der Religionen, Juli-August 2005. Harry Potter, Sakrileg, Der Herr der Ringe, Der Alchemist: Die größten literarischen und filmischen Erfolge des letzten Jahrzehnts haben eines gemeinsam: Sie stillen unsere Sehnsucht nach Staunen. Voller heiliger Rätsel, magischer Formeln, seltsamer Phänomene und schrecklicher Geheimnisse befriedigen sie unsere Vorliebe für Mysterien, unsere Faszination für das Unerklärliche. Denn genau darin liegt das Paradoxon unserer Hochmoderne: Je weiter die Wissenschaft fortschreitet, desto mehr brauchen wir Träume und Mythen. Je entschlüsselbarer und rationalisierbarer die Welt erscheint, desto mehr streben wir danach, ihren Zauber wiederherzustellen. Wir erleben gerade den Versuch, die Welt neu zu verzaubern … gerade weil sie entzaubert wurde. Carl Gustav Jung lieferte vor einem halben Jahrhundert eine Erklärung: Der Mensch braucht Vernunft ebenso wie Gefühl, Wissenschaft ebenso wie Mythen, Argumente ebenso wie Symbole. Warum? Ganz einfach, weil der Mensch nicht nur ein rationales Wesen ist. Wir verbinden uns mit der Welt auch durch Sehnsucht, Empfindung, Herz und Fantasie. Wir werden von Träumen ebenso genährt wie von logischen Erklärungen, von Poesie und Legenden ebenso wie von objektivem Wissen. Der Irrtum des europäischen Szientismus, ein Erbe des 19. Jahrhunderts (mehr noch als der Aufklärung), bestand darin, dies zu leugnen. Man glaubte, den irrationalen Teil der Menschheit ausmerzen und alles nach cartesianischer Logik erklären zu können. Fantasie und Intuition wurden verachtet. Mythen wurden zu Kindermärchen degradiert. Die christlichen Kirchen folgten dieser rationalistischen Kritik bis zu einem gewissen Grad. Sie bevorzugten einen dogmatischen und normativen Diskurs – der sich auf die Vernunft berief – auf Kosten der Vermittlung innerer, herzbezogener Erfahrung oder symbolischen Wissens, das die Fantasie anspricht. So erleben wir heute die Wiederentdeckung des Verdrängten. Dan Browns Leser sind vorwiegend Christen, die in seinen esoterischen Thrillern das Mysterium, den Mythos und die Symbolik suchen, die sie in ihren Kirchen nicht mehr finden. Fans von „Der Herr der Ringe“ sind, ähnlich wie begeisterte Leser von Bernard Werber, oft junge Erwachsene mit fundierten naturwissenschaftlichen und technischen Kenntnissen, die sich aber auch nach fantastischen Welten sehnen, die von Mythologien jenseits derer unserer Religionen inspiriert sind, von denen sie sich weitgehend distanziert haben. Sollten wir uns über dieses Wiederaufleben von Mythen und Wundern Sorgen machen? Sicherlich nicht, solange es nicht wiederum eine Ablehnung von Vernunft und Wissenschaft darstellt. Religionen sollten beispielsweise diesem Bedürfnis nach Emotionen, Mysterien und Symbolik mehr Bedeutung beimessen, ohne dabei die Tiefe ihrer moralischen und theologischen Lehren aufzugeben. Leser von „The Da Vinci Code“ können von der Magie des Romans und den großen Mythen der Esoterik (dem Geheimnis der Templer usw.) ergriffen sein, ohne die Thesen des Autors für bare Münze zu nehmen oder historisches Wissen im Namen einer rein fiktiven Verschwörungstheorie zu verwerfen. Mit anderen Worten: Es geht darum, das richtige Gleichgewicht zwischen Wunsch und Wirklichkeit, Emotion und Vernunft zu finden. Der Mensch braucht das Staunen, um ganz Mensch zu sein, aber er darf seine Träume nicht mit der Realität verwechseln. (Le Monde des religions, Juli-August 2005). [...]
Le Monde des religions, Mai/Juni 2005 – Karol Wojtyla, Denker, Mystiker und Papst von außergewöhnlicher Ausstrahlung, hinterlässt seinem Nachfolger dennoch ein zwiespältiges Erbe. Johannes Paul II. riss viele Mauern ein, errichtete aber auch neue. Dieses lange, paradoxe Pontifikat, geprägt von Offenheit, insbesondere gegenüber anderen Religionen, und von doktrinärer und disziplinarischer Abschottung, wird zweifellos eines der wichtigsten Kapitel in der Geschichte der katholischen Kirche und vielleicht der Geschichte selbst sein. Während ich diese Zeilen schreibe, bereiten sich die Kardinäle auf die Wahl des Nachfolgers von Johannes Paul II. vor. Wer auch immer der neue Papst sein mag, er wird vor zahlreichen Herausforderungen stehen. Dies sind die zentralen Fragen für die Zukunft des Katholizismus, denen wir uns in einem Sonderbeitrag widmen. Ich werde weder die Analysen und zahlreichen Punkte, die Régis Debray, Jean Mouttapa, Henri Tincq, François Thual und Odon Vallet in dieser Zeitschrift angesprochen haben, noch die Bemerkungen verschiedener Vertreter anderer Religionen und christlicher Konfessionen wiederholen. Ich möchte nur einen Aspekt hervorheben. Eine der größten Herausforderungen für den Katholizismus, wie für jede andere Religion, besteht darin, den spirituellen Bedürfnissen unserer Zeitgenossen gerecht zu werden. Diese Bedürfnisse äußern sich gegenwärtig auf drei Arten, die im Widerspruch zur katholischen Tradition stehen, was die Aufgabe der Nachfolger Johannes Pauls II. äußerst schwierig machen wird. Seit der Renaissance erleben wir eine doppelte Bewegung der Individualisierung und Globalisierung, die sich in den letzten dreißig Jahren stetig beschleunigt hat. Die Folge im religiösen Bereich ist, dass Menschen ihre persönliche Spiritualität tendenziell aus dem globalen Fundus an Symbolen, Praktiken und Lehren konstruieren. Ein Westeuropäer kann sich heute problemlos als katholisch bezeichnen, von der Person Jesu berührt sein, gelegentlich die Messe besuchen, aber auch Zen-Meditation praktizieren, an die Reinkarnation glauben und Sufi-Mystiker lesen. Dasselbe gilt für einen Südamerikaner, einen Asiaten oder einen Afrikaner, die sich seit Langem ebenfalls zu einem religiösen Synkretismus zwischen Katholizismus und traditionellen Religionen hingezogen fühlen. Diese „symbolische Bricolage“, diese Praxis des „religiösen Abweichens vom vorgegebenen Weg“, breitet sich immer weiter aus, und es ist schwer vorstellbar, wie die katholische Kirche ihren Gläubigen die strikte Einhaltung der Dogmen und Praktiken auferlegen kann, an denen sie so tief hängt. Eine weitere gewaltige Herausforderung ist das Wiederaufleben irrationalen und magischen Denkens. Der Rationalisierungsprozess, der im Westen seit Langem wirkt und das Christentum tiefgreifend durchdrungen hat, führt nun zu einer Gegenreaktion: der Unterdrückung der Fantasie und des magischen Denkens. Doch wie Régis Debray uns hier in Erinnerung ruft, entsteht mit zunehmender Technologisierung und Rationalisierung der Welt als Ausgleich ein Bedürfnis nach dem Affektiven, Emotionalen, Imaginativen und Mythischen. Daher rührt der Erfolg von Esoterik, Astrologie, Paranormalem und die Entwicklung magischer Praktiken innerhalb historischer Religionen selbst – wie etwa die Wiederbelebung des Heiligenkults im Katholizismus und Islam. Zu diesen beiden Tendenzen gesellt sich ein Phänomen, das die traditionelle katholische Perspektive grundlegend verändert: Unsere Zeitgenossen beschäftigen sich weit weniger mit dem Glück im Jenseits als mit dem irdischen. Der gesamte christliche Seelsorgeansatz wandelt sich dadurch: Der Fokus liegt nicht mehr auf Himmel und Hölle, sondern auf dem Glück, sich im Hier und Jetzt erlöst zu fühlen, weil man Jesus in einer emotionalen Gemeinschaft begegnet ist. Ganze Teile des Lehramtes stehen hinter dieser Entwicklung zurück, die Sinn und Gefühl über die treue Befolgung von Dogma und Normen stellt. Synkretistische und magische Praktiken, die auf irdisches Glück ausgerichtet sind: Genau das kennzeichnete das Heidentum der Antike, Erbe der vorhistorischen Religionen (siehe unser Dossier), gegen das die Kirche so hart gekämpft hat, um sich zu etablieren. Das Archaische erlebt in der Moderne eine starke Renaissance. Dies ist wohl die größte Herausforderung, der sich das Christentum im 21. Jahrhundert stellen muss. [...]
Le Monde des religions, März/April 2005 – Ob der Teufel existiert oder nicht, ist irrelevant. Unbestreitbar ist jedoch seine Rückkehr. In Frankreich und weltweit. Nicht auf spektakuläre und dramatische Weise, sondern diffus und vielschichtig. Zahlreiche Anzeichen deuten auf dieses überraschende Comeback hin. Friedhofsschändungen, die häufiger satanischer als rassistischer Natur sind, haben sich im letzten Jahrzehnt weltweit vervielfacht. In Frankreich wurden in den letzten fünf Jahren Berichten zufolge mehr als dreitausend jüdische, christliche und muslimische Gräber geschändet – doppelt so viele wie im vorherigen Jahrzehnt. Während nur 18 % der Franzosen an die Existenz des Teufels glauben, ist die Gruppe der unter 24-Jährigen mit 27 % am stärksten vertreten. 34 % von ihnen glauben, dass ein Mensch von einem Dämon besessen sein kann (1). Der Glaube an die Hölle hat sich in den letzten zwei Jahrzehnten sogar unter den unter 28-Jährigen verdoppelt (2). Unsere Forschung zeigt, dass bedeutende Teile der Jugendkultur – Gothic, Metal – von Bezügen zu Satan durchdrungen sind, der Inbegriff des Rebellen, der sich gegen den Vater auflehnte. Sollten wir diese morbide und mitunter gewalttätige Welt einfach als normale Manifestation eines Bedürfnisses nach Rebellion und Provokation interpretieren? Oder sollten wir sie schlichtweg mit der Vielzahl an Filmen, Comics und Videospielen erklären, in denen der Teufel und seine Schergen vorkommen? In den 1960er- und 70er-Jahren neigten Teenager – und ich war einer von ihnen – eher dazu, ihre Andersartigkeit und Rebellion durch die Ablehnung der Konsumgesellschaft auszudrücken. Indische Gurus und die ätherische Musik von Pink Floyd faszinierten uns mehr als Beelzebub und hypergewalttätiger Heavy Metal. Sollten wir in dieser Faszination für das Böse nicht ein Spiegelbild der Gewalt und Ängste unserer Zeit sehen, die vom Zerfall traditioneller Werte und sozialer Bindungen sowie von einer tiefen Zukunftsangst geprägt ist? Wie Jean Delumeau uns in Erinnerung ruft, zeigt die Geschichte, dass der Teufel in Zeiten großer Angst wieder in den Vordergrund tritt. Ist dies nicht auch der Grund für Satans Rückkehr in die Politik? Wiederaufgegriffen von Ayatollah Khomeini, als er den „Großen Amerikanischen Satan“ anprangerte, wurden der Bezug zum Teufel und die explizite Dämonisierung des politischen Gegners von Ronald Reagan, Bin Laden und George Bush aufgegriffen. Letzterer lässt sich zudem von der beachtlichen Wiederentdeckung Satans unter amerikanischen Evangelikalen inspirieren, die ihre Exorzismuspraktiken intensivieren und eine Welt anprangern, die den Mächten des Bösen unterworfen sei. Seit Paul VI., der vom „Rauch Satans“ sprach, um die zunehmende Säkularisierung der westlichen Länder zu beschreiben, steht die katholische Kirche, die sich längst vom Teufel distanziert hatte, diesem Beispiel in nichts nach. Und als Zeichen der Zeit hat der Vatikan gerade ein Exorzismus-Seminar an der renommierten Päpstlichen Universität Regina Apostolorum eingerichtet. All diese Anzeichen rechtfertigten nicht nur eine gründliche Untersuchung der Rückkehr des Teufels, sondern auch seiner Identität und Rolle. Wer ist der Teufel? Wie erschien er in den Religionen? Was sagen Bibel und Koran über ihn? Warum benötigen monotheistische Religionen diese Gestalt, die das absolute Böse verkörpert, stärker als schamanische, polytheistische oder asiatische Religionen? Wie kann die Psychoanalyse diese Gestalt und ihre psychische Funktion erhellen und eine anregende symbolische Neuinterpretation des biblischen Teufels ermöglichen? Denn wenn das „Symbol“ – Sumbolon – etymologisch „das Vereinigende“ ist, so ist der „Teufel“ – Diabolon – „das Trennende“. Eines scheint mir gewiss: Nur indem wir unsere Ängste und unsere Spaltungen – sowohl die individuellen als auch die kollektiven – erkennen, sie durch einen anspruchsvollen Prozess der Bewusstmachung und Symbolisierung ans Licht bringen und unsere Schattenseiten integrieren – wie Juliette Binoche uns in ihrem aufschlussreichen Interview in Erinnerung ruft –, werden wir den Teufel und dieses archaische Bedürfnis, so alt wie die Menschheit selbst, überwinden, unsere eigenen ungezähmten Impulse und unsere Ängste vor Zersplitterung auf den Anderen, das Andersartige, den Fremden zu projizieren. (1) Laut einer Umfrage der Zeitschrift Sofres/Pèlerin vom Dezember 2002. (2) Die Werte der Europäer, Futuribles, Juli/August 2002
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Die Welt der Religionen, Januar/Februar 2005 – Leitartikel – Als ich Ende der 1980er-Jahre meine Tätigkeit im Verlagswesen und Journalismus aufnahm, interessierte sich niemand für Religion. Heute durchdringt Religion in ihren vielfältigen Formen die Medien. Tatsächlich beginnt das 21. Jahrhundert mit einem zunehmenden Einfluss „religiöser Phänomene“ auf den Lauf der Weltgeschichte und die Gesellschaften. Warum? Wir sind derzeit mit zwei sehr unterschiedlichen Ausdrucksformen von Religion konfrontiert: dem Wiederaufleben der Identität und dem Bedürfnis nach Sinn. Das Wiederaufleben der Identität betrifft den gesamten Planeten. Es entspringt dem Aufeinandertreffen der Kulturen, neuen politischen und wirtschaftlichen Konflikten, die Religion als Symbol der Identität für ein Volk, eine Nation oder eine Zivilisation mobilisieren. Das Bedürfnis nach Sinn betrifft vor allem den säkularisierten und entideologisierten Westen. Hochmoderne Individuen misstrauen religiösen Institutionen; sie wollen ihr Leben selbst gestalten und glauben nicht mehr an die von Wissenschaft und Politik versprochene strahlende Zukunft. Dennoch ringen sie weiterhin mit den tiefgreifenden Fragen nach Ursprung, Leid und Tod. Ebenso haben sie ein Bedürfnis nach Ritualen, Mythen und Symbolen. Dieses Bedürfnis nach Sinn lässt die großen philosophischen und religiösen Traditionen der Menschheit neu aufleben: den Erfolg des Buddhismus und der Mystik, die Wiederbelebung der Esoterik und die Rückbesinnung auf die griechische Weisheit. Das Erwachen der Religion in ihren beiden Aspekten von Identität und Spiritualität erinnert an die doppelte Etymologie des Wortes „Religion“: versammeln und verbinden. Der Mensch ist ein religiöses Wesen, weil sein Blick gen Himmel gerichtet ist und er das Rätsel des Daseins ergründet. Er versammelt sich, um das Heilige zu empfangen. Er ist auch religiös, weil er die Verbindung zu seinen Mitmenschen in einem heiligen, auf Transzendenz gegründeten Band sucht. Diese duale, vertikale und horizontale Dimension der Religion existiert seit Anbeginn der Zeit. Religion war eine der treibenden Kräfte hinter der Entstehung und Entwicklung von Zivilisationen. Sie hat Erhabenes hervorgebracht: das aktive Mitgefühl von Heiligen und Mystikern, karitative Werke, die größten Kunstwerke, universelle moralische Werte und sogar die Geburt der Wissenschaft. Doch in ihrer brutalsten Form hat sie stets Kriege und Massaker angeheizt und legitimiert. Auch religiöser Extremismus hat zwei Seiten. Das Gift der vertikalen Dimension ist dogmatischer Fanatismus oder wahnhafte Irrationalität. Eine Art Pathologie der Gewissheit, die Einzelpersonen und Gesellschaften im Namen des Glaubens zu allen Extremen treiben kann. Das Gift der horizontalen Dimension ist rassistischer Kommunalismus, eine Pathologie kollektiver Identität. Die explosive Mischung beider führte zu Hexenverfolgungen, der Inquisition, dem Attentat auf Jitzchak Rabin und den Anschlägen vom 11. September. Angesichts der Bedrohungen, die sie für den Planeten darstellen, sind manche europäische Beobachter und Intellektuelle versucht, Religion auf ihre extremistischen Formen zu reduzieren und sie pauschal zu verurteilen (zum Beispiel: Islam = radikaler Islamismus). Dies ist ein schwerwiegender Irrtum, der genau das verstärkt, was wir bekämpfen wollen. Wir werden religiösen Extremismus nur besiegen, indem wir auch den positiven und zivilisierenden Wert von Religionen anerkennen und ihre Vielfalt akzeptieren. Indem wir anerkennen, dass die Menschheit das Heilige und Symbole braucht, sowohl individuell als auch kollektiv; indem wir die Ursachen der Übel angehen, die den gegenwärtigen Erfolg der politischen Instrumentalisierung von Religion erklären: Nord-Süd-Ungleichheiten, Armut und Ungerechtigkeit, ein neuer amerikanischer Imperialismus, eine übermäßig rasante Globalisierung und die Verachtung traditioneller Identitäten und Bräuche. Das 21. Jahrhundert wird das sein, was wir daraus machen. Religion kann ebenso sehr ein symbolisches Instrument im Dienste von Eroberungs- und Zerstörungspolitiken sein wie ein Katalysator für individuelle Erfüllung und Weltfrieden in der Vielfalt der Kulturen. [...]
Le Monde des Religions, November/Dezember 2004 – Leitartikel – Seit einigen Jahren erleben wir ein Wiederaufleben religiöser Gewissheiten, verbunden mit einer Verschärfung der Identitätspolitik, die die Aufmerksamkeit der Medien auf sich zieht. Ich glaube, dies ist nur die Spitze des Eisbergs. Was den Westen betrifft, sollten wir die Fortschritte des letzten Jahrhunderts nicht aus den Augen verlieren. Die Sonderausgabe zum hundertjährigen Jubiläum des französischen Gesetzes zur Trennung von Kirche und Staat gab mir die Gelegenheit, in diesen unglaublichen Kontext von Hass und gegenseitiger Ausgrenzung einzutauchen, der damals zwischen katholischen und antiklerikalen Lagern herrschte. In Europa war der Wendepunkt des 19. und 20. Jahrhunderts von Gewissheiten geprägt. Ideologischen, religiösen und wissenschaftstheoretischen Gewissheiten. Viele Christen waren überzeugt, dass ungetaufte Kinder in die Hölle kämen und dass nur ihre Kirche die Wahrheit besäße. Atheisten ihrerseits verachteten Religion und betrachteten sie als anthropologische (Feuerbach), intellektuelle (Comte), ökonomische (Marx) oder psychologische (Freud) Entfremdung. Heute glauben laut einer aktuellen Umfrage in Europa und den Vereinigten Staaten 90 % der Gläubigen, dass keine einzelne Religion die absolute Wahrheit besitzt, sondern dass alle Religionen Wahrheiten enthalten. Auch Atheisten sind toleranter geworden, und die meisten Wissenschaftler betrachten Religion nicht länger als Aberglauben, der mit dem Fortschritt der Wissenschaft verschwinden wird. Insgesamt haben wir uns in kaum einem Jahrhundert von einem geschlossenen Universum der Gewissheiten zu einer offenen Welt der Wahrscheinlichkeiten entwickelt. Diese moderne Form der Skepsis, die François Furet als „unüberwindlichen Horizont der Moderne“ bezeichnete, hat sich in unseren Gesellschaften verbreitet, weil sich Gläubige anderen Religionen geöffnet haben, aber auch, weil die Moderne ihre vom wissenschaftstheoretischen Fortschrittsmythos geerbten Gewissheiten abgelegt hat: Wo Wissen fortschreitet, treten Religion und traditionelle Werte in den Hintergrund. Sind wir daher nicht zu Jüngern Montaignes geworden? Ungeachtet ihrer philosophischen oder religiösen Überzeugungen teilt die Mehrheit der Westler die Auffassung, dass die menschliche Intelligenz nicht in der Lage ist, absolute Wahrheiten und endgültige metaphysische Gewissheiten zu erlangen. Anders ausgedrückt: Gott ist ungewiss. Wie unser großer Philosoph vor fünf Jahrhunderten erklärte, kann man nur innerhalb der Ungewissheit glauben und zugleich nicht glauben. Ungewissheit bedeutet, wohlgemerkt, nicht Zweifel. Man kann Glauben, tiefe Überzeugungen und Gewissheiten haben und dennoch anerkennen, dass andere, in gutem Glauben und mit ebenso guten Gründen wie wir selbst, diese nicht teilen. Die Interviews, die die beiden Theaterregisseure Eric-Emmanuel Schmitt und Peter Brook der Zeitschrift „Le Monde des Religions“ gaben, sprechen in dieser Hinsicht Bände. Schmitt glaubt leidenschaftlich an einen „unidentifizierbaren Gott“, der „nicht aus Wissen hervorgeht“, und bekräftigt, dass „ein Gedanke, der nicht an sich selbst zweifelt, nicht intelligent ist“. Letztere erwähnt Gott nicht, sondern bleibt offen für ein göttliches Wesen, das sie als „unbekannt, unbenennbar“ bezeichnet, und bekennt: „Ich hätte gern gesagt: ‚Ich glaube an nichts…‘ Aber an nichts zu glauben ist immer noch der absolute Ausdruck eines Glaubens.“ Solche Bemerkungen verdeutlichen diese Tatsache, die meiner Meinung nach weiterer Betrachtung bedarf, um Stereotypen und simplifizierende Diskurse zu überwinden: Die wahre Kluft verläuft heute immer weniger, wie im letzten Jahrhundert, zwischen „Gläubigen“ und „Nichtgläubigen“, sondern zwischen jenen – ob „Gläubige“ oder „Nichtgläubige“ –, die die Ungewissheit akzeptieren, und jenen, die sie ablehnen. – Le Monde des Religions, November/Dezember 2004 [...]