Die Welt der Religionen Nr. 39, Januar-Februar 2010 —
Fast vier Jahrhunderte nach Galileis Verurteilung scheint die öffentliche Debatte zum Thema Wissenschaft und Religion noch immer von zwei Extremen polarisiert zu sein. Auf der einen Seite steht der kreationistische Wahn, der im Namen einer fundamentalistischen Auslegung der Bibel bestimmte unausweichliche Errungenschaften der Wissenschaft leugnen will. Auf der anderen Seite steht die mediale Berichterstattung über die Arbeiten bestimmter Wissenschaftler wie Richard Dawkins ( The End of God , Robert Laffont, 2008), die die Nichtexistenz Gottes mit wissenschaftlichen Argumenten zu beweisen versuchen. Diese Positionen sind jedoch in beiden Lagern eher marginal. Im Westen akzeptiert eine große Mehrheit der Gläubigen die Legitimität der Wissenschaft, und die meisten Wissenschaftler bekräftigen, dass die Wissenschaft niemals in der Lage sein wird, die Existenz oder Nichtexistenz Gottes zu beweisen. Grundsätzlich gilt, um es mit Galileis eigenen Worten auszudrücken, dass Wissenschaft und Religion zwei Fragen radikal unterschiedlicher Art beantworten, die nicht miteinander in Konflikt geraten können: „Die Absicht des Heiligen Geistes ist es, uns zu lehren, wie wir in den Himmel kommen, und nicht, wie der Himmel ist.“ Im 18. Jahrhundert erinnerte Kant an den Unterschied zwischen Glauben und Vernunft und an die Unmöglichkeit der reinen Vernunft, die Frage nach der Existenz Gottes zu beantworten. Der Szientismus, der in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts entstand, entwickelte sich dennoch zu einer wahren „Religion der Vernunft“ und verkündete dank der Siege der Wissenschaft wiederholt den Tod Gottes. Richard Dawkins ist einer seiner jüngsten Vertreter. Auch der Kreationismus entstand in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts als Reaktion auf die Darwinsche Evolutionstheorie. Auf seine fundamentalistische, biblische Version folgte eine viel abgeschwächtere Version, die die Evolutionstheorie zwar zulässt, aber die Existenz Gottes wissenschaftlich anhand der Theorie des Intelligent Design . Eine hörbarere These, die jedoch wieder in die Verwechslung wissenschaftlicher und religiöser Ansätze zurückfällt.
Wenn wir diese Unterscheidung des Wissens akzeptieren, die mir als eine grundlegende Errungenschaft des philosophischen Denkens erscheint, müssen wir dann behaupten, dass es keinen möglichen Dialog zwischen Wissenschaft und Religion gibt? Und, allgemeiner gesagt, zwischen einer wissenschaftlichen Vision und einer spirituellen Auffassung von Mensch und Welt?
Das Dossier dieser Ausgabe gibt international renommierten Wissenschaftlern eine Stimme, die einen solchen Dialog fordern. Tatsächlich sind es weniger religiöse Menschen als vielmehr Wissenschaftler, die zunehmend einen neuen Dialog zwischen Wissenschaft und Spiritualität befürworten. Dies ist weitgehend auf die Entwicklung der Wissenschaft im letzten Jahrhundert zurückzuführen. Ausgehend von der Erforschung des unendlich Kleinen (subatomaren Welt) haben die Theorien der Quantenmechanik gezeigt, dass die materielle Realität viel komplexer, tiefgründiger und geheimnisvoller ist, als es sich die von Newton übernommenen Modelle der klassischen Physik vorstellen ließen. Am anderen Extrem, dem des unendlich Großen, haben Entdeckungen der Astrophysik über die Entstehung des Universums, insbesondere die Urknalltheorie, die Theorien eines ewigen und statischen Universums hinweggefegt, auf die sich viele Wissenschaftler stützten, um die Unmöglichkeit eines schöpferischen Prinzips zu begründen. In geringerem Maße neigt die Forschung zur Evolution des Lebens und zum Bewusstsein heute dazu, die szientistischen Visionen vom „Zufall, der alles erklärt“ und vom „neuronalen Menschen“ zu relativieren. Im ersten Teil dieses Dossiers erläutern Wissenschaftler sowohl Fakten – was sich in der Wissenschaft im letzten Jahrhundert verändert hat – als auch ihre eigenen philosophischen Ansichten: Warum ein fruchtbarer Dialog zwischen Wissenschaft und Spiritualität unter Wahrung ihrer jeweiligen Methoden möglich ist. Darüber hinaus legen andere Forscher, darunter zwei Nobelpreisträger, ihre eigenen Aussagen als Wissenschaftler und Gläubige dar und erklären, warum ihrer Meinung nach Wissenschaft und Religion keineswegs im Widerspruch zueinander stehen, sondern eher einer Annäherung entgegenwirken. Im dritten Teil des Dossiers kommen Philosophen zu Wort: Was halten sie von diesem neuen wissenschaftlichen Paradigma und dem Diskurs dieser Forscher, die einen neuen Dialog oder gar eine Annäherung zwischen Wissenschaft und Spiritualität befürworten? Was sind die Perspektiven und methodischen Grenzen eines solchen Dialogs? Jenseits steriler und emotionaler Polemiken oder, im Gegenteil, oberflächlicher Annäherungen stellen sich hier Fragen und Debatten, die mir für ein besseres Verständnis der Welt und unserer selbst wesentlich erscheinen.