Die Welt der Religionen, Januar-Februar 2005 —
Leitartikel —
Als ich Ende der 1980er Jahre im Verlags- und Pressewesen zu arbeiten begann, interessierte sich niemand für Religion. Heute erobert sie in vielfältiger Form die Medien. Tatsächlich beginnt das 21. Jahrhundert mit einem zunehmenden Einfluss „religiöser Fakten“ auf Welt und Gesellschaft. Warum? Wir sind heute mit zwei sehr unterschiedlichen Ausdrucksformen von Religion konfrontiert: dem Erwachen der Identität und dem Bedürfnis nach Sinn. Das Erwachen der Identität betrifft den gesamten Planeten. Es entsteht aus der Konfrontation der Kulturen, aus neuen politischen und wirtschaftlichen Konflikten, die Religion zum Symbol der Identität eines Volkes, einer Nation oder einer Zivilisation machen. Das Bedürfnis nach Sinn betrifft vor allem den säkularisierten und entideologisierten Westen. Ultramoderne Menschen misstrauen religiösen Institutionen, sie wollen ihr Leben selbst bestimmen, sie glauben nicht mehr an die strahlende Zukunft, die Wissenschaft und Politik versprechen: Dennoch sind sie weiterhin mit den großen Fragen nach Ursprung, Leid und Tod konfrontiert. Ebenso brauchen sie Riten, Mythen und Symbole. Dieses Bedürfnis nach Sinn hinterfragt die großen philosophischen und religiösen Traditionen der Menschheit neu: den Erfolg des Buddhismus und der Mystik, die Wiederbelebung der Esoterik, die Rückkehr zur griechischen Weisheit.
Das Erwachen der Religion in ihren beiden Aspekten – Identität und Spiritualität – erinnert an die duale Etymologie des Wortes Religion: versammeln und verbinden. Der Mensch ist ein religiöses Wesen, weil er zum Himmel blickt und das Rätsel der Existenz hinterfragt. Er versammelt sich, um das Heilige willkommen zu heißen. Er ist auch religiös, weil er mit seinen Mitmenschen eine heilige, auf Transzendenz basierende Verbindung sucht. Diese duale vertikale und horizontale Dimension der Religion existiert seit Anbeginn der Zeit. Religion war einer der wichtigsten Katalysatoren für die Entstehung und Entwicklung von Zivilisationen. Sie hat Erhabenes hervorgebracht: das aktive Mitgefühl von Heiligen und Mystikern, wohltätige Werke, die größten künstlerischen Meisterwerke, universelle moralische Werte und sogar die Geburt der Wissenschaft. Doch in ihrer kompromisslosen Form hat sie stets Kriege und Massaker geschürt und legitimiert. Auch religiöser Extremismus hat seine zwei Aspekte. Das Gift der vertikalen Dimension ist dogmatischer Fanatismus oder wahnhafte Irrationalität. Eine Art Pathologie der Gewissheit, die Individuen und Gesellschaften im Namen des Glaubens in alle Extreme treiben kann. Das Gift der horizontalen Dimension ist der rassistische Kommunitarismus, eine Pathologie der kollektiven Identität. Die explosive Mischung aus beidem führte zu Hexenjagden, der Inquisition, der Ermordung Jitzchak Rabins und dem 11. September.
Angesichts der Bedrohungen, die sie für den Planeten darstellen, sind manche europäische Beobachter und Intellektuelle versucht, Religion auf ihre extremistischen Formen zu reduzieren und pauschal zu verurteilen (z. B. Islam = radikaler Islamismus). Dies ist ein schwerwiegender Fehler, der das, was wir bekämpfen wollen, nur noch verstärkt. Wir werden den religiösen Extremismus nur besiegen können, wenn wir auch den positiven und zivilisatorischen Wert der Religionen anerkennen und ihre Vielfalt akzeptieren; wenn wir zugeben, dass der Mensch ein individuelles und kollektives Bedürfnis nach Heiligem und nach Symbolen hat; wenn wir die Wurzeln der Übel angreifen, die den gegenwärtigen Erfolg der Instrumentalisierung der Religion durch die Politik erklären: Nord-Süd-Ungleichheit, Armut und Ungerechtigkeit, der neue amerikanische Imperialismus, eine zu schnelle Globalisierung, die Missachtung traditioneller Identitäten und Bräuche … Das 21. Jahrhundert wird das sein, was wir daraus machen. Religion kann ebenso ein symbolisches Werkzeug einer Eroberungs- und Zerstörungspolitik sein wie ein Katalysator für individuelle Entwicklung und Weltfrieden in der Vielfalt der Kulturen.