Le Monde des religions, Januar-Februar 2005 –
Leitartikel —
Als ich Ende der 1980er-Jahre im Verlagswesen und Journalismus anfing, interessierte sich niemand für Religion. Heute durchdringt Religion in ihren vielfältigen Formen die Medien. Tatsächlich beginnt das 21. Jahrhundert mit einem zunehmenden Einfluss „religiöser Phänomene“ auf den Lauf der Weltgeschichte und die Gesellschaften. Warum? Wir sind derzeit mit zwei sehr unterschiedlichen Ausdrucksformen von Religion konfrontiert: dem Wiederaufleben der Identität und dem Bedürfnis nach Sinn. Das Wiederaufleben der Identität betrifft den gesamten Planeten. Es entspringt dem Aufeinandertreffen der Kulturen, neuen politischen und wirtschaftlichen Konflikten, die Religion als Symbol der Identität für ein Volk, eine Nation oder eine Zivilisation mobilisieren. Das Bedürfnis nach Sinn betrifft vor allem den säkularisierten und entideologisierten Westen. Hochmoderne Individuen misstrauen religiösen Institutionen; sie wollen ihr Leben selbst gestalten; sie glauben nicht mehr an die von Wissenschaft und Politik versprochene strahlende Zukunft; dennoch ringen sie weiterhin mit den fundamentalen Fragen nach Ursprung, Leiden und Tod. Ebenso benötigen sie Riten, Mythen und Symbole. Dieses Bedürfnis nach Sinn führt zu einer erneuten Auseinandersetzung mit den großen philosophischen und religiösen Traditionen der Menschheit: dem Erfolg des Buddhismus und der Mystik, der Wiederbelebung der Esoterik und der Rückkehr zur griechischen Weisheit.
Das Wiederaufleben der Religion mit ihren beiden Aspekten von Identität und Spiritualität erinnert an die doppelte Etymologie des Wortes: versammeln und verbinden. Der Mensch ist ein religiöses Wesen, weil sein Blick gen Himmel gerichtet ist und er das Rätsel des Daseins ergründet. Er versammelt sich, um das Heilige zu empfangen. Er ist auch religiös, weil er die Verbindung zu seinen Mitmenschen in einem heiligen, auf Transzendenz gegründeten Band sucht. Diese duale, vertikale und horizontale Dimension der Religion existiert seit Anbeginn der Zeit. Religion war einer der wichtigsten Katalysatoren für die Entstehung und Entwicklung von Zivilisationen. Sie hat Erhabenes hervorgebracht: das aktive Mitgefühl von Heiligen und Mystikern, karitative Werke, die größten Kunstwerke, universelle moralische Werte und sogar die Geburt der Wissenschaft. Doch in ihrer brutaleren Form hat sie stets Kriege und Massaker angeheizt und legitimiert. Auch religiöser Extremismus hat zwei Seiten. Das Gift der vertikalen Dimension ist dogmatischer Fanatismus oder wahnhafte Irrationalität. Eine Art pathologischer Gewissheitswahn, der Individuen und Gesellschaften im Namen des Glaubens zu Extremen treiben kann. Das Gift dieser horizontalen Dimension ist rassistischer Kommunitarismus, eine Pathologie kollektiver Identität. Die explosive Mischung beider führte zu Hexenverfolgungen, der Inquisition, dem Attentat auf Jitzchak Rabin und den Anschlägen vom 11. September.
Angesichts der Bedrohungen, die sie für den Planeten darstellen, neigen manche europäische Beobachter und Intellektuelle dazu, Religion auf ihre extremistischen Ausprägungen zu reduzieren und sie pauschal zu verurteilen (z. B. Islam = radikaler Islamismus). Dies ist ein schwerwiegender Irrtum, der genau das verstärkt, was wir bekämpfen wollen. Wir werden religiösen Extremismus nur besiegen, indem wir auch den positiven und zivilisierenden Wert von Religionen anerkennen und ihre Vielfalt akzeptieren; indem wir anerkennen, dass die Menschheit das Heilige und Symbole braucht, sowohl individuell als auch kollektiv; indem wir die Ursachen der Missstände angehen, die den gegenwärtigen Erfolg der politischen Instrumentalisierung von Religion erklären: Ungleichheiten zwischen Nord und Süd, Armut und Ungerechtigkeit, ein neuer amerikanischer Imperialismus, eine übermäßig rasante Globalisierung und die Verachtung traditioneller Identitäten und Bräuche. Das 21. Jahrhundert wird von uns gestaltet. Religion kann ebenso sehr ein symbolisches Instrument im Dienste von Eroberungs- und Zerstörungspolitiken sein wie ein Katalysator für individuelle Erfüllung und Weltfrieden in der Vielfalt der Kulturen.