Le Monde des religions, Juli-August 2005.
Harry Potter, Sakrileg, Der Herr der Ringe, Der Alchemist: Die größten literarischen und filmischen Erfolge des letzten Jahrzehnts haben eines gemeinsam: Sie stillen unsere Sehnsucht nach Staunen. Voller heiliger Rätsel, magischer Formeln, seltsamer Phänomene und schrecklicher Geheimnisse befriedigen sie unsere Vorliebe für Mysterien, unsere Faszination für das Unerklärliche. Denn genau darin liegt das Paradoxon unseres hochmodernen Zeitalters: Je weiter die Wissenschaft fortschreitet, desto mehr brauchen wir Träume und Mythen. Je entschlüsselbarer und rationalisierbarer die Welt erscheint, desto mehr streben wir danach, ihren Zauber wiederherzustellen. Wir erleben gerade den Versuch, die Welt neu zu verzaubern … gerade weil sie entzaubert wurde. Carl Gustav Jung lieferte vor einem halben Jahrhundert eine Erklärung: Der Mensch braucht Vernunft ebenso wie Emotionen, Wissenschaft ebenso wie Mythen, Argumente ebenso wie Symbole. Warum? Ganz einfach, weil wir nicht nur Vernunftwesen sind. Er verbindet sich auch durch seine Wünsche, seine Gefühle, sein Herz und seine Vorstellungskraft mit der Welt. Er nährt sich von Träumen ebenso wie von logischen Erklärungen, von Poesie und Legenden ebenso wie von objektivem Wissen. Der Irrtum des europäischen Szientismus, ein Erbe des 19. Jahrhunderts (mehr noch als der Aufklärung), bestand darin, dies zu leugnen. Man glaubte, den irrationalen Teil der Menschheit ausmerzen und alles nach cartesianischer Logik erklären zu können. Fantasie und Intuition wurden verachtet. Mythen wurden zu Kindermärchen degradiert. Die christlichen Kirchen schlossen sich dieser rationalistischen Kritik teilweise an. Sie bevorzugten einen dogmatischen und normativen Diskurs – der sich auf die Vernunft berief – auf Kosten der Vermittlung innerer Erfahrung – verbunden mit dem Herzen – oder symbolischen Wissens, das die Fantasie anspricht.
Wir erleben daher die Rückkehr des Verdrängten. Dan Browns Leser sind vorwiegend Christen, die in seinen esoterischen Thrillern nach Mysterien, Mythen und Symbolik suchen, die sie in ihren Kirchen nicht mehr finden. Fans von „Der Herr der Ringe“ sind, ähnlich wie begeisterte Leser von Bernard Werber, oft junge Erwachsene mit fundierten naturwissenschaftlichen und technischen Kenntnissen, die aber auch nach fantastischen Welten suchen, die von Mythologien jenseits derer unserer Religionen inspiriert sind, von denen sie sich weitgehend distanziert haben.
Sollten wir uns über dieses Wiederaufleben von Mythen und Wundern Sorgen machen? Sicherlich nicht, solange es nicht Vernunft und Wissenschaft ablehnt. Religionen beispielsweise sollten diesem Bedürfnis nach Emotionen, Mysterien und Symbolik mehr Bedeutung beimessen, ohne dabei die Tiefe ihrer moralischen und theologischen Lehren aufzugeben. Leser von „The Da Vinci Code“ können sich von der Magie der Fiktion und den großen Mythen der Esoterik (dem Geheimnis der Templer usw.) mitreißen lassen, ohne die Thesen des Autors unkritisch zu übernehmen und historisches Wissen im Namen einer rein fiktiven Verschwörungstheorie zu verwerfen. Mit anderen Worten: Es geht darum, das richtige Gleichgewicht zwischen Wunsch und Wirklichkeit, Emotion und Vernunft zu finden. Der Mensch braucht das Staunen, um sein volles Menschsein zu entfalten, aber er darf seine Träume nicht mit der Realität verwechseln.
Le Monde des religions, Juli-August 2005.