Die Welt der Religionen Nr. 41, Mai-Juni 2010 —
Da sie für die gesamte menschliche Existenz von wesentlicher Bedeutung ist, steht die Frage nach dem Glück im Mittelpunkt der großen philosophischen und religiösen Traditionen der Menschheit. Ihr Wiederaufleben in den westlichen Gesellschaften zu Beginn des 21. Jahrhunderts ist auf den Zusammenbruch der großen Ideologien und politischen Utopien zurückzuführen, die der Menschheit Glück bringen wollten. Der reine Kapitalismus ist als kollektives Sinnsystem ebenso gescheitert wie der Kommunismus oder der Nationalismus. Übrig bleibt das persönliche Streben, das es dem Einzelnen ermöglicht, ein glückliches Leben zu führen. Daher das erneute Interesse an antiken und östlichen Philosophien sowie die Entwicklung von Bewegungen in monotheistischen Religionen, wie der evangelischen Bewegung im Christentum, die das irdische Glück betonen und nicht mehr nur das Jenseits. Liest man die vielen Standpunkte der großen Weisen und spirituellen Meister der Menschheit, die in dieser Ausgabe zum Ausdruck kommen, spürt man eine permanente Spannung zwischen zwei Glückskonzeptionen, die über die kulturelle Vielfalt hinausgeht. Einerseits wird Glück als stabiler, endgültiger, absoluter Zustand gesucht. Es ist das im Jenseits versprochene Paradies, von dem man hier auf Erden durch ein heiliges Leben einen Vorgeschmack bekommen kann. Es ist auch das Streben buddhistischer oder stoischer Weiser, das darauf abzielt, hier und jetzt dauerhaftes Glück jenseits aller Leiden dieser Welt zu erlangen. Das Paradoxe an diesem Streben ist, dass es theoretisch allen angeboten wird, aber Askese und den Verzicht auf alltägliche Freuden erfordert, zu denen nur wenige Menschen bereit sind. Am anderen Extrem wird Glück als zufällig, notwendigerweise vorübergehend und, alles in allem, als ziemlich ungerecht dargestellt, da es stark vom Charakter jedes Einzelnen abhängt: Wie Schopenhauer uns in Anlehnung an Aristoteles erinnert, liegt Glück in der Entfaltung unseres Potenzials, und tatsächlich besteht eine radikale Ungleichheit im Temperament jedes Einzelnen. Glück, so seine Etymologie, verdankt sich daher dem Zufall: „gute Stunde“. Und das griechische Wort Eudaimonia bezeichnet das Haben eines guten Dämons. Doch jenseits dieser Vielfalt an Standpunkten ist sich vieler Weiser aller Couleur einig, dem ich voll und ganz zustimme: Glück hat vor allem mit der wahren Liebe zu sich selbst und zum Leben zu tun. Ein Leben, das man so akzeptiert, wie es sich präsentiert, mit seinen Freuden und Sorgen, und das versucht, das Unglück so weit wie möglich zu verdrängen, ohne jedoch von der überwältigenden Fantasie absoluten Glücks überwältigt zu werden. Ein Leben, das man liebt, indem man sich selbst so akzeptiert und liebt, wie man ist, in einer „Freundschaft“ mit sich selbst, wie Montaigne es befürwortete. Ein Leben, das man flexibel angehen muss, begleitet von seiner ständigen Bewegung, wie dem Atmen, wie uns die chinesische Weisheit erinnert. Der beste Weg, so glücklich wie möglich zu sein, ist, „Ja“ zum Leben zu sagen.
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