Die Welt der Religionen, November-Dezember 2004 —
Leitartikel —
In den letzten Jahren erleben wir eine Rückkehr religiöser Gewissheiten, verbunden mit einer wachsenden Identitätskrise, die die Aufmerksamkeit der Medien auf sich zieht. Ich glaube, es ist der Baum, der den Wald verdeckt. Was den Westen betrifft, sollten wir die Fortschritte, die in einem Jahrhundert erzielt wurden, nicht aus den Augen verlieren. Das Dossier, das wir dem 100. Jahrestag des französischen Gesetzes zur Trennung von Kirche und Staat widmen, gab mir die Gelegenheit, diesen unglaublichen Kontext des Hasses und der gegenseitigen Ausgrenzung, der damals zwischen dem papistischen und dem antiklerikalen Lager herrschte, erneut zu untersuchen. In Europa war die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert eine Zeit der Gewissheiten. Ideologische, religiöse, wissenschaftliche Gewissheiten. Viele Christen waren überzeugt, dass ungetaufte Kinder in die Hölle kommen und dass nur ihre Kirche die Wahrheit besitzt. Atheisten hingegen verachteten die Religion und betrachteten sie als eine anthropologische (Feuerbach), intellektuelle (Comte), ökonomische (Marx) oder psychologische (Freud) Entfremdung.
Heute glauben laut einer aktuellen Umfrage 90 % der Gläubigen in Europa und den Vereinigten Staaten, dass keine einzelne Religion die Wahrheit besitzt, sondern dass alle Religionen Wahrheiten enthalten. Auch Atheisten sind toleranter geworden, und die meisten Wissenschaftler betrachten Religion nicht mehr als Aberglauben, der mit dem Fortschritt der Wissenschaft verschwinden wird. Insgesamt haben wir uns in kaum einem Jahrhundert von einem geschlossenen Universum der Gewissheiten in eine offene Welt der Wahrscheinlichkeiten bewegt. Diese moderne Form des Skeptizismus, die François Furet als „unüberwindbaren Horizont der Moderne“ bezeichnete, konnte sich in unseren Gesellschaften verbreiten, weil sich die Gläubigen anderen Religionen geöffnet haben, aber auch, weil sich die Moderne von den Gewissheiten befreit hat, die sie aus dem szientistischen Fortschrittsmythos geerbt hat: Wo das Wissen voranschreitet, treten Religion und traditionelle Werte in den Hintergrund.
Sind wir deshalb nicht zu Jüngern Montaignes geworden? Unabhängig von ihren philosophischen oder religiösen Überzeugungen vertritt die Mehrheit der Westler die Ansicht, dass die menschliche Intelligenz nicht in der Lage ist, letzte Wahrheiten und endgültige metaphysische Gewissheiten zu erlangen. Mit anderen Worten: Gott ist ungewiss. Wie unser großer Philosoph vor fünf Jahrhunderten erklärte, kann man daher an Ungewissheit nur glauben, aber auch nicht. Ungewissheit, das möchte ich betonen, bedeutet nicht Zweifel. Wir können Glauben, tiefe Überzeugungen und Gewissheiten haben, aber zugeben, dass andere diese in gutem Glauben und mit ebenso vielen guten Gründen wie wir möglicherweise nicht teilen. Die Interviews, die zwei Theatermänner, Eric-Emmanuel Schmitt und Peter Brook, Le Monde des Religions gaben, sind in dieser Hinsicht beredt. Ersterer glaubt leidenschaftlich an „einen nicht identifizierbaren Gott“, der „nicht aus dem Wissen kommt“, und bekräftigt, dass „ein Gedanke, der nicht an sich selbst zweifelt, nicht intelligent ist“. Der zweite nimmt keinen Bezug auf Gott, sondern bleibt offen für ein „unbekanntes, unbenennbares“ göttliches Wesen und bekennt: „Ich hätte gern gesagt: ‚Ich glaube an nichts…‘ Aber an nichts zu glauben ist immer noch der absolute Ausdruck eines Glaubens.“ Solche Bemerkungen veranschaulichen diese Tatsache, die meiner Meinung nach eine stärkere Betrachtung verdient, um von Stereotypen und vereinfachenden Diskursen wegzukommen: Die wirkliche Kluft besteht heute immer weniger, wie im letzten Jahrhundert, zwischen „Gläubigen“ und „Ungläubigen“, sondern zwischen denen, „Gläubigen“ oder „Ungläubigen“, die die Unsicherheit akzeptieren, und denen, die sie ablehnen.
Die Welt der Religionen, November-Dezember 2004