Le Monde des Religions, November-Dezember 2004 –
Leitartikel —
Seit einigen Jahren erleben wir ein Wiederaufleben religiöser Gewissheiten, verbunden mit einer Verschärfung der Identitätspolitik, die die Aufmerksamkeit der Medien auf sich gezogen hat. Ich glaube, dies ist nur die Spitze des Eisbergs. Was den Westen betrifft, sollten wir die Fortschritte des letzten Jahrhunderts nicht aus den Augen verlieren. Die Sonderausgabe zum hundertjährigen Jubiläum des französischen Gesetzes zur Trennung von Kirche und Staat gab mir die Gelegenheit, diesen unglaublichen Kontext von Hass und gegenseitiger Ausgrenzung, der damals zwischen katholischen und antiklerikalen Lagern herrschte, erneut zu beleuchten. In Europa war die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert von Gewissheiten geprägt: ideologischen, religiösen und wissenschaftlichen. Viele Christen waren überzeugt, dass ungetaufte Kinder in die Hölle kämen und dass nur ihre Kirche die Wahrheit besäße. Atheisten ihrerseits verachteten die Religion und betrachteten sie als anthropologische (Feuerbach), intellektuelle (Comte), ökonomische (Marx) oder psychologische (Freud) Entfremdung.
Heute glauben in Europa und den Vereinigten Staaten laut einer aktuellen Umfrage 90 % der Gläubigen, dass keine einzelne Religion die absolute Wahrheit besitzt, sondern dass alle Religionen Wahrheiten enthalten. Auch Atheisten sind toleranter geworden, und die meisten Wissenschaftler betrachten Religion nicht länger als Aberglauben, der mit dem Fortschritt der Wissenschaft verschwinden wird. Insgesamt haben wir uns in kaum einem Jahrhundert von einer abgeschlossenen Welt der Gewissheiten zu einer offenen Welt der Wahrscheinlichkeiten entwickelt. Diese moderne Form der Skepsis, die François Furet als „unüberwindlichen Horizont der Moderne“ bezeichnete, konnte sich in unseren Gesellschaften so weit verbreiten, weil sich Gläubige anderen Religionen geöffnet haben, aber auch, weil die Moderne die Gewissheiten abgelegt hat, die sie vom wissenschaftszentrierten Fortschrittsmythos geerbt hat: Wo Wissen fortschreitet, treten Religion und traditionelle Werte in den Hintergrund.
Sind wir daher nicht zu Jüngern Montaignes geworden? Ungeachtet ihrer philosophischen oder religiösen Überzeugungen teilt die Mehrheit der Westler die Auffassung, dass die menschliche Intelligenz nicht in der Lage ist, absolute Wahrheiten und endgültige metaphysische Gewissheiten zu erlangen. Anders ausgedrückt: Gott ist ungewiss. Wie unser großer Philosoph vor fünf Jahrhunderten erklärte, kann man nur im Kontext der Ungewissheit glauben und auch nicht glauben. Ungewissheit bedeutet, wohlgemerkt, nicht Zweifel. Man kann Glauben, tiefe Überzeugungen und Gewissheiten haben und dennoch anerkennen, dass andere diese – aus gutem Glauben und mit ebenso guten Gründen wie wir – nicht teilen. Die Interviews, die die beiden Theaterleute Eric-Emmanuel Schmitt und Peter Brook der Zeitschrift „Le Monde des Religions“ gaben, sprechen in dieser Hinsicht Bände. Schmitt glaubt leidenschaftlich an einen „unidentifizierbaren Gott“, der „nicht aus Wissen hervorgeht“, und behauptet, dass „ein Gedanke, der nicht an sich selbst zweifelt, nicht intelligent ist“. Die zweite Aussage erwähnt Gott nicht, sondern bleibt offen für ein göttliches „Unbekanntes, Unbenennbares“ und bekennt: „Ich hätte gern gesagt: ‚Ich glaube an nichts…‘ Aber an nichts zu glauben ist immer noch der absolute Ausdruck von Glauben.“ Solche Bemerkungen verdeutlichen diese Tatsache, die meiner Meinung nach weiterer Betrachtung bedarf, um Stereotypen und simplifizierende Diskurse zu überwinden: Die eigentliche Trennlinie verläuft heute immer weniger, wie schon im letzten Jahrhundert, zwischen „Gläubigen“ und „Nichtgläubigen“, sondern zwischen denen – ob „Gläubige“ oder „Nichtgläubige“ –, die die Ungewissheit akzeptieren, und denen, die sie ablehnen.
Die Welt der Religionen, November-Dezember 2004