Die Welt der Religionen, November-Dezember 2007 —
Mutter Teresa zweifelte an der Existenz Gottes. Jahrzehntelang hatte sie das Gefühl, der Himmel sei leer. Diese Erkenntnis war schockierend. Angesichts ihrer ständigen Bezugnahme auf Gott erscheint diese Tatsache erstaunlich. Doch Zweifel ist nicht die Negierung Gottes – es ist ein Hinterfragen – und Glaube ist nicht Gewissheit. Gewissheit wird mit Überzeugung verwechselt. Gewissheit beruht auf unbestreitbaren, greifbaren Beweisen (diese Katze ist schwarz) oder auf universellem rationalen Wissen (den Gesetzen der Wissenschaft). Glaube ist eine individuelle und subjektive Überzeugung. Für manche Gläubige gleicht er einer weichen Meinung oder einem unkritischen Erbe; für andere einer mehr oder weniger starken inneren Überzeugung. Aber in jedem Fall kann er keine greifbare oder rationale Gewissheit sein: Niemand wird jemals einen sicheren Beweis für die Existenz Gottes haben. Glauben ist nicht Wissen. Gläubige und Nichtgläubige werden immer hervorragende Argumente haben, um zu erklären, ob Gott existiert oder nicht: Keines von beiden wird jemals etwas beweisen. Wie Kant zeigte, sind die Ordnung der Vernunft und die des Glaubens unterschiedlicher Natur. Atheismus und Glaube sind eine Frage der Überzeugung, und immer mehr Menschen im Westen bezeichnen sich selbst als Agnostiker: Sie geben zu, dass sie in dieser Frage keine endgültige Überzeugung haben.
Da Glaube weder auf greifbaren Beweisen (Gott ist unsichtbar) noch auf objektivem Wissen beruht, setzt er zwangsläufig Zweifel voraus. Und was paradox, aber völlig logisch erscheint: Dieser Zweifel ist proportional zur Intensität des Glaubens selbst. Ein Gläubiger, der nur schwach an die Existenz Gottes glaubt, wird seltener von Zweifeln überwältigt; weder sein Glaube noch seine Zweifel werden sein Leben auf den Kopf stellen. Umgekehrt wird ein Gläubiger, der intensive, leuchtende Momente des Glaubens erlebt hat oder sogar wie Mutter Teresa sein ganzes Leben auf den Glauben gesetzt hat, die Abwesenheit Gottes letztlich als schrecklich schmerzhaft empfinden. Der Zweifel wird zu einer existenziellen Prüfung. Dies ist es, was die großen Mystiker wie Theresia von Lisieux oder Johannes vom Kreuz erleben und beschreiben, wenn sie von der „dunklen Nacht“ der Seele sprechen, in der alle inneren Lichter erlöschen und der Gläubige im nacktesten Glauben zurückbleibt, weil er nichts mehr hat, worauf er sich stützen kann. Johannes vom Kreuz erklärt, dass Gott auf diese Weise, indem er den Eindruck erweckt, sich zurückzuziehen, das Herz der Gläubigen prüft, um sie auf dem Weg zur Vollkommenheit der Liebe weiterzuführen. Das ist eine gute theologische Erklärung. Aus einer rationalen, vom Glauben unabhängigen Perspektive lässt sich diese Krise sehr gut mit der einfachen Tatsache erklären, dass der Gläubige nie Gewissheit, objektives Wissen darüber haben kann, worauf sein Glaube beruht, und er zwangsläufig in Selbstzweifel gerät. Die Intensität seiner Zweifel steht im Verhältnis zur existentiellen Bedeutung seines Glaubens.
Es gibt sicherlich sehr engagierte, sehr religiöse Gläubige, die behaupten, niemals Zweifel zu haben: Fundamentalisten. Besser noch, sie machen den Zweifel zu einem teuflischen Phänomen. Für sie bedeutet Zweifeln Versagen, Verrat, Versinken im Chaos. Weil sie den Glauben fälschlicherweise zur Gewissheit erheben, verbieten sie sich innerlich und gesellschaftlich den Zweifel. Die Unterdrückung des Zweifels führt zu allen möglichen Spannungen: Intoleranz, ritueller Pointillismus, doktrinäre Starrheit, Dämonisierung von Ungläubigen, Fanatismus, der manchmal bis zu mörderischer Gewalt reicht. Fundamentalisten aller Religionen sind sich ähnlich, weil sie den Zweifel ablehnen, diese dunkle Seite des Glaubens, die dennoch seine unverzichtbare Folge ist. Mutter Teresa gestand ihre Zweifel ein, so schmerzhaft es auch war, sie zu leben und auszudrücken, denn ihr Glaube war von Liebe beseelt. Fundamentalisten werden ihr eigenes Volk niemals willkommen heißen oder zulassen, denn ihr Glaube basiert auf Angst. Und Angst verbietet Zweifel.
PS: Ich freue mich sehr, dass Christian Bobin zu unseren Kolumnisten gehört.