Die Welt der Religionen, Mai-Juni 2005 —
Karol Wojtyla, ein Denker, Mystiker und Papst von außergewöhnlicher Ausstrahlung, hinterließ seinem Nachfolger dennoch ein zwiespältiges Erbe. Johannes Paul II. riss viele Mauern ein, errichtete aber auch neue. Dieses lange, paradoxe Pontifikat, geprägt von Offenheit, insbesondere gegenüber anderen Religionen, und von doktrinärer und disziplinarischer Abschottung, wird zweifellos als eines der wichtigsten Kapitel in der Geschichte der katholischen Kirche und vielleicht sogar der Geschichte selbst in Erinnerung bleiben. Während ich diese Zeilen schreibe, bereiten sich die Kardinäle auf die Wahl des Nachfolgers von Johannes Paul II. vor. Wer auch immer der neue Papst sein mag, er wird vor zahlreichen Herausforderungen stehen. Dies sind die zentralen Fragen für die Zukunft des Katholizismus, denen wir uns in diesem Sonderbericht widmen. Ich werde die Analysen und zahlreichen Punkte, die Régis Debray, Jean Mouttapa, Henri Tincq, François Thual und Odon Vallet hier bereits angesprochen haben, ebenso wenig wie die Anmerkungen verschiedener Vertreter anderer Religionen und christlicher Konfessionen, erneut aufgreifen. Ich möchte lediglich auf einen Aspekt aufmerksam machen. Eine der größten Herausforderungen für den Katholizismus, wie für jede andere Religion, besteht darin, auf die spirituellen Bedürfnisse unserer Zeitgenossen einzugehen. Diese Bedürfnisse äußern sich gegenwärtig auf drei Arten, die stark im Widerspruch zur katholischen Tradition stehen, was die Aufgabe der Nachfolger Johannes Pauls II. äußerst schwierig machen wird.
Tatsächlich erleben wir seit der Renaissance eine doppelte Bewegung der Individualisierung und Globalisierung, die sich in den letzten dreißig Jahren stetig beschleunigt hat. Infolgedessen neigen Menschen im religiösen Bereich dazu, ihre persönliche Spiritualität aus dem globalen Fundus an Symbolen, Praktiken und Lehren zu konstruieren. Ein Westler kann sich heute problemlos als katholisch bezeichnen, von der Person Jesu berührt sein, gelegentlich die Messe besuchen, aber auch Zen-Meditation praktizieren, an die Reinkarnation glauben und Sufi-Mystiker lesen. Dasselbe gilt für einen Südamerikaner, einen Asiaten oder einen Afrikaner, die sich seit Langem ebenfalls zu einem religiösen Synkretismus zwischen Katholizismus und traditionellen Religionen hingezogen fühlen. Diese „symbolische Bricolage“, diese Praxis des „religiösen Abweichens von den ausgetretenen Pfaden“, verbreitet sich immer mehr, und es ist schwer vorstellbar, wie die katholische Kirche ihren Gläubigen eine strikte Einhaltung der Dogmen und Praktiken auferlegen kann, denen sie so tief verbunden ist.
Eine weitere gewaltige Herausforderung ist das Wiederaufleben von Irrationalität und magischem Denken. Der im Westen seit Langem andauernde Rationalisierungsprozess, der das Christentum tief durchdringt, führt nun zu einer Gegenreaktion: der Unterdrückung der Fantasie und des magischen Denkens. Doch wie Régis Debray uns in Erinnerung ruft, entsteht, je technisierter und rationalisierter die Welt wird, kompensatorisch gesehen, ein immer stärkeres Bedürfnis nach dem Affektiven, Emotionalen, Imaginativen und Mythischen. Daher rührt der Erfolg von Esoterik, Astrologie und Paranormalem sowie die Entwicklung magischer Praktiken innerhalb historischer Religionen selbst – wie etwa die Wiederbelebung der Heiligenverehrung im Katholizismus und Islam.
Zu diesen beiden Tendenzen gesellt sich ein Phänomen, das die traditionelle katholische Sichtweise grundlegend verändert: Unsere Zeitgenossen beschäftigen sich weit weniger mit dem Glück im Jenseits als mit dem irdischen. Der gesamte christliche Seelsorgeansatz wandelt sich dadurch: Der Fokus liegt nicht mehr auf Himmel und Hölle, sondern auf dem Glück, sich im Hier und Jetzt erlöst zu fühlen, weil man Jesus in einer emotionalen Gemeinschaft begegnet ist. Ganze Teile des Lehramtes stehen hinter dieser Entwicklung zurück, die Sinn und Gefühl über die treue Befolgung von Dogma und Normen stellt. Synkretistische und magische Praktiken, die auf irdisches Glück ausgerichtet waren: Genau das kennzeichnete das Heidentum der Antike, Erbe der vorhistorischen Religionen (siehe unser Dossier), gegen das die Kirche so hart ankämpfte, um sich zu etablieren. Das Archaische erlebt in der Moderne eine starke Renaissance. Dies ist wohl die größte Herausforderung, der sich das Christentum im 21. Jahrhundert stellen muss.