Die Welt der Religionen, Mai-Juni 2005 —
Karol Wojtyla, Denker, Mystiker und Papst von außergewöhnlichem Charisma, hinterlässt seinem Nachfolger dennoch ein widersprüchliches Erbe. Johannes Paul II. riss viele Mauern nieder, errichtete aber auch neue. Dieses lange, paradoxe Pontifikat der Offenheit, insbesondere gegenüber anderen Religionen, und der doktrinellen und disziplinären Abschottung wird in jedem Fall eines der wichtigsten Kapitel in der Geschichte der katholischen Kirche und zweifellos der gesamten Geschichte markieren. Während ich diese Zeilen schreibe, bereiten sich die Kardinäle auf die Wahl des Nachfolgers von Johannes Paul II. vor. Wer auch immer der neue Papst sein wird, er wird mit vielen Herausforderungen konfrontiert sein. Dies sind die wichtigsten Fragen für die Zukunft des Katholizismus, denen wir in einem Sonderbericht begegnen. Ich werde nicht auf die Analysen und zahlreichen Punkte eingehen, die in diesen Seiten von Régis Debray, Jean Mouttapa, Henri Tincq, François Thual und Odon Vallet oder den Ausführungen verschiedener Vertreter anderer Religionen und christlicher Konfessionen angesprochen wurden. Ich möchte lediglich auf einen Aspekt aufmerksam machen. Eine der größten Herausforderungen für den Katholizismus wie für jede andere Religion besteht darin, die spirituellen Bedürfnisse unserer Zeitgenossen zu berücksichtigen. Diese Bedürfnisse äußern sich heute jedoch auf drei Arten, die kaum mit der katholischen Tradition übereinstimmen, was die Aufgabe der Nachfolger von Johannes Paul II. äußerst schwierig machen wird.
Tatsächlich erleben wir seit der Renaissance eine Doppelbewegung aus Individualisierung und Globalisierung, die sich in den letzten dreißig Jahren beschleunigt hat. Die Folge auf religiöser Ebene: Der Einzelne neigt dazu, seine persönliche Spiritualität aus dem globalen Reservoir an Symbolen, Praktiken und Lehren zu schöpfen. Ein Westler kann sich heute problemlos als Katholik bezeichnen, sich von der Person Jesu berühren lassen, gelegentlich zur Messe gehen, aber auch Zen-Meditation praktizieren, an Reinkarnation glauben und Sufi-Mystiker lesen. Dasselbe gilt für einen Südamerikaner, einen Asiaten oder einen Afrikaner, die sich ebenfalls seit langem vom religiösen Synkretismus zwischen Katholizismus und traditionellen Religionen angezogen fühlen. Diese „symbolische Bricolage“, diese Praxis des „religiösen Abseitss“, breitet sich tendenziell aus, und es ist schwer vorstellbar, wie die katholische Kirche ihren Gläubigen eine strikte Einhaltung der Dogmen und Praktiken auferlegen kann, denen sie so sehr verbunden ist.
Eine weitere enorme Herausforderung: die Rückkehr des irrationalen und magischen Denkens. Der Rationalisierungsprozess, der im Westen schon lange im Gange ist und das Christentum tief durchdrungen hat, führt heute zu einer Gegenreaktion: der Verdrängung des imaginären und magischen Denkens. Doch wie Régis Debray hier erinnert: Je technischer und rationalisierter die Welt wird, desto stärker entsteht im Gegenzug die Nachfrage nach dem Affektiven, Emotionalen, Imaginären und Mythischen. Daher der Erfolg von Esoterik, Astrologie, Paranormalem und die Entwicklung magischen Verhaltens innerhalb historischer Religionen selbst – wie etwa die Wiederbelebung des Heiligenkults im Katholizismus und Islam.
Zu diesen beiden Trends kommt ein Phänomen, das die traditionelle Sichtweise des Katholizismus erschüttert: Unsere Zeitgenossen interessieren sich weit weniger für das Glück im Jenseits als für das irdische Glück. Die gesamte christliche Pastoral verändert sich: Wir predigen nicht mehr Himmel und Hölle, sondern das Glück, sich im Hier und Jetzt gerettet zu fühlen, weil wir Jesus in emotionaler Gemeinschaft begegnet sind. Ganze Teile des Lehramtes bleiben hinter dieser Entwicklung zurück, die Sinn und Affekt über die treue Einhaltung von Dogmen und Normen stellt. Synkretistische und magische Praktiken im Hinblick auf das Glück auf Erden: Das war es, was das Heidentum der Antike kennzeichnete, Erbe der Religionen der Vorgeschichte (siehe unser Dossier), gegen das sich die Kirche so hartnäckig durchzusetzen versuchte. Das Archaische erlebt in der Ultramoderne ein starkes Comeback. Dies ist wahrscheinlich die größte Herausforderung, der sich das Christentum im 21. Jahrhundert stellen muss.