Die Welt der Religionen Nr. 50 – November/Dezember 2011 —
Wird am 21. Dezember 2012 das Ende der Welt stattfinden? Lange Zeit habe ich dieser berühmten Prophezeiung der Maya keine Beachtung geschenkt. Doch seit einigen Monaten fragen mich viele Menschen danach und versichern mir oft, dass ihre Teenager durch die Informationen, die sie im Internet lesen, oder durch den Hollywood-Katastrophenfilm „2012“ beunruhigt seien. Ist die Prophezeiung der Maya glaubwürdig? Gibt es andere religiöse Prophezeiungen über das bevorstehende Ende der Welt, wie wir sie im Internet lesen können? Was sagen Religionen über das Ende der Zeiten? Das Dossier dieser Ausgabe beantwortet diese Fragen. Doch der Erfolg dieses Gerüchts rund um den 21. Dezember 2012 wirft eine weitere Frage auf: Wie lässt sich die Angst vieler unserer Zeitgenossen erklären, die meisten von ihnen nicht religiös, und denen ein solches Gerücht plausibel erscheint? Ich sehe zwei Erklärungen.
Zunächst einmal leben wir in einer besonders beunruhigenden Zeit, in der sich der Mensch fühlt, als säße er in einem Rennwagen, über den er die Kontrolle verloren hat. Tatsächlich scheint keine Institution, kein Staat in der Lage zu sein, den Wettlauf ins Ungewisse – und vielleicht in den Abgrund – zu bremsen, in den uns die Konsumideologie und die wirtschaftliche Globalisierung unter der Ägide des ultraliberalen Kapitalismus schleudern: dramatische Zunahme der Ungleichheit; ökologische Katastrophen, die den gesamten Planeten bedrohen; unkontrollierte Finanzspekulation, die die gesamte, global gewordene Weltwirtschaft schwächt. Hinzu kommen die Umwälzungen in unserem Lebensstil, die den westlichen Menschen zu einem amnesischen, entwurzelten Menschen gemacht haben, der aber ebenso unfähig ist, sich in die Zukunft zu projizieren. Unser Lebensstil hat sich im letzten Jahrhundert zweifellos stärker verändert als in den drei oder vier Jahrtausenden zuvor. Der Europäer „der Vergangenheit“ lebte überwiegend auf dem Land, war ein Naturbeobachter, verwurzelt in einer langsamen und solidarischen ländlichen Welt sowie in jahrhundertealten Traditionen. Dasselbe galt für den Menschen im Mittelalter und in der Antike. Der heutige Europäer ist überwiegend urban geprägt; er fühlt sich mit dem gesamten Planeten verbunden, hat jedoch keine starken lokalen Bindungen; er führt ein individualistisches Leben in einem hektischen Tempo und hat sich meist von den jahrhundertealten Traditionen seiner Vorfahren abgeschnitten. Wir müssen zweifellos bis zur Wende zur Jungsteinzeit zurückgehen (etwa 10.000 Jahre vor unserer Zeitrechnung im Nahen Osten und etwa 3.000 Jahre vor unserer Zeitrechnung in Europa), als die Menschen ihr nomadisches Leben als Jäger und Sammler aufgaben und sich in Dörfern niederließen, indem sie Ackerbau und Viehzucht entwickelten. Dort erlebte man eine so radikale Revolution, wie wir sie heute erleben. Dies bleibt nicht ohne tiefgreifende Folgen für unsere Psyche. Die Geschwindigkeit, mit der diese Revolution stattgefunden hat, führt zu Unsicherheit, einem Verlust grundlegender Bezugspunkte und einer Instabilität sozialer Bindungen. Es ist eine Quelle der Sorge, der Angst und eines verwirrten Gefühls der Zerbrechlichkeit sowohl des Einzelnen als auch der menschlichen Gemeinschaften und daher eine erhöhte Sensibilität für Themen wie Zerstörung, Vertreibung und Vernichtung.
Eines scheint mir sicher: Wir erleben nicht die Symptome des Weltuntergangs, sondern das Ende einer Welt. Das Ende der jahrtausendealten traditionellen Welt, die ich gerade beschrieben habe, mit all den damit verbundenen Denkmustern, aber auch das Ende der ultraindividualistischen und konsumorientierten Welt, die ihr folgte und in der wir immer noch stecken, die so viele Anzeichen von Erschöpfung zeigt und ihre wahren Grenzen für echten Fortschritt für Mensch und Gesellschaft aufzeigt. Bergson sagte, wir bräuchten eine „Seelenergänzung“, um den neuen Herausforderungen zu begegnen. Tatsächlich können wir in dieser tiefen Krise nicht nur eine Reihe angekündigter ökologischer, wirtschaftlicher und sozialer Katastrophen sehen, sondern auch die Chance für einen Sprung nach vorn, eine humanistische und spirituelle Erneuerung durch ein Erwachen des Bewusstseins und ein geschärftes Gefühl individueller und kollektiver Verantwortung.