Nouvelles Clés interviewt den Soziologen Frédéric Lenoir zu seinem bemerkenswerten historischen, psychologischen und soziologischen Porträt der Religion, Die Metamorphosen Gottes oder die neue westliche Spiritualität (1).
Ein Gespräch mit Frédéric Lenoir, interviewt von Marc de Smedt und Patrice van Eersel.
Wichtige Neuigkeit: Gott ist nicht tot, sagen Sie, er befinde sich lediglich in einem Zustand der Metamorphose. Das Heilige nimmt neue Formen an und lässt einige sehr alte wieder auferstehen. In jedem Fall haben Sie das Gefühl, dass wir derzeit „eine der größten religiösen Transformationen aller Zeiten“ erleben. Diese Transformation erinnert an eine Transformation im 16. Jahrhundert und in der Renaissance – am Beginn der Moderne –, die Sie sorgfältig von ihren späteren Entwicklungen unterscheiden. Könnte es mehrere Anfänge der modernen Welt gegeben haben?
Frédéric Lenoir: Wer waren die ersten Modernisten? Menschen wie Pico della Mirandola, der glaubte, der Mensch müsse völlige Handlungs- und Entscheidungsfreiheit haben, auch in religiösen Fragen. Das war damals revolutionär – die Aussage, Menschen sollten ihre Vernunft und ihr Kritikvermögen gebrauchen, ohne sich vom Heiligen zu trennen. Im Gegenteil: Ein freier Mensch, der sich seiner Unvollständigkeit bewusst war, sollte nach etwas Größerem als sich selbst suchen. Er sollte sich leidenschaftlich für die Wissenschaften, die verschiedenen Sprachen und Traditionen interessieren. Er musste die Bibel neu lesen, in die Kabbala eintauchen, mit Alchemie, Astrologie und allen symbolischen Sprachen der menschlichen Kultur experimentieren und entdecken, dass sie ihm alle wunderbar zur Verfügung standen. Diese aufkommende Gewissensfreiheit und die große Experimentierfreude gingen mit einem enormen Verlangen nach Toleranz einher. Hier kommt Montaigne ins Spiel. Ihm gelang es, tiefe katholische Überzeugungen mit der Akzeptanz unterschiedlichster Meinungen zu verbinden, auch derjenigen, die seinen eigenen am meisten widersprachen.
Ich glaube, wir erleben gerade eine Erneuerung des Geistes der frühen Moderne, verstärkt durch die fantastischen Abenteuer der letzten fünf Jahrhunderte. Daher meine Bezeichnung als „Ultramoderne“. Es handelt sich nicht um Postmoderne, die einen Bruch mit den Idealen der Renaissance bedeuten würde. Ganz im Gegenteil. Das Hauptmerkmal – die individuelle Autonomie – hat sich nicht verändert. Das Individuum bleibt der wichtigste Bezugspunkt. Andererseits unterscheide ich sie von der zweiten Phase der Moderne, die im 17. Jahrhundert langsam entstand, im 18. Jahrhundert an Stärke gewann und im 19. Jahrhundert den prägenden Einfluss hatte. Mit Descartes wurde die Welt tatsächlich in zwei Hälften geteilt. Auf der einen Seite standen der Glaube an Gott, die Vorstellungskraft und Symbole, die zu einer Privatangelegenheit ohne Einfluss auf die physische Welt wurden. Auf der anderen Seite war die Wissenschaft auf dem Vormarsch und stand kurz vor der Übernahme, da sie eine entzauberte Natur untersuchte, die von maschinenähnlichen, vernunftbegabten Menschen bewohnt wurde. Diese zweite Phase der Moderne wurde durch die Aufklärung systematisiert. Kant und Voltaire glaubten ebenso fest an Gott wie Descartes, doch ihr Gott war ein kalter und distanzierter Architekt des Universums, und sein Einfluss auf die Menschen beschränkte sich auf ethische Fragen. Ihr Hauptinteresse orientierte sich an der Vernunft, wurde durch die Säkularisierung des Dekalogs (Kantianisches Gesetz) und der wissenschaftlichen Forschung vollständig verdrängt und beschäftigte sich nicht mehr mit Symbolik oder Kabbala. Ein Jahrhundert später herrschte der Szientismus. Er war die treibende Kraft hinter den großen atheistischen Systemen und die logische Folge der Spaltung zwischen Glaube und Vernunft. Feuerbach, Marx, Nietzsche und Freud lernten alle auf ihre eigene Weise aus der Aufklärung: Wenn der „große Architekt“ nicht mehr wirklich mit der Welt verbunden war und das Denken nicht untermauerte, dann wurde er nicht mehr gebraucht, weil er nicht mehr als ein Idol war! Dies war der Höhepunkt des Mythos der Moderne – oder eine Karikatur davon. Der Mensch erkannte nicht, dass er sich von der Natur und seinem eigenen Körper abschottete und sich in ein Mutterhirn verwandelte, das auf alles eine Antwort hatte und glaubte, der ganzen Welt Glück bringen zu können. Die Illusion rationalen Fortschritts erreichte ihren Höhepunkt mit dem Marxismus und seinen „strahlenden Morgen“. Dann wurde die Menschheit vom gewalttätigsten Jahrhundert der Menschheitsgeschichte schwer getroffen – von Auschwitz über das Klonen, die Gulags und Hiroshima. Deshalb stellen wir uns jetzt, zu Beginn des dritten Jahrtausends, Fragen. Bedeutet das, dass wir die Grundlagen der Moderne, angefangen bei der individuellen Freiheit, in Frage stellen? Sicherlich nicht. Aber es bedeutet sicherlich, dass wir den Bruch zwischen Mensch und Natur, Geist und Körper, Vernunft und Gefühl neu betrachten. Daher ist die neue Moderne bescheiden und reif, erwachsen und tolerant. Sie akzeptiert die Grenzen von Rationalität, Wissenschaft und Technologie und macht das Heilige wieder möglich. Deshalb glaube ich, dass Forscher, die sich mit Vorstellungskraft, Mythen und Archetypen beschäftigt haben – Carl G. Jung, Mircea Eliade, Gilbert Durand und Edgar Morin –, diejenigen sind, die das Wesen der Moderne, losgelöst von ihren eigenen Mythen, am besten erfasst haben. Sie konnten uns diese Dimension zurückgeben, von der wir abgeschnitten waren.
Könnte sich der Kreis geschlossen haben? Sicherlich schien es in den letzten dreißig Jahren oft, als erlebten wir eine Renaissance, mit ihren guten und schlechten Seiten: einer aufgeschlossenen Haltung gegenüber Entdeckungen, einem interdisziplinären Ansatz, der Vermischung von Kulturen, aber auch Religionskriegen und der Versklavung ganzer Völker.
Die drei Vektoren der Moderne des 16. Jahrhunderts – Individualismus, kritisches Denken und Globalisierung – sind heute präsenter denn je. Tatsächlich erleben sie überall eine Erneuerung. Warum? Weil wir den Mythos der triumphalen Moderne aufgegeben haben. Der Szientismus, ob liberal oder marxistisch, bricht zusammen. Er war eine Utopie. Infolgedessen ist unser kritisches Denken geweckt, und wir werden uns der extremen Komplexität der Realität stärker bewusst. Wir haben die Unterscheidung zwischen Ratio und Intellectus, die die thomistischen Gelehrten trafen, wiederentdeckt. Ratio ist reine mathematische Logik, während Intellectus in einer eher östlichen Form Sensibilität, Emotion und Kontemplation umfasst. Heute erreicht uns von allen Seiten – von der wissenschaftlichen Forschung bis zur Geschäftswelt – die Vorstellung, dass die kalte, kortikale Intelligenz durch einen lebendigeren und emotionaleren Geist ersetzt werden müsse. Neuropsychologen sagen sogar, wir hätten mehrere Gehirne, die mit unserem Bauch und unserem Herzen verbunden sind! Und wir beginnen zu erkennen, dass wir unser kritisches Denken weiterhin frei ausüben können, während wir unserer Sinnsuche nachgehen, die in der Erfahrung des Körpers wurzelt. In all diesen Eigenschaften sind wir der frühen Phase der Moderne in der Renaissance sehr verwandt.
Ein Mann wie Pico della Mirandola würde sich heute wie zu Hause fühlen!
Was die neuen Religionskriege angeht, haben die meisten Medien alles auf den Kopf gestellt. Man sagt: „Fundamentalismus, Fanatismus und Gewalt sind die vorherrschenden Strömungen in der heutigen Religion.“ Ganz im Gegenteil! Wenn man die Augen offen hält, erkennt man, dass jenseits der aufrührerischen Beweise genau das Gegenteil vorherrscht! Menschen in allen Kulturen praktizieren ihre Religion zwangsläufig auf ihre eigene Weise, auch im Islam. Von Marokko über Indonesien bis hin zum Iran wollen junge Menschen ihre Religion frei ausüben, manchmal ohne es zu merken. In allen Religionen ist es genau das, was eine winzige Minderheit von Fundamentalisten, die bereit sind, unglaubliche Gewalttaten zu begehen, anstatt die Entwicklung hin zur Freiheit zu akzeptieren, letztlich in Rage versetzt. Dass Letzteres zu einer Reaktion gegen die westliche kulturelle Dominanz – oder gegen die Älteren – führen könnte, ist eine andere Geschichte. Manche Mädchen beanspruchen vielleicht das Recht, ein Kopftuch zu tragen, um sich ihren Eltern zu widersetzen, wie die beiden Schwestern in Aubervilliers, deren Vater ein jüdischer Atheist und deren Mutter eine Katholikin aus der Kabylei (Nordafrika) ist!
Haben die Fundamentalisten nicht selbst einige sehr ungewöhnliche Formen erfunden, die dem ursprünglichen Islam nicht treuer sind als die Nazis der prähistorischen germanischen Kultur?
Natürlich gab es viele Umstrukturierungen. Es ist kein Zufall, dass die ersten algerischen „Barbus“ („Bärtigen“) eher von naturwissenschaftlichen Universitäten und technischen Instituten als von theologischen oder philosophischen Schulen kamen. Ihre „Rückkehr zu den Ursprüngen“ war oft autodidaktisch, unwissend und voller Fantasie. Auf jeden Fall wird die Entwicklung der Religion in unserer Zeit auf lange Sicht vor allem deshalb in Erinnerung bleiben: der Übergang von großen kulturellen Traditionen, die von ethnischen Gruppen und Nationen abhängig waren, zu einer persönlicheren Praxis, bei der Individuen nach ihren eigenen Sinnzusammenhängen suchen. Sie mögen im Hinblick auf ihre kulturelle Identität Katholiken, Juden oder Muslime bleiben. Aber jeder wird diesen Katholizismus, dieses Judentum oder diesen Islam auf seine eigene Weise erleben. Es ist eine gewaltige Revolution und eine erhebliche Krise für die Kirchen. Zwei Drittel der Europäer und drei Viertel der Amerikaner bekennen sich zum Glauben, praktizieren ihn aber immer weniger. Und dieser Trend scheint unumkehrbar.
Wenn jeder seinen eigenen maßgeschneiderten „religiösen Baukasten“ erfindet, führt das nicht zu einer völligen synkretistischen Verwirrung?
Zunächst einmal ist keine Religion jemals dem Synkretismus entkommen. Der Buddhismus ist eine Form des Synkretismus. Und das Christentum ist eine erstaunliche Mischung aus jüdischem Glauben, römischem Recht und griechischer Philosophie! Ganz zu schweigen vom Islam, einer außergewöhnlichen Mischung aus alten arabischen Glaubensvorstellungen und Anleihen aus Judentum und Christentum. Alle Religionen sind synkretistisch. Aber es gibt zwei Arten von Synkretismus. Die erste Art entwickelt eine neue Kohärenz aus den Widersprüchen und Beschleunigungen, die durch ihre jeweilige Kombination ausgelöst werden. Die zweite Art bleibt eine undefinierte und unverdaute Collage – unintelligent, anorganisch und ohne Rückgrat. Darin liegt die enorme Herausforderung der Moderne, denn jeder Einzelne muss sein eigenes schlüssiges System in einer Welt entwickeln, in der es ein Überangebot an „religiösen Angeboten“ gibt und die Gefahr steigt, eine verwirrende Collage zu schaffen.
Sie sagten, ein Mann wie Pico della Mirandola würde sich heute wie zu Hause fühlen. Angesichts seines Eklektizismus und seiner Liebe zum Wunderbaren würde er sich wahrscheinlich in der New-Age-Bewegung engagieren, über die Sie ein Schlüsselkapitel geschrieben haben.
Allerdings besaßen Pico della Mirandola und die großen Humanisten der Renaissance eine intellektuelle Strenge, die von den meisten, die – oft herablassend – unter dem Begriff „New Age“ zusammengefasst werden, nicht geteilt wird. Dieser Begriff ist ein besonders ungenau definierter Synkretismus, insbesondere in den USA. Geistige Verwirrung scheint einer der Hauptfehler dieser Bewegung zu sein. Die anderen beiden sind Egoismus (die Welt auf mein Glück reduziert) und Relativismus (die oberflächliche Vorstellung, alle Glaubensrichtungen seien zu jeder Zeit und an jedem Ort gleich). Dennoch halte ich die Intention von New Age für sehr gut. Sie besteht darin, in allen Traditionen nach dem zu suchen, was uns anspricht und uns ein Erwachen ermöglichen könnte. Ich denke jedoch, der Begriff New Age hat seine besten Zeiten hinter sich. Ich bevorzuge die „Wiederverzauberung der Welt“, die diesen gewaltigen Impuls, der in der Tat eine entscheidende Rolle in der spirituellen Ultramoderne gespielt hat, am besten zum Ausdruck bringt.
Was genau beinhaltet es?
Max Weber war der Erste, der von der „Entzauberung der Welt“ sprach. Für ihn handelte es sich um einen uralten Prozess, der mit der Bibel und der Neigung der Juden, das Göttliche zu rationalisieren, begonnen hatte. Ich stimme dem nicht zu, aber eines ist sicher. In der bereits erwähnten „zweiten Phase der Moderne“ – und dem „großen Uhrmacher“ der Aufklärungsphilosophen – verlor die Welt allmählich ihre magische Aura, was zum Verschwinden jeglicher Entsprechungen zwischen Mensch und Natur, zwischen Alltagserfahrung und Körper beitrug. Diese Ernüchterung erreichte ihren Höhepunkt im 20. Jahrhundert und erreichte einen erschreckenden Höhepunkt in der Konsumgesellschaft, in der alles beobachtbar, kontrollierbar, entzifferbar, rationalisierbar und handelbar ist. Der Mai 1968 kann als Bedürfnis nach Wiederverzauberung interpretiert werden. Doch davor gab es die gesamte Romantik! Tatsächlich lehnten bereits im 18. Jahrhundert einige Geister die „Kälte“ der cartesianischen oder kantischen Moderne ab. Goethe beispielsweise hatte eine klare Intuition für die Gefahren der modernen wissenschaftlichen Welt. Später taten dies auch Lamartine und Victor Hugo. Doch die großen deutschen Romantiker, von Novalis bis zu den Brüdern Grimm, waren zweifellos diejenigen, die sich am meisten darum bemühten, den Sinn für Mythos, Vorstellungskraft und das Heilige wieder einzuführen und den durch die Aufklärung verdrängten Teil des Menschen zu rehabilitieren. Doch die industrielle Revolution stand erst am Anfang, und die Romantiker – darunter die frühen amerikanischen Ökologen Thoreau, Emerson und andere – wurden in den Rang harmloser Dichter degradiert. Infolgedessen wurde ihre philosophische Botschaft an andere Akteure der Gesellschaft weitergegeben, beispielsweise an die esoterischen Kreise des späten 19. Jahrhunderts, zu deren vollendetsten Ausprägungen die Theosophische Gesellschaft zählte, zusammen mit ihrer Fortführung durch Rudolf Steiners Anthroposophie.
[Der Philosoph und Religionssoziologe Frederic Lenoir hat zahlreiche Bücher geschrieben, darunter Mal de Terre zusammen mit Hubert Reeves.]
Sie haben Steiner sogar mit Pico della Mirandola verglichen.
Er ist in der Tat eine erstaunliche Persönlichkeit, deren eklektischer Geist an die Renaissance erinnert! New Age – die Wiederverzauberung der Welt – kam also nicht aus dem Nichts. Es ist Teil eines spezifischen historischen Trends. Dieser Trend erlebt heute vielerorts eine Renaissance. Meiner Ansicht nach lässt er sich nicht im Rahmen der allgemeinen Religionssoziologie analysieren, sondern muss in einem psychosoziologischen Rahmen betrachtet werden, der erst noch erfunden werden muss. Ich bin sogar der Meinung, dass die alten Kategorien – Katholizismus, Judentum, Freidenker, Atheismus oder New Age –
zu stark vereinfacht sind und das Wesentliche nicht erfassen. Bei der Analyse unserer realen Lebenserfahrungen hat die zeitgenössische Religionsphänomenologie gezeigt, dass es in all diesen Kategorien letztlich zwei Arten religiöser Überzeugungen gibt. Die erste ist offen und die zweite geschlossen. Letztere umfasst all jene, die ein vitales Bedürfnis nach Gewissheiten und absoluten Wahrheiten verspüren. Dazu gehören Fundamentalisten und orthodoxe Gruppen in absolut allen Religionen und natürlich auch zahlreiche Sekten sowie militante Atheisten. Die erste Kategorie jedoch umfasst Personen, die trotz ihrer tiefen Beziehung zum Heiligen die Unsicherheiten der reifen Moderne akzeptieren können. Dies bringt Zweifel und eine ständige Suche mit sich. Sie haben Überzeugungen, sind sich aber bewusst, dass diese vorübergehend sein können und dass auch andere Überzeugungen legitim sein können; daher fallen in diese Kategorie viele Agnostiker, die noch auf der Suche sind. Man kann beobachten, dass alle Menschen mit aufgeschlossenen religiösen Überzeugungen sehr gut miteinander auskommen, unabhängig von ihren Traditionen. Dasselbe gilt für Menschen mit engstirnigen religiösen Überzeugungen, auch wenn ihr „gutes Auskommen“ darin bestehen kann, sich gegenseitig zu hassen und zu bekriegen, wie etwa die protestantischen Fundamentalisten à la Bush und die muslimischen à la Bin Laden.
Ich nehme an, Sie zählen sich selbst zur Kategorie der Aufgeschlossenen. Können Sie uns etwas über Ihren eigenen Weg erzählen?
Ich hatte das Glück, in einer sehr aufgeschlossenen katholischen Familie aufzuwachsen, die zwar nicht kirchlich tätig war, aber eine starke Ethik vertrat. Mein Vater steht Jacques Delors und der personalistischen Bewegung nahe. Ich verdanke ihm viel. Mit 13 schenkte er mir ein Exemplar von Platons Symposion. Von Anfang an war ich von Philosophie fasziniert. Bis ich 17 war, fanden meine existenziellen Fragen wunderbare Antworten bei den Vorsokratikern, Epikur, den Stoikern und Aristoteles. Dann verspürte ich das Bedürfnis, mich dem Osten zuzuwenden. Es war erneut eine außergewöhnliche Reise (dank Arnaud Desjardins), auf der ich Chögyam Trungpa und die tibetischen Buddhisten sowie Mystiker wie Maharishi, Shankara und andere entdeckte. Zu diesem Zeitpunkt erschien es mir unvernünftig, nichts über Jung zu wissen. Die Lektüre seiner Werke führte mich dazu, mich mit der Astrologie zu beschäftigen – die einen gewaltigen symbolischen Diskurs über die Menschheit entwickelt hat – und in die fantastische Welt der Mythologie und die Gesetze der Synchronizität, die sie bestimmen. Ich war neunzehn und begeisterte mich für alle Religionen außer dem Katholizismus. Er war für mich wirklich die uninteressanteste aller Traditionen! Ich empfand ihn als puritanisch, unterdrückt und nutzlos – kurz gesagt, als eingefleischten Katholiken. Dann geschah etwas völlig Unvorhersehbares mit mir. Ich hatte mich bereit erklärt, ein paar Tage in einem Zisterzienserkloster in der Bretagne zu verbringen, um in stiller Atmosphäre zu schreiben. Es war ein wunderbarer Ort, an dem ich mich unter den Mönchen und Nonnen, die äußerst gesund und intelligent wirkten, sofort wohlfühlte. Nachdem ich mit der Arbeit begonnen hatte, überkam mich plötzlich ein seltsames Gefühl. Mein Unbehagen wuchs, bis ich das dringende Bedürfnis verspürte, wegzugehen. Ich wollte es gerade tun, als mein Gewissen mich aufforderte, eine Erklärung für das Geschehene zu finden. Meine Liebe zu Herausforderungen und ein gewisser Stolz überzeugten mich, zu bleiben.
Was sollte ich mir da vorstellen? Eine alte, verstaubte Bibel lag herum. Ich schlug sie aufs Geratewohl auf, beim Prolog des Johannesevangeliums. Kaum hatte ich angefangen zu lesen, als mir der Himmel auf den Kopf fiel. Ich schluchzte hemmungslos und spürte ein unglaubliches Gefühl der Liebe in mir aufsteigen. Ich wollte die ganze Welt umarmen! Ich war zwanzig Jahre alt und hatte gerade dem kosmischen Christus begegnet, von dem Johannes sprach. Zwanzig Jahre später kann ich bezeugen, dass dieses Erlebnis für mich unauslöschlich geblieben ist.
Sie sind jedoch vor allem für Ihre Arbeiten zum Buddhismus bekannt!
Das liegt daran, dass meine intellektuelle Reise in die Philosophie und Soziologie weiterging. Meine Dissertation über „Buddhismus und der Westen“ war für mich eine Möglichkeit, meine Interessengebiete miteinander zu konfrontieren. Buddhismus und Christentum könnten konzeptionell nicht weiter voneinander entfernt sein. Das war perfekt. Ich strebe immer das Gegenteil dessen an, was ich glaube, um meine Überzeugungen auf die Probe zu stellen. So erkundete ich diese beiden Welten, die einander fremd waren und mich auf unterschiedlichen Ebenen geprägt hatten. Doch meine tiefen Überzeugungen hatten sich nicht geändert. Ich bete jeden Tag zu Christus.
Ein abstrakter Christus?
Keineswegs! Es ist der Jesus der Evangelien, von dem ich glaube, dass er der Christus ist, der über alle Religionen hinausgeht – auch über die christliche Offenbarung. Er ist der Logos, der die ganze Menschheit erleuchtet, und wurde in dieser Form zu einem bestimmten Zeitpunkt inkarniert. Deshalb nenne ich mich Christ. Sonst wäre ich Agnostiker. Abgesehen davon praktiziere ich auch Zen-Meditation, ganz einfach, weil sie mir hilft, von Sorgen und geistiger Aufregung abzuschalten. Seit zwanzig Jahren sitze ich in Meditation und übe eine bestimmte Art der Atmung – die eigentlich ziemlich indisch ist! Dann sitze ich in der Gegenwart Christi, schlage das Evangelium auf, lese eine Passage und bete anschließend vor einer kleinen Ikone. Für mich definiert sich religiöser Glaube im Wesentlichen durch Praxis und das Erleben mehrerer Realitätsebenen…
… dessen Mittelpunkt in uns liegt, uns aber stets entgeht?
Unser Konzept des „Zentrums“, d. h. Gottes, hat sich im Laufe der Generationen erheblich weiterentwickelt. Immer mehr unserer Zeitgenossen betrachten das Göttliche heute viel stärker durch eine Art Immanenz oder extreme Intimität. Paradoxerweise haben wir gleichzeitig im Osten nach philosophischen Kategorien wie „Leere“ oder „Überwindung der Dualität“ gesucht, die uns einen relevanteren – aber auch unpersönlicheren – Blick auf den Monotheismus ermöglichten. Darüber hinaus haben wir über den Osten wieder Kontakt zu alternativen westlichen Religionen aufgenommen – zu Meister Eckhart und den neoflämischen Mystikern, für die Gott vor allem unaussprechlich war und nur negativ definiert werden konnte, durch all das, was er nicht ist. Dies führt uns zurück
zu einem charakteristischen Merkmal der Ultramoderne: der Akzeptanz von Ungewissheit – mit genügend Reife, um angesichts des Unerkennbaren nicht in Panik zu geraten.
(1) Herausgegeben von Editions Fayard.