Nouvel Observateur: Dan Browns „Sakrileg“, über den Sie gerade ein Buch geschrieben haben („Sakrileg: Die Untersuchung“, herausgegeben von Robert Laffont (1)), hat sich allein in Frankreich eine Million Mal verkauft. Der überwältigende Erfolg seines Buches – ebenso wie das wachsende Interesse an Kabbala, Astrologie und Numerologie sowie die Faszination der Öffentlichkeit für Freimaurerei und Geheimgesellschaften – hat eine enorme Begeisterung für das Esoterische ans Licht gebracht. Doch was genau verbirgt sich hinter dem Oberbegriff „esoterisch“, und woher stammt das eher rätselhafte Wort „Esoterik“?
Frédéric Lenoir: „Esoterik“ ist in der Tat ein Sammelbegriff, der einige sehr unterschiedliche Aspekte umfasst. Zunächst muss das Adjektiv „esoterisch“ vom Substantiv „Esoterik“ unterschieden werden. Das Adjektiv ist älter und stammt vom griechischen Wort „esotericos“ ab, was „nach innen gehen“ bedeutet. Sie unterscheiden zwischen „inneren“ Lehren, die fortgeschrittenen Schülern vermittelt werden, und „äußeren“ Lehren, die der breiten Masse zugänglich sind. Esoterische Lehren waren daher für „Eingeweihte“ bestimmt. Alle Religionen haben solche Lehren für die breite Masse und andere für die Elite entwickelt. Bergson sprach in diesem Zusammenhang von einer „statischen Religion“ und einer „dynamischen Religion“. Die statische Religion war mit Dogma, Moral und Ritual verbunden. Sie war für die breite Masse bestimmt. Die dynamische Religion fand sich in der Mystik, der Kraft, die bestimmte Individuen zum Göttlichen hinzieht. In diesem Sinne könnte man sagen, dass Mystik der innere Weg oder die esoterische Dimension der großen religiösen Traditionen ist. Sie ist die Kabbala im Judentum, der Sufismus im Islam und die große christliche Mystik von Persönlichkeiten wie der Heiligen Theresa von Avila und Meister Eckhart usw. (siehe Kasten).
Und was ist mit dem Wort „Esoterik“?
Das Substantiv „Esoterik“ wurde erst im 19. Jahrhundert erfunden. Jacques Matter, ein gelehrter Lutheraner aus dem Elsass, prägte es erstmals in seiner Histoire critique du gnosticisme, um eine Denkschule außerhalb einer bestimmten Religion zu bezeichnen. Die Esoterik wurde zu einer eigenen Welt, einem Nebel. Tatsächlich gab es Tausende von Definitionen für Esoterik. Spezialisten wie Antoine Faivre und Jean-Pierre Laurant sprachen zu Recht von Esoterik als einer „Sichtweise“ und nicht von einer Doktrin und versuchten, ihre Hauptmerkmale herauszuarbeiten. Lassen Sie uns vier oder fünf davon betrachten. Die Esoterik strebt vor allem danach, das Wissen aus verschiedenen philosophischen und religiösen Traditionen wieder zu vereinen – mit der Idee, dass sich dahinter eine ursprüngliche Religion der Menschheit verbirgt. So geht die Esoterik fast immer auf ein goldenes Zeitalter zurück, als die Menschen über Wissen verfügten, das später in verschiedene religiöse Bewegungen zersplittert wurde. Ein weiteres grundlegendes Merkmal ist die Entsprechungslehre. Diese Lehre postulierte die Existenz eines Kontinuums zwischen allen Teilen des Universums, in der Pluralität seiner verschiedenen Realitätsebenen – sowohl der sichtbaren als auch der unsichtbaren – vom unendlich Kleinen bis zum unendlich Großen. Diese Idee lag der Alchemie zugrunde (siehe Kasten). Sie basierte auf der Annahme, dass die Natur ein großer lebendiger Organismus ist, der von einem Strom spiritueller Energie durchflossen wird, der ihm Schönheit und Einheit verleiht. Doch nur magisches, esoterisches Denken kann die Geheimnisse dieser verzauberten Natur erhellen. Das letzte Element ist die zentrale Rolle der Vorstellungskraft als Vermittlerin zwischen Mensch und Welt. Durch ihre Vorstellungskraft und ihr symbolisches Denken – mehr noch als durch ihre rationale Intelligenz – können Menschen eine Verbindung zu einer tieferen Realität herstellen. Symbole bilden somit die Grundlage der Esoterik.
Doch Religionen wimmeln von Symbolen; warum sollten wir sie also woanders suchen?
Weil die Religionen im Westen allmählich ihre symbolische Dimension verloren haben! Sie bevorzugten logisches Denken, Dogmen und Normen gegenüber Symbolen und mystischen Erfahrungen. Das 16. Jahrhundert markiert einen grundlegenden Bruch in der Geschichte des Christentums. Einerseits entstand die protestantische Reformation und ihre Kritik am mythischen Denken; andererseits reagierte der Katholizismus mit der Gegenreformation, die auf dem Konzil von Trient eingeleitet wurde und den Katechismus hervorbrachte – eine Reihe von Definitionen dessen, was geglaubt werden sollte. Dieser Katechismus war eine außergewöhnliche theologische Einschränkung, die keinen Raum mehr für Mysterium, Erfahrung oder Vorstellungskraft ließ und darauf abzielte, alles durch die thomistische Scholastik zu erklären und zu definieren. Wir haben uns bis heute nicht von dieser Religion/diesem Katechismus gelöst. Für die meisten Menschen dreht sich das Christentum in erster Linie darum, was man glauben oder nicht glauben und was man tun oder nicht tun soll. Das ist weit entfernt vom Evangelium und dem, was heilig ist. Aus diesem Grund haben manche Menschen die heilige Seite in mystischen/esoterischen Bewegungen innerhalb der Religionen gesucht, während andere außerhalb – in parallelen esoterischen Bewegungen, die symbolisches Denken in den Vordergrund stellen – danach strebten. Die Menschen interessieren sich heute auf sehr unterschiedlichen Ebenen für beide spirituellen Wege.
Könnte man sagen, der eine sei „edler“ als der andere?
Da Esoterik außerhalb der Mauern der Tradition existierte, hat sie zeitweise sektiererische Wahnvorstellungen und Phantasmagorien aller Art hervorgebracht. Deshalb hat Esoterik in der intellektuellen Gemeinschaft einen schlechten Ruf. Der esoterische Charakter von Religionen ist jedoch weit weniger disqualifiziert, da es sich um eine „Elite“ handelt, die sich angeblich für die tiefere, innerste – und damit authentischste – Seite der Religion interessiert. Dies hat bestimmte traditionelle Bewegungen wie die Kabbala und den Sufismus nicht davon abgehalten, heute Vertreter zu haben, die Gurus ähneln und Spiritualität zu einem günstigen Preis anbieten – obwohl diese recht teuer sein kann – und so den narzisstischsten Tendenzen der Menschen unter dem Vorwand einer hochkarätigen Spiritualität schmeicheln.
Obwohl der Begriff Esoterik erst im 19. Jahrhundert entstand, gilt Pythagoras oft als sein Begründer. Wie weit lässt sich seine Geschichte zurückverfolgen?
Pythagoras war der Erste, der die Idee universeller Harmonie und heiliger Mathematik im Universum begriff. Dies war die Grundlage des esoterischen Denkens. Die eigentliche Esoterik entstand jedoch erst in der Spätantike, im 2. und 3. Jahrhundert n. Chr., mit Gnostizismus und Hermetik. Für die Gnostiker (siehe Seitenleiste) ist das irdische Dasein eine schreckliche Strafe, die Folge eines Sündenfalls ist. Der Mensch kann sich seiner göttlichen Natur nur durch Erkenntnis (Gnosis) bewusst werden, die durch Initiation vermittelt wird. „Wie oben, so unten“, so die Behauptung der Hermetiker – dass es Gesetze der Analogie zwischen den einzelnen Teilen und dem Ganzen, zwischen Mikrokosmos und Makrokosmos gibt. Die Astrologie ist hierfür ein hervorragendes Beispiel. Diese Kunst, die bis in die frühesten Zivilisationen zurückreicht, postuliert einen Zusammenhang zwischen menschlichen Ereignissen und kosmischen Ereignissen (Kometen, Finsternisse) – oder Planetenbewegungen – und interpretiert diese symbolisch.
Diese Ideen sind häufig wieder aufgetaucht, auch in unserer Zeit.
Weil die Geschichte der Esoterik in aufeinanderfolgenden Wellen verlief. Gnostizismus und Hermetik wurden während der Renaissance wiederentdeckt. Die Wiederentdeckung antiker griechischer Texte löste einen enormen Schock aus, insbesondere Poimandres’ Corpus Hermeticum, das 1471 auf Wunsch von Cosimo de’ Medici von Marsilio Ficino übersetzt wurde. Dieser Text ist in der Tat eine wahre Synthese antiken Denkens, vom Pythagorismus bis zum Neuplatonismus. Die Denker der Renaissance glaubten, er sei älter als alle anderen Weisheitsschulen, sogar älter als Moses selbst. Sie interpretierten ihn als Beweis für die Existenz einer ursprünglichen Tradition, die alles Wissen vereinte, das später zerstreut wurde. Die Tradition wurde auf Hermes Trismegistos zurückgeführt, eine legendäre Figur, die vermutlich mit dem ägyptischen Gott Thot in Verbindung stand. Ein Jahrhundert später entdeckte man, dass das Corpus Hermeticum tatsächlich aus der Spätantike stammte.
Welch eine Enttäuschung!
Eine riesige! Doch diese frühe Phase der Renaissance zeigte den Wunsch dieser ersten Humanisten, die großen Weisheitsschulen der Menschheit in Einklang zu bringen, ausgehend von der Idee, dass sie alle aus einer ursprünglichen, meist in Ägypten beheimateten Tradition stammten. Um nur einen von ihnen zu nennen: Pico della Mirandola (1463–1494) war eine außergewöhnliche Persönlichkeit, die durch eine Synthese von Texten aus der Antike, dem christlichen Glauben und der jüdischen Kabbala universelles Wissen zu erlangen hoffte.
Doch wissenschaftliches Denken und die Philosophie der Aufklärung setzten sich letztlich durch.
Absolut. Danach war Esoterik lediglich eine Gegenströmung zum Mainstream-Denken. Frühneuzeitliche Denker hatten weiterhin Wissenschaft und Heiliges, Vernunft und Vorstellungskraft miteinander verknüpft – darunter auch Descartes, der behauptete, eine Traumvision seiner berühmten Methode gehabt zu haben, die zum Paradigma der experimentellen Wissenschaft wurde! Der Westen hingegen schlug einen rationalistischen Weg ein, sogar innerhalb der Religionen, und trennte schließlich Heiliges und Vernunft. Vorstellungskraft und symbolisches Denken hatten keinen Platz mehr. Es war ein endgültiger Bruch mit der Symbolwelt, die er aus der Antike und dem Mittelalter geerbt hatte. Auf einer tieferen Ebene löste sich der westliche Mensch von der Natur, die nicht länger als magisch und bezaubernd galt, sondern als eine Welt der Objekte, die es zu beobachten und zu kontrollieren galt. Der Mensch war nicht länger ein „Bewohner der Welt“, wie ihn die Antike sah, sondern wurde allmählich zum „Herrn und Besitzer der Natur“, wie Descartes es in Kapitel 6 seines berühmten Diskurses über die Methode formulierte. Der Prozess der „Entzauberung der Welt“, wie Max Weber es in einem bekannten Satz formulierte, beschleunigte sich. Er bedeutete, dass die Welt „ihre magische Aura“ verloren hatte und zu einer kalten Welt der Objekte geworden war. Durch diesen Rationalisierungsprozess schnitt sich der Mensch allmählich von der Natur ab und betrachtete sie nicht mehr als einen lebendigen Organismus, dessen Schwankungen durch Magie oder Alchemie kontrolliert werden konnten.
Wann begann dieser Prozess der Rationalisierung und Entzauberung der Welt?
Weber hat es nicht gesagt, aber in meinem Buch „Die Metamorphosen Gottes“ (2) vertrete ich die Theorie, dass er mit dem Übergang vom Paläolithikum zum Neolithikum begann, als Jäger und Sammler sich in Dörfern niederließen. Eine ganze Reihe von Schritten zeigt dann, wie der Mensch allmählich von der Natur losgerissen wurde, was zu seiner Entzauberung führte. Die ausgefeilte jüdisch-christliche Religion bedeutete bereits einen Verlust der Magie. Magier wurden durch Priester ersetzt, die Menschen erfanden Rituale und pflegten ein ethisches Leben, um ihre Seelen zu retten, anstatt nach Kräften in der Natur zu suchen oder zu versuchen, mit den Baum- und Tiergeistern Frieden zu schließen. Es mag einem modernen Atheisten unglaublich erscheinen, aber Religion beinhaltet bereits einen Prozess der Rationalisierung. So unterstützte Marcel Gauchet die äußerst relevante Theorie, nach der das moderne westliche Denken aus der Matrix des Christentums hervorging, bevor es sich gegen es wandte.
Welche Folgen hatte es, als die Vernunft die Oberhand gewann und der Mensch von der Natur losgerissen wurde? Kam es zu einem Aufschwung von Esoterik und magischem Denken?
Ja, denn die Vorstellung einer Welt ohne Magie und Mythen fällt dem Menschen angesichts seiner enormen Vorstellungskraft schwer. Der Mensch unterscheidet sich vom Tier durch seine Fähigkeit, Dinge zu symbolisieren, also einzelne Elemente miteinander zu verknüpfen. Daraus entstanden Kunst, Schrift und Religion. Allein die Tatsache, Zeichen zu sehen, zu spüren, dass es keinen Zufall gibt, oder sich mit Synchronizität zu beschäftigen, entspricht diesem Grundbedürfnis, der Welt Mysterium oder Magie – im weitesten Sinne des Wortes – zu verleihen. Im 20. Jahrhundert zeigten der Psychologe Carl Gustav Jung und der Anthropologe Gilbert Durand, dass die herablassend als „Rückkehr des Irrationalen“ bezeichnete Rückkehr des modernen Menschen in Wirklichkeit eine Rückkehr seiner unterdrückten Impulse ist, so groß ist sein Bedürfnis nach Mythen und Symbolen.
Wie äußerte sich diese erste Welle der Wiederverzauberung im Zeitalter der Aufklärung?
Zunächst gab es den Illuminismus, eine Bewegung, die der schwedische Gelehrte Emmanuel Swedenborg aufgrund von Visionen gründete. Sie hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf viele Denker, darunter auch einige Philosophen der Aufklärung. Es handelte sich um eine Art affektiver Religiosität, die eher aus einer inneren Emotion als aus der Analyse eines Textes entstand. Dann war da der Magnetismus von Franz Mesmer. Bei wissenschaftlichen Experimenten mit Magneten beobachtete Mesmer, dass man einen anderen Menschen durch Berührung magnetisieren konnte. Er schloss daraus, dass es in der Natur eine unsichtbare Kraft gibt, die man kontrollieren kann, um Menschen zu heilen und Gegenstände zu bewegen. Seine Theorie war zwanzig Jahre vor der Französischen Revolution ein enormer Erfolg. Noch heute gibt es zahlreiche therapeutische Berührungen, Knocheneinrichter, Hypnotiseur und andere Heiler.
Wann begann die öffentliche Faszination für Geheimgesellschaften?
Hundert Jahre zuvor, im frühen 17. Jahrhundert, als das grundlegende Konzept der Initiation wiederbelebt wurde. Das Rosenkreuzertum war eine der ersten Geheimgesellschaften der Neuzeit und ein Vorläufer der Freimaurerei. Im Jahr 1614 tauchte im Königreich Habsburg auf mysteriöse Weise ein anonymer Text auf, der die Existenz einer Bruderschaft von Anhängern enthüllte. Ihr Ziel war es, die Erinnerung an einen ebenso mysteriösen Ritter aus dem 14. Jahrhundert, Christian Rosenkreutz, weiterzugeben, dessen Ziel es war, die gesamte Weisheit der Menschheit zu vereinen, um sie auf das Jüngste Gericht vorzubereiten. Der Rosenkreuzermythos war inspiriert von den Tempelrittern, einem militärischen und religiösen Orden, der für die Kreuzzüge gegründet wurde und dessen Disziplinarregeln 1129 vom heiligen Bernhard verfasst wurden. Die Templer wurden vom französischen König Philipp dem Schönen mit Unterstützung des Papstes verfolgt. Eine der unglaublichsten Polizeirazzien aller Zeiten ereignete sich am 13. Oktober 1307, als sämtliche Templer Frankreichs im Morgengrauen in ihrem Hauptquartier verhaftet, gefoltert und massakriert wurden. Dieser Glaube an das Wissen und die okkulten Kräfte der Templer geistert seit dem Tod des letzten Großmeisters des Ordens, Jacques de Mollay, der 1314 auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde, durch die westliche Vorstellungswelt.
Wurde die Freimaurerei nicht auch von den Templern inspiriert?
Die Freimaurerei wurde vermutlich direkter vom Rosenkreuzertum inspiriert. Ihre Geschichte ist jedoch wenig bekannt. Die Freimaurer, die im Mittelalter Kathedralen bauten, kannten sich mit Symbolen und damit mit der esoterischen Dimension des Christentums aus. Ab dem 18. Jahrhundert wurden keine Kathedralen mehr gebaut, das Christentum wurde rationalisiert und esoterisches Wissen begann zu verschwinden. Daher begannen sie, ihr Wissen in Kreisen von Eingeweihten weiterzugeben; und 1717 wurde in London die erste Großloge gegründet. Einige Jahrzehnte später hatte sich die Freimaurerei eine alte Linie geschaffen, deren Wurzeln bis zum Tempel Salomons über die Templer zurückreichten, denen dieses alte Wissen angeblich während ihres Aufenthalts in Jerusalem vererbt worden war.
Waren also die Geheimgesellschaften und die Freimaurerei die wichtigsten Reaktionen auf den Fortschritt des Rationalismus und einer materialistischen Weltsicht?
Sie waren nur der Anfang. Die eigentliche Revolte kam später mit der gewaltigen intellektuellen, literarischen und künstlerischen Gärung der deutschen Romantik im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert. Die Romantik, die sich aus dem Sturm und Drang entwickelte, war die erste große kollektive Bewegung, die darauf abzielte, die Welt neu zu verzaubern – eine angemessene Herausforderung für die materialistische, mechanistische und desillusionierte Auffassung, die damals in der modernen westlichen Zivilisation vorherrschte. „Poesie ist absolute Realität“, sagte Novalis. Mit anderen Worten: Je poetischer etwas ist, desto realer ist es. Was für eine außergewöhnliche Weltsicht! Den Romantikern zufolge waren der Mensch, der Kosmos und das Göttliche tatsächlich eng miteinander verbunden und bildeten ein harmonisches, unendliches Ganzes. Der Mensch strebte danach, diese Einheit zu erreichen, indem er die Intensität dieser Beziehungen auf innerer und sozialer Ebene erfuhr. Auf diese Weise sollten dichterische Aktivität und poetische Sensibilität dazu beitragen, eine Welt, die durch die moderne, kommerzielle Welt ihres Reizes beraubt worden war, wieder zu verzaubern. Die Romantiker brachten Mythen und Volksmärchen (die Gebrüder Grimm) und die Idee einer Weltseele, der Anima Mundi der Antike, zurück. Sie erfanden eine Naturwissenschaft, die Naturphilosophie, die eine Alternative zur experimentellen Wissenschaft darstellen sollte und selbst auf einem standardisierten Realitätsbegriff basierte. Innerhalb dieses Begriffs gab es nur eine Realitätsebene – eine, die beobachtet und kontrolliert werden konnte. Die Naturphilosophie wurde von vielen Dichtern aufgegriffen, darunter Baudelaire: „Die Natur ist ein Tempel, in dem lebende Säulen …“ (Korrespondenzen). Die ersten Romantiker waren Mitglieder geheimer Gesellschaften. Dann wandten sie sich dem Osten zu, dessen religiöse und philosophische Tiefe in Europa entdeckt wurde. Wie Friedrich Schlegel 1800 bemerkte: „Wir müssen im Osten nach der höchsten Romantik suchen.“ Das Muster der Renaissance wiederholte sich. Sie idealisierten einen mythischen Orient, dessen heilige Texte mehrere tausend Jahre alt sein sollten, weit vor der Bibel. Die Entdeckung des Orients war eine Antwort auf den romantischen Traum vom goldenen Zeitalter der Menschheit, der bis heute in einer Zivilisation lebendig gehalten wurde, die sich radikal von unserer unterschied – wild, primitiv und frei von jeglichem Materialismus. Sie wurden bald desillusioniert, als das reale Wissen über den Orient allmählich den orientalistischen Traum ersetzte und die Romantiker ihren Kampf gegen Rationalismus, Materialismus und Mechanisierung verloren.
Dann kam die zweite Welle der Esoterik im 19. Jahrhundert, als das Wort erstmals geprägt wurde.
Die Esoterik der Mitte des 19. Jahrhunderts übernahm alles, was ihre Vorläufer – aus der Antike, der Renaissance, dem 18. Jahrhundert und den Romantikern – hinterlassen hatten, unterschied sich jedoch stark von ihnen, indem sie die Idee des Fortschritts vertrat und versuchte, Religion und Wissenschaft in einer einzigen Art von Wissen zu vereinen. Diese neue Esoterik fand verschiedene Ausdrucksformen. Da war beispielsweise der Okkultismus, dessen größter Theoretiker der Magier Eliphas Levi (1810–1875) war und dessen Ziel es war, alle magischen und wahrsagerischen Praktiken zu vereinen, indem er eine pseudowissenschaftliche Erklärung dafür lieferte. In dieser Zeit entstand auch der Spiritismus im Jahr 1848 in einem kleinen Dorf in den Vereinigten Staaten, als die Fox-Schwestern Erfahrungen mit der Kontaktaufnahme mit Toten machten, die sie als quasi-wissenschaftlich bezeichneten. In Europa spielte das französische Medium Allan Kardec eine entscheidende Rolle bei der Kodifizierung spiritistischer Praktiken im Buch der Geister. Er führte im Westen auch die Idee der Reinkarnation ein, die auf der modernen Idee des Fortschritts beruhte: Geister reinkarnieren von einem Körper in einen anderen gemäß einem universellen Evolutionsgesetz für die gesamte Schöpfung. So ist es merkwürdig, dass in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, die vom Triumph des Szientismus geprägt war, die meisten großen Künstler dieser Zeit – von Victor Hugo bis Claude Debussy, Verlaine und Oscar Wilde – Tischdreher waren, um Kontakt mit den Toten aufzunehmen, oder sich okkulten Praktiken hingaben.
Eine weitere Manifestation dieser „modernen“ Esoterik war die Theosophische Gesellschaft. Am 8. September 1875 gründete die russische Aristokratin Helena Petrovna Blavatsky (1831–1891) zusammen mit Colonel Henry Steel Olcott (1832–1907) die Theosophische Gesellschaft in New York. Sie war ein Medium und behauptete, ihre Lehren von spirituellen Meistern zu beziehen, denen sie in Tibet begegnet war. Dies ist völlig falsch, da bewiesen wurde, dass sie nie einen Fuß in das Land des Schnees gesetzt hatte. Indem sie die tibetischen Meister als die letzten Hüter der ursprünglichen Religion der Menschheit beschwor, war sie jedoch die Geburtsstunde des Mythos eines „magischen Tibet“, bevölkert von Lamas mit übernatürlichen Kräften. Der Theosoph Rudolf Steiner verließ die Gesellschaft 1912, um seine eigene Bewegung, die Anthroposophie, zu gründen, die dazu beitrug, dieser esoterischen Gegenkultur neuen Schwung zu verleihen. In der Anthroposophie reagierten Mensch und Welt durch das Zusammenspiel subtiler Entsprechungen aufeinander. Steiners Genie bestand darin, seinen Gedanken praktische Anwendung zu verleihen – in Medizin, Wirtschaft, Bildung usw. Ein weiteres Feld, das er entwickelte, war die biologisch-dynamische Landwirtschaft.
Sind diese esoterischen Gesellschaften nach dem Ersten Weltkrieg zerfallen?
Die erste Hälfte des 20. Jahrhunderts war so mörderisch, dass all diese parallelen spirituellen Bewegungen daran zerbrachen. Erst in den 1960er Jahren entstand ein neuer Versuch, die Welt wieder zu verzaubern. Sie wurde als New-Age-Bewegung bekannt und entwickelte sich in Kalifornien mit dem Ziel, westliche Psychologie und östliche Spiritualität zu vereinen, indem sie den Menschen mit dem Kosmos zu verbinden suchte. Wie die vorhergehenden Formen der Esoterik war auch diese neue alternative Religiosität stärker der Zukunft als der Vergangenheit und dem Mythos eines verlorenen Edens zugewandt. Sie läutete das Neue Zeitalter des Wassermanns ein, des einzigen astrologischen Zeichens, das nicht von einem Tier, sondern von einem Menschen dargestellt wird und das Aufkommen einer universellen humanistischen Religion symbolisiert. Das Bemerkenswerte am New Age war, dass es im Zeitalter der Massenmedien esoterische Ideen weit über den Kreis der Eingeweihten hinaus in die gesamte Gesellschaft verbreitete. Das Göttliche war nicht länger persönlich, sondern wurde mit einer Art „Weltseele“ oder Energie identifiziert – wie die „Macht“ in Star Wars. Es herrschte eine transzendentale Einheit unter den Religionen, alle mehr oder weniger gleich. Der wesentliche Punkt war, das Göttliche in sich selbst zu erfahren. Es gab universelle Entsprechungen und Zwischenwesen wie Engel und essentielle Naturgeister.
Auch heute noch faszinieren diese fesselnden Ideen, die jüngst in Film und Literatur aufgegriffen wurden, die Menschen.
Und das mit großem Erfolg! Warum wurde Paulo Coelhos „Der Alchimist“ in über 140 Länder verkauft? Weil es das alte Konzept einer Weltseele neu formulierte und mit dem modernen Individualismus verband. Das Leitmotiv des Buches lautet: „Das Universum verschwört sich, um unsere persönliche Legende zu verwirklichen“, also unsere sehnlichsten Wünsche. Die meisten großen zeitgenössischen Bestseller sind esoterischer Natur: „Der Herr der Ringe“, „Harry Potter“ und „Sakrileg“, der alle Theorien, über die wir gesprochen haben, in sich vereint! Dan Browns Buch ist fesselnd. Es ist aber auch typisch für Bücher, die die besten und schlechtesten Seiten der Esoterik veranschaulichen. Die besten, weil es den Menschen etwas zum Träumen gibt und die symbolische Dimension der Religion wiederherstellt. Die schlechtesten, weil es Symbole manchmal von ihrer wahren Bedeutung ablenkt und völlig falsche Informationen vermittelt, wie wir in unserem Buch gezeigt haben.
Dan Brown hat die Menschen zu einer etwas verfälschten Version der Esoterik geführt; zudem sät er bei seinen Lesern Zweifel, die eine paranoide Reaktion auslösen, d. h.: „Sie verheimlichen uns etwas.“
Tatsächlich spielt er mit einer der Hauptquellen der Esoterik: Verschwörungstheorien. Wie ich bereits erwähnte, wuchs die Esoterik im Schatten der Kirche, die sie aufgrund ihrer subversiven Macht stets bekämpfte. Um Angriffe der offiziellen Kirchen abzuwehren, bauten Anhänger der Esoterik eine Verteidigungsposition auf: Religionen versuchen, uns zum Schweigen zu bringen, weil wir eine geheime Wahrheit besitzen, die wir nicht preisgeben sollen. Dieses verführerische, höchst demagogische Argument war zweifellos einer der Schlüssel zum Erfolg des Da Vinci Codes. Doch man sollte nicht zu hart sein; das Buch enthält auch einige sehr zutreffende Aussagen, etwa die Unterdrückung des heiligen Weiblichen im Christentum. Und ich denke, wir sollten der Esoterik im Allgemeinen dafür danken, dass sie dem Göttlichen eine weibliche Seite hinzugefügt hat. Die esoterischen Vorstellungen von der Weltseele, der Immanenz des Göttlichen und seinen Emanationen sind typisch weibliche Archetypen.
Sicherlich eine nützliche Arbeit, aber bergen diese irrationalen Verschwörungstheorien nicht auch eine Gefahr?
Manche von ihnen führen direkt in typisch sektiererische Ideologien: Wir sind die Auserwählten, der kleine Kreis von Eingeweihten, die die einzige Wahrheit besitzen, während der Rest der Menschheit in Unwissenheit umherirrt. Andere, die die Idee einer ursprünglichen Tradition betonen und jeden modernen Fortschritt kritisieren, haben oft einen rechtsextremen Beigeschmack. Sie alle sind von schwerwiegenden irrationalen Abweichungen bedroht. Im Orden des Sonnentempels beispielsweise wurde die mörderische Verirrung im Namen der „unsichtbaren Meister“ der Templer legitimiert! Für schwache Geister besteht die reale Gefahr, den Bezug zur Realität zu verlieren. Die beste Kritik des interpretativen Deliriums hat meines Wissens Umberto Eco, ein hervorragender Semiologe, in seinen ersten beiden Büchern geübt. In „Der Name der Rose“ prangerte er den Interpretationswahn religiöser Natur an, bei dem Mönche in ihren Klöstern begangene Verbrechen als Erfüllung apokalyptischer Prophezeiungen interpretierten. In „Das Foucaultsche Pendel“ porträtiert er esoterischen Wahnsinn.
Wir könnten die Rückkehr (oder vielmehr den Fortbestand) des Esoterischen in der modernen Gesellschaft daher als beunruhigendes Zeichen für das Bedürfnis nach Magie und Irrationalität deuten. Wir können darin auch einen Versuch moderner Westler sehen, ihre Vorstellungskraft und ihre rationalen Funktionen sowie die logischen und intuitiven Polaritäten im Gehirn wieder ins Gleichgewicht zu bringen. Sollten wir nicht ein für alle Mal akzeptieren, wie Edgar Morin uns seit vierzig Jahren unentwegt in Erinnerung ruft, dass der Mensch sowohl Sapiens als auch Demens ist? Dass er, um ein vollkommen menschliches Leben zu führen, Liebe und Gefühle ebenso braucht wie Vernunft und Mythen ebenso wie wissenschaftliche Erkenntnisse? Kurz gesagt, um ein poetisches Leben zu führen.
Interview von ML
(1) Eine Studie, die ich gemeinsam mit meiner Kollegin vom Nouvel Observateur, Marie-France Etchegoin, durchgeführt und verfasst habe.
(2) Plon, 2003.