Nouvel Observateur: Dan Browns „The Da Vinci Code“, über den Sie gerade ein Buch geschrieben haben („Da Vinci Code: Die Untersuchung“, erschienen bei Robert Laffont (1)), hat sich allein in Frankreich eine Million Mal verkauft. Der überwältigende Erfolg des Buches – ebenso wie das wachsende Interesse an Kabbala, Astrologie und Numerologie sowie die Faszination der Öffentlichkeit für Freimaurerei und Geheimbünde – hat eine große Begeisterung für das Esoterische ans Licht gebracht. Doch was genau verbirgt sich hinter dem Oberbegriff „esoterisch“, und woher stammt das recht rätselhafte Wort „Esoterik“?
Frédéric Lenoir: „Esoterik“ ist in der Tat ein Sammelbegriff, der sehr unterschiedliche Aspekte umfasst. Zunächst muss das Adjektiv „esoterisch“ vom Substantiv „Esoterik“ unterschieden werden. Das Adjektiv ist älter und stammt vom griechischen Wort „esotericos“, was „nach innen gehen“ bedeutet. Sie unterscheiden zwischen „inneren“ Lehren für fortgeschrittene Schüler und „äußeren“ Lehren für die breite Masse. Esoterische Lehren waren demnach für „Eingeweihte“ bestimmt. Alle Religionen haben solche Lehren für die breite Masse und andere für die Elite entwickelt. Bergson sprach in diesem Zusammenhang von einer „statischen Religion“ und einer „dynamischen Religion“. Die statische Religion war mit Dogma, Moral und Ritual verbunden. Sie war für die allgemeine Gemeinde bestimmt. Die dynamische Religion fand sich in der Mystik, der Kraft, die manche Menschen zum Göttlichen führt. In diesem Sinne könnte man sagen, dass Mystik der innere Weg oder die esoterische Dimension der großen religiösen Traditionen ist. Sie ist die Kabbala im Judentum, der Sufismus im Islam und die große christliche Mystik von Persönlichkeiten wie der heiligen Teresa von Ávila und Meister Eckhart usw. (siehe Randspalte, S. ).
Und was ist mit dem Begriff „Esoterik“ gemeint?
Der Begriff „Esoterik“ wurde erst im 19. Jahrhundert geprägt. Jacques Matter, ein gelehrter Lutheraner aus dem Elsass, verwendete ihn in seiner „Histoire critique du gnosticisme“, um eine Denkrichtung außerhalb einer bestimmten Religion zu bezeichnen. Die Esoterik entwickelte sich zu einer eigenen Welt, einem Nebel. Tatsächlich existieren Tausende von Definitionen für Esoterik. Spezialisten wie Antoine Faivre und Jean-Pierre Laurant sprachen treffend von Esoterik als einer „Sichtweise“ und nicht als einer Doktrin und versuchten, ihre Hauptmerkmale herauszuarbeiten. Betrachten wir vier oder fünf davon. Die Esoterik strebt vor allem danach, das Wissen verschiedener philosophischer und religiöser Traditionen zu vereinen – mit der Vorstellung, dass dahinter eine Urreligion der Menschheit verborgen liegt. So knüpft die Esoterik fast immer an ein goldenes Zeitalter an, in dem die Menschen über Wissen verfügten, das sich später in verschiedene religiöse Bewegungen aufspaltete. Ein weiteres grundlegendes Merkmal ist die Entsprechungslehre. Diese Lehre postulierte die Existenz eines Kontinuums zwischen allen Teilen des Universums, in der Vielfalt seiner verschiedenen Realitätsebenen – sichtbar wie unsichtbar – vom Unendlich Kleinen bis zum Unendlich Großen. Dies war die Grundlage der Alchemie (siehe Randspalte). Sie basierte auf dem Postulat, dass die Natur ein großer, lebender Organismus ist, durchdrungen von einem Strom spiritueller Energie, der ihr Schönheit und Einheit verleiht. Doch nur magisches, esoterisches Denken kann die Geheimnisse dieser verzauberten Natur ergründen. Das letzte Element ist die zentrale Rolle der Imagination als Vermittler zwischen Mensch und Welt. Durch ihre Imagination und ihr symbolisches Denken – mehr als durch ihre rationale Intelligenz – können Menschen mit einer tieferen Realität in Verbindung treten. Symbole sind somit die Grundlage der Esoterik.
Doch Religionen sind voller Symbole; warum sollten wir also woanders danach suchen?
Weil die Religionen im Westen ihre symbolische Dimension nach und nach verloren haben! Sie haben logisches Denken, Dogmen und Normen den Vorzug vor Symbolen und mystischen Erfahrungen gegeben. Das 16. Jahrhundert markiert einen fundamentalen Bruch in der Geschichte des Christentums. Auf der einen Seite stand die Entstehung der protestantischen Reformation mit ihrer Kritik am Mythos; auf der anderen Seite die Antwort des Katholizismus mit der Gegenreformation, die auf dem Konzil von Trient ihren Anfang nahm und den Katechismus schuf – eine Sammlung von Definitionen dessen, was zu glauben ist. Es handelte sich um eine außergewöhnliche theologische Einschränkung, die keinen Raum mehr für Mysterium, Erfahrung oder Fantasie ließ und darauf abzielte, alles durch die thomistische Scholastik zu erklären und zu definieren. Wir haben uns bis heute nicht von dieser Religion/diesem Katechismus befreit. Für die meisten Menschen geht es im Christentum in erster Linie darum, was man glauben oder nicht glauben und was man tun oder nicht tun soll. Das ist weit entfernt vom Evangelium und dem, was heilig ist. Deshalb suchen manche Menschen die spirituelle Dimension in mystischen/esoterischen Bewegungen innerhalb von Religionen, während andere sie außerhalb – in parallelen esoterischen Bewegungen, die symbolisches Denken betonen – suchen. Beide Arten spiritueller Wege finden heute auf sehr unterschiedlichem Niveau Interesse.
Könnte man sagen, dass der eine „edler“ als der andere ist?
Da die Esoterik außerhalb der Mauern der Tradition existiert, hat sie mitunter sektiererische Wahnvorstellungen und Phantasmagorien aller Art hervorgebracht. Daher hat die Esoterik in intellektuellen Kreisen einen schlechten Ruf. Die esoterische Natur von Religionen ist hingegen weit weniger in Verruf geraten, da sie eine „Elite“ umfasst, die sich angeblich für die tiefere, innerste – und damit authentischste – Seite der Religion interessiert. Dies hat bestimmte traditionelle Bewegungen wie die Kabbala und den Sufismus nicht davon abgehalten, heutzutage Vertreter zu haben, die Gurus ähneln und Spiritualität zum Schnäppchenpreis anbieten – obwohl diese durchaus kostspielig sein kann – und dabei unter dem Deckmantel anspruchsvoller Spiritualität die narzisstischsten Neigungen der Menschen befriedigen.
Obwohl der Begriff Esoterik erst im 19. Jahrhundert entstanden sein mag, gilt Pythagoras oft als ihr Begründer. Wie weit lässt sich ihre Geschichte zurückverfolgen?
Pythagoras war der Erste, der die Idee einer universellen Harmonie und der im Universum wirkenden heiligen Mathematik entwickelte. Dies bildete die Grundlage esoterischen Denkens. Doch die Esoterik selbst entstand erst in der Spätantike, im 2. und 3. Jahrhundert n. Chr., mit Gnosis und Hermetik. Laut den Gnostikern (siehe Randspalte) ist das irdische Dasein eine schreckliche Strafe, die Folge des Sündenfalls ist. Der Mensch kann sich seiner göttlichen Natur nur durch Erkenntnis (Gnosis) bewusst werden, die durch Einweihung vermittelt wird. „Wie oben, so unten“ lautete die Aussage der Hermetiker – dass es Gesetze der Analogie zwischen den einzelnen Teilen und dem Ganzen, zwischen Mikrokosmos und Makrokosmos gibt. Die Astrologie ist ein hervorragendes Beispiel dafür. Diese Kunst, die bis in die frühesten Zivilisationen zurückreicht, postuliert einen Zusammenhang zwischen menschlichen Ereignissen und kosmischen Ereignissen (Kometen, Finsternissen) – oder Planetenbewegungen – und interpretiert sie symbolisch.
Diese Ideen sind immer wieder aufgetaucht, auch in unserer Zeit.
Die Geschichte der Esoterik verlief in aufeinanderfolgenden Wellen. Gnosis und Hermetik wurden während der Renaissance wiederentdeckt. Die Wiederentdeckung antiker griechischer Texte löste eine enorme Erschütterung aus, insbesondere Poimandres’ Corpus Hermeticum, das 1471 auf Bitten Cosimo de’ Medicis von Marsilio Ficino übersetzt wurde. Dieser Text stellt in der Tat eine wahre Synthese antiken Denkens dar, vom Pythagorismus bis zum Neuplatonismus. Renaissance-Denker hielten ihn für älter als alle anderen Weisheitsschulen, ja sogar älter als Moses selbst. Sie interpretierten ihn als Beweis für die Existenz einer Urtradition, die alles später zerstreute Wissen vereinte. Diese Tradition wurde auf Hermes Trismegistos zurückgeführt, eine legendäre Gestalt, die mit dem ägyptischen Gott Thot in Verbindung gebracht wurde. Ein Jahrhundert später stellte sich heraus, dass das Corpus Hermeticum tatsächlich aus der Spätantike stammte.
Welch eine Enttäuschung!
Eine gewaltige! Doch dieser frühe Moment der Renaissance zeigte den Wunsch dieser ersten Humanisten, die großen Weisheitsschulen der Menschheit in Einklang zu bringen, ausgehend von der Vorstellung, dass sie alle auf eine ursprüngliche Tradition zurückgingen, die zumeist in Ägypten verortet war. Um nur einen von ihnen zu nennen: Pico della Mirandola (1463–1494) war eine außergewöhnliche Persönlichkeit, die hoffte, durch eine Synthese von Texten der Antike, des christlichen Glaubens und der jüdischen Kabbala universelles Wissen zu erlangen.
Doch letztendlich setzten sich wissenschaftliches Denken und die Philosophie der Aufklärung durch.
Ganz sicher. Danach war Esoterik lediglich eine Gegenströmung zum vorherrschenden Denken. Frühmoderne Denker hatten weiterhin Wissenschaft und Heiliges, Vernunft und Fantasie miteinander verknüpft – darunter auch Descartes, der behauptete, eine Traumvision seiner berühmten Methode gehabt zu haben, die zum Paradigma der experimentellen Wissenschaft wurde! Doch der Westen beschritt einen rationalistischen Weg, selbst innerhalb der Religionen, und trennte schließlich das Heilige von der Vernunft. Fantasie und symbolisches Denken verloren ihren Platz. Es war ein endgültiger Bruch mit der Symbolwelt, die er von der Antike und dem Mittelalter geerbt hatte. Tiefergehend entfremdete sich der westliche Mensch der Natur, die nicht länger als magisch und bezaubernd, sondern als eine Welt von Objekten betrachtet wurde, die es zu beobachten und zu beherrschen galt. Der Mensch war nicht länger ein „Bewohner der Welt“, wie die Alten ihn sahen, sondern wandelte sich allmählich zum „Herrn und Besitzer der Natur“, wie Descartes in Kapitel 6 seines berühmten Diskurses über die Methode verkündete. Der Prozess der „Entzauberung der Welt“, wie Max Weber es treffend formulierte, beschleunigte sich; die Welt hatte ihren Zauber verloren und war zu einer kalten Welt der Objekte geworden. Durch diese Rationalisierung entfremdete sich der Mensch zunehmend der Natur und betrachtete sie nicht länger als lebendigen Organismus, dessen Schwankungen sich durch Magie oder Alchemie beeinflussen ließen.
Wann begann dieser Prozess der Rationalisierung und Entzauberung der Welt?
Weber gab dazu keine Antwort, doch in meinem Buch „Die Metamorphosen Gottes“ (2) vertrat ich die These, dass er mit dem Übergang vom Paläolithikum zum Neolithikum begann, als Jäger und Sammler sesshaft wurden. Eine ganze Reihe von Schritten zeigt dann, wie der Mensch allmählich von der Natur entfremdet wurde, was zu seiner Entzauberung führte. Die komplexe jüdisch-christliche Religion bedeutete bereits einen Verlust an Magie. Magier wurden durch Priester ersetzt, und die Menschen erfanden Rituale und folgten ethischen Lebensregeln, um ihre Seelen zu retten, anstatt in der Natur nach Kräften zu suchen oder Frieden mit Baum- und Tiergeistern zu schließen. Für einen modernen Atheisten mag das unglaublich klingen, doch Religion beinhaltet bereits einen Rationalisierungsprozess. So befürwortete Marcel Gauchet die äußerst relevante Theorie, nach der das moderne westliche Denken aus dem christlichen Gefüge hervorging, bevor es sich von ihm abwandte.
Welche Folgen hatte es, als die Vernunft die Oberhand gewann und der Mensch von der Natur entfremdet wurde? Gab es einen Aufschwung von Esoterik und magischem Denken?
Ja, denn die Vorstellung einer Welt ohne Magie und Mythen ist für den Menschen angesichts seiner enormen Vorstellungskraft schwer zu begreifen. Der Mensch unterscheidet sich vom Tier durch seine Fähigkeit, Dinge zu symbolisieren, also einzelne Elemente miteinander zu verknüpfen. Daraus sind Kunst, Schrift und Religion entstanden. Schon allein die Tatsache, Zeichen zu erkennen, zu spüren, dass es keinen Zufall gibt, oder sich mit Synchronizitäten zu beschäftigen, entspricht diesem grundlegenden Bedürfnis, die Welt – im weitesten Sinne des Wortes – mit Geheimnis oder Magie zu erfüllen. Im 20. Jahrhundert zeigten der Psychologe Carl Gustav Jung und der Anthropologe Gilbert Durand, dass das, was abwertend als „Rückkehr des Irrationalen“ bezeichnet wird, in Wirklichkeit die Wiederkehr verdrängter Impulse des modernen Menschen ist, so groß ist sein Bedürfnis nach Mythen und Symbolen.
Wie äußerte sich diese erste Welle der Wiederverzauberung im Zeitalter der Aufklärung?
Da war zunächst der Illuminismus, eine Bewegung, die der schwedische Gelehrte Immanuel Swedenborg aufgrund seiner Visionen gründete. Er übte einen tiefgreifenden Einfluss auf viele Denker aus, darunter auch einige Philosophen der Aufklärung. Er umfasste eine Art affektiver Religiosität, die aus einem inneren Gefühl und nicht aus der Analyse eines Textes entstand. Dann gab es Franz Mesmers Magnetismus. Bei seinen wissenschaftlichen Experimenten mit Magneten beobachtete Mesmer, dass man einen anderen Menschen durch Berührung magnetisieren konnte. Er schloss daraus, dass es in der Natur eine unsichtbare Kraft gäbe, die man nutzen könne, um Menschen zu heilen und Gegenstände zu bewegen. Seine Theorie feierte zwanzig Jahre vor der Französischen Revolution große Erfolge. Noch heute gibt es unzählige Heilpraktiker, die sich auf Berührungen spezialisiert haben, Knocheneinrichter, Hypnotiseure und andere Heiler.
Wann begann die Faszination der Öffentlichkeit für Geheimbünde?
Hundert Jahre zuvor, im frühen 17. Jahrhundert, als der Grundgedanke der Initiation wieder auflebte. Der Rosenkreuzerorden war einer der ersten Geheimbünde der Neuzeit und ein Vorläufer der Freimaurerei. 1614 tauchte im Königreich Habsburg auf mysteriöse Weise ein anonymer Text auf, der die Existenz einer Bruderschaft von Anhängern offenbarte. Ihr Ziel war es, das Andenken an einen ebenso geheimnisvollen Ritter aus dem 14. Jahrhundert, Christian Rosenkreutz, zu bewahren, dessen Ziel es war, die gesamte Weisheit der Menschheit zu vereinen, um sie auf das Jüngste Gericht vorzubereiten. Der Rosenkreuzermythos wurde von den Tempelrittern inspiriert, einem für die Kreuzzüge gegründeten militärischen und religiösen Orden, dessen Ordensregeln 1129 von Bernhard von Clairvaux verfasst wurden. Die Tempelritter wurden von König Philipp dem Schönen von Frankreich mit Unterstützung des Papstes verfolgt. Eine der unglaublichsten Polizeiaktionen aller Zeiten ereignete sich am 13. Oktober 1307, als alle Templer in Frankreich im Morgengrauen in ihrem Hauptquartier verhaftet, gefoltert und massakriert wurden. Seit dem Tod des letzten Großmeisters des Ordens, Jacques de Mollay, der 1314 auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde, ist die westliche Vorstellungswelt von dem Glauben an das Wissen und die okkulten Kräfte der Templer geprägt.
Wurde die Freimaurerei nicht auch von den Templern inspiriert?
Die Freimaurerei wurde vermutlich direkter vom Rosenkreuzertum inspiriert. Ihre Geschichte ist jedoch weitgehend unbekannt. Die Freimaurer, die im Mittelalter Kathedralen bauten, kannten sich mit Symbolen und somit auch mit der esoterischen Dimension des Christentums aus. Ab dem 18. Jahrhundert wurden keine Kathedralen mehr gebaut, das Christentum wurde rationalisiert, und esoterisches Wissen geriet in Vergessenheit. Daher begannen sie, ihr Wissen in Kreisen von Eingeweihten weiterzugeben; 1717 wurde die erste Großloge in London gegründet. Wenige Jahrzehnte später hatte die Freimaurerei eine altehrwürdige Tradition für sich geschaffen, die ihre Wurzeln über die Templer, denen dieses alte Wissen angeblich während ihres Aufenthalts in Jerusalem anvertraut worden war, bis zum Tempel Salomos zurückverfolgte.
Waren also die Geheimbünde und die Freimaurerei die wichtigsten Reaktionen auf den Fortschritt des Rationalismus und eine materialistische Weltsicht?
Sie waren nur der Anfang. Die eigentliche Revolte folgte später mit der gewaltigen intellektuellen, literarischen und künstlerischen Blütezeit der deutschen Romantik im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert. Die Romantik, hervorgegangen aus dem Sturm und Drang, war die erste große kollektive Bewegung, die die Welt neu verzaubern wollte – eine ernsthafte Herausforderung für die damals in der modernen westlichen Zivilisation vorherrschende materialistische, mechanistische und entzauberte Weltsicht. „Poesie ist absolute Wirklichkeit“, sagte Novalis. Anders ausgedrückt: Je poetischer etwas ist, desto realer ist es. Welch eine außergewöhnliche Weltsicht! Laut den Romantikern waren Mensch, Kosmos und Göttliches eng miteinander verbunden und bildeten ein harmonisches, unendliches Ganzes. Das Streben des Menschen bestand darin, diese Einheit zu erreichen, indem er die Intensität dieser Beziehungen auf innerer und sozialer Ebene erfuhr. Auf diese Weise sollten poetische Tätigkeit und poetische Sensibilität dazu beitragen, eine Welt, die der moderne Kommerz ihrer Reize beraubt hatte, neu zu verzaubern. Die Romantiker brachten Mythen und Volksmärchen (die Brüder Grimm) und die Idee einer Weltseele, der Anima Mundi der Antike, zurück. Sie entwickelten eine Naturwissenschaft, die Naturphilosophie, die eine Alternative zur experimentellen Wissenschaft darstellen sollte, welche selbst auf einem standardisierten Realitätsbegriff basierte. Innerhalb dieses Begriffs gab es nur eine Ebene der Realität – eine, die beobachtet und kontrolliert werden konnte. Die Naturphilosophie fand bei vielen Dichtern Anklang, darunter Baudelaire: „Die Natur ist ein Tempel, in dem lebende Säulen …“ (Korrespondenzen). Die ersten Romantiker waren Mitglieder geheimer Gesellschaften. Dann wandten sie sich dem Osten zu, dessen religiöse und philosophische Tiefe in Europa allmählich entdeckt wurde. Wie Friedrich Schlegel 1800 bemerkte: „Wir müssen im Osten nach der höchsten Romantik suchen.“ Das Muster der Renaissance wurde wiederholt. Sie idealisierten einen mythischen Orient, dessen heilige Texte angeblich Jahrtausende alt waren, weit vor der Bibel. Die Entdeckung des Orients war eine Antwort auf den romantischen Traum vom goldenen Zeitalter der Menschheit, der in einer Zivilisation, die sich radikal von unserer unterschied – wild, ursprünglich und frei von jeglichem Materialismus –, bis heute fortlebte. Doch bald wurden sie desillusioniert, als die reale Kenntnis des Ostens allmählich den orientalistischen Traum ablöste und die Romantiker ihren Kampf gegen Rationalismus, Materialismus und Mechanisierung verloren.
Dann folgte im 19. Jahrhundert die zweite Welle der Esoterik, in der der Begriff erstmals geprägt wurde.
Die Esoterik der Mitte des 19. Jahrhunderts erbte alles von ihren Vorgängern – aus der Antike, der Renaissance, dem 18. Jahrhundert und der Romantik –, unterschied sich aber deutlich von ihnen, indem sie den Fortschrittsgedanken vertrat und versuchte, Religion und Wissenschaft in einer einzigen Wissensform zu vereinen. Diese neue Esoterik äußerte sich auf vielfältige Weise. Da war zum Beispiel der Okkultismus, dessen bedeutendster Theoretiker der Magier Eliphas Levi (1810–1875) war und dessen Ziel es war, alle magischen und divinatorischen Praktiken durch eine pseudowissenschaftliche Erklärung zu vereinen. In dieser Zeit entstand auch der Spiritismus im Jahr 1848 in einem kleinen Dorf in den Vereinigten Staaten, als die Fox-Schwestern Erfahrungen mit der Kontaktaufnahme zu Verstorbenen machten, die sie als quasi-wissenschaftlich einstuften. In Europa spielte das französische Medium Allan Kardec eine entscheidende Rolle bei der Kodifizierung spiritistischer Praktiken in seinem Werk „Das Buch der Geister“. Er führte im Westen auch die Idee der Reinkarnation ein, basierend auf dem modernen Fortschrittsgedanken: Geister werden gemäß einem universellen Evolutionsgesetz für die gesamte Schöpfung von einem Körper in einen anderen wiedergeboren. So praktizierten in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, die vom Triumph des Szientismus geprägt war, viele der großen Künstler jener Zeit – von Victor Hugo über Claude Debussy und Verlaine bis hin zu Oscar Wilde – das Umdrehen von Tischen, um mit den Toten in Kontakt zu treten, oder gaben sich okkulten Praktiken hin.
Eine weitere Manifestation dieser „modernen“ Esoterik war die Theosophische Gesellschaft. Am 8. September 1875 gründete die russische Aristokratin Helena Petrowna Blavatsky (1831–1891) diese zusammen mit Oberst Henry Steel Olcott (1832–1907) in New York. Sie war ein Medium und behauptete, ihre Lehren von spirituellen Meistern aus Tibet zu beziehen, was völlig falsch ist, da nachgewiesen wurde, dass sie nie einen Fuß ins Land des Schnees gesetzt hatte. Indem sie die tibetischen Meister jedoch als die letzten Hüter der Urreligion der Menschheit beschwor, schuf sie den Mythos eines „magischen Tibets“, bevölkert von Lamas mit übernatürlichen Kräften. Der Theosoph Rudolf Steiner verließ die Gesellschaft 1912, um seine eigene Bewegung, die Anthroposophie, zu gründen, die dieser esoterischen Gegenkultur neuen Auftrieb verlieh. In der Anthroposophie reagierten Mensch und Welt durch das Zusammenspiel subtiler Entsprechungen aufeinander. Steiners Genie lag darin, seinen Gedanken praktische Anwendungen zu geben – in Medizin, Wirtschaft, Bildung usw. Auch die biodynamische Landwirtschaft entwickelte er weiter.
Zerfielen diese esoterischen Gesellschaften nach dem Ersten Weltkrieg?
Die erste Hälfte des 20. Jahrhunderts war so mörderisch, dass all diese parallelen spirituellen Bewegungen daran zerbrachen. Erst in den 1960er Jahren entstand ein neuer Versuch, die Welt neu zu verzaubern. Diese Bewegung, bekannt als New Age, entwickelte sich in Kalifornien mit dem Ziel, westliche Psychologie und östliche Spiritualität zu vereinen, indem sie den Menschen mit dem Kosmos in Verbindung brachte. Wie die vorhergehenden Formen der Esoterik richtete sich auch diese neue alternative Religiosität mehr in die Zukunft als in die Vergangenheit und den Mythos eines verlorenen Paradieses. Sie läutete das Neue Zeitalter des Wassermanns ein, des einzigen astrologischen Zeichens, das durch einen Menschen und nicht durch ein Tier dargestellt wird und das das Kommen einer universalen humanistischen Religion symbolisiert. Das Bemerkenswerte an New Age war, dass es im Zeitalter der Massenmedien esoterische Ideen weit über einen Kreis von Eingeweihten hinaus in die gesamte Gesellschaft verbreitete. Das Göttliche war nicht länger persönlich, sondern wurde mit einer Art „Weltseele“ oder Energie identifiziert – ähnlich der „Macht“ in Star Wars. Es herrschte eine transzendente Einheit zwischen den Religionen, die alle mehr oder weniger gleichwertig waren. Im Kern ging es darum, das Göttliche in sich selbst zu erfahren. Es gab universelle Entsprechungen und vermittelnde Wesen wie Engel und Wesensgeister.
Auch heute noch üben diese faszinierenden Ideen, die jüngst in Film und Literatur aufgegriffen wurden, eine große Anziehungskraft auf die Menschen aus.
Und das mit solchem Erfolg! Warum wurde Paulo Coelhos „Der Alchemist“ in über 140 Ländern verkauft? Weil er das alte Konzept der Weltseele neu formulierte und mit dem modernen Individualismus verband. Das Leitmotiv des Buches lautet: „Das Universum wirkt zusammen, um unsere persönliche Legende zu verwirklichen“, sprich: unsere tiefsten Wünsche. Die meisten großen Bestseller der Gegenwart bewegen sich im esoterischen Bereich: „Der Herr der Ringe“, „Harry Potter“ und „Sakrileg“, das all die Theorien, über die wir gesprochen haben, vereint! Dan Browns Buch ist fesselnd. Aber es ist auch typisch für Bücher, die die besten und schlechtesten Seiten der Esoterik veranschaulichen. Die guten Seiten, weil sie den Menschen etwas zum Träumen geben und die symbolische Dimension der Religion wiederherstellen. Die schlechten Seiten, weil sie Symbole manchmal von ihrer wahren Bedeutung ablenken und völlig falsche Informationen vermitteln, wie wir in unserem Buch gezeigt haben.
Dan Brown hat die Menschen zu einer ziemlich verfälschten Version der Esoterik geführt; mehr noch, er sät Zweifel in den Köpfen seiner Leser, die eine paranoide Reaktion auslösen, nämlich: „Sie verbergen etwas vor uns.“
Er spielt tatsächlich mit einer der Haupttriebfedern der Esoterik: Verschwörungstheorien. Wie ich bereits erwähnte, entstand die Esoterik im Schatten der Kirche, die sie aufgrund ihrer subversiven Kraft stets bekämpfte. Um Angriffe der etablierten Kirchen abzuwehren, entwickelten Anhänger der Esoterik eine Verteidigungsposition, die darin bestand, zu behaupten: Die Religionen versuchen, uns zum Schweigen zu bringen, weil wir eine geheime Wahrheit besitzen, die sie nicht preisgeben wollen. Es war ein verführerisches, höchst demagogisches Argument und zweifellos einer der Schlüssel zum Erfolg von „The Da Vinci Code“. Doch wir sollten nicht zu hart urteilen; das Buch enthält auch einige sehr zutreffende Aussagen, beispielsweise zur Unterdrückung des Heiligen Weiblichen durch das Christentum. Und ich denke, wir sollten der Esoterik im Allgemeinen dafür dankbar sein, dass sie dem Göttlichen eine weibliche Dimension verliehen hat. Die esoterischen Vorstellungen von der Weltseele, der Immanenz des Göttlichen und seinen Emanationen sind typischerweise weibliche Archetypen.
Diese Arbeit ist zweifellos nützlich, aber sind diese irrationalen Verschwörungstheorien nicht potenziell gefährlich?
Manche führen direkt zu typisch sektiererischen Ideologien: Wir sind die Auserwählten, der kleine Kreis Eingeweihter, der die alleinige Wahrheit besitzt, während der Rest der Menschheit in Unwissenheit umherirrt. Andere, die die Idee einer Urtradition betonen und jeglichen modernen Fortschritt kritisieren, haben oft einen rechtsextremen Beigeschmack. Sie alle sind von schwerwiegenden irrationalen Abweichungen bedroht. In der Sekte des „Ordens des Sonnentempels“ beispielsweise wurde ihre mörderische Abartigkeit im Namen der „unsichtbaren Meister“ der Templer legitimiert! Für schwache Geister besteht die reale Gefahr, den Bezug zur Realität zu verlieren. Meines Wissens stammt die beste Kritik an diesem Interpretationswahn von Umberto Eco, einem hervorragenden Semiotiker, in seinen beiden ersten Büchern. In „Der Name der Rose“ prangerte er den religiösen Interpretationswahn an, als die Mönche Verbrechen in ihrem Kloster als Erfüllung apokalyptischer Prophezeiungen deuteten. In „Foucaulds Pendel“ schildert er esoterischen Wahnsinn.
Die Rückkehr (oder vielmehr die Beständigkeit) des Esoterischen in der modernen Gesellschaft könnte daher als beunruhigendes Zeichen für das Bedürfnis nach Magie und Irrationalität gedeutet werden. Man kann sie aber auch als Versuch der modernen Westler sehen, ihre imaginativen und rationalen Funktionen sowie die logischen und intuitiven Polaritäten im Gehirn wieder ins Gleichgewicht zu bringen. Sollten wir nicht endlich, wie Edgar Morin uns seit vierzig Jahren immer wieder in Erinnerung ruft, akzeptieren, dass der Mensch sowohl sapiens als auch demens ist? Dass er, um ein wahrhaft menschliches Leben zu führen, Liebe und Gefühle ebenso sehr braucht wie Vernunft und Mythen ebenso sehr wie wissenschaftliches Wissen? Kurz gesagt: ein poetisches Dasein.
Interview von ML.
(1) Eine Studie, die ich gemeinsam mit meiner Kollegin Marie-France Etchegoin vom Le Nouvel Observateur durchgeführt und verfasst habe.
(2) Plon, 2003.