Bist du aufgeschlossen gegenüber deinem spirituellen Leben?

Nouvelles Clés interviewt den Soziologen Frédéric Lenoir über sein bemerkenswertes historisches, psychologisches und soziologisches Porträt der Religion, Les Métamorphoses de Dieu ou la nouvelle Spiritualité Occidentale (1).

Ein Gespräch mit Frédéric Lenoir, interviewt von Marc de Smedt und Patrice van Eersel.

Wichtigste Erkenntnis: Gott ist nicht tot, sagen Sie, er befindet sich lediglich in einem Zustand der Metamorphose. Das Heilige nimmt neue Formen an und lässt einige sehr alte wiederaufleben. In jedem Fall sind Sie der Ansicht, dass wir gegenwärtig „eine der größten religiösen Transformationen der Menschheitsgeschichte“ erleben. Diese Transformation erinnert an eine, die im 16. Jahrhundert und in der Renaissance – am Beginn der Neuzeit – stattfand und die Sie sorgfältig von ihren späteren Entwicklungen unterscheiden. Könnte es mehrere Anfänge der Neuzeit gegeben haben?

Frédéric Lenoir: Wer waren die ersten Modernisten? Menschen wie Pico della Mirandola, die glaubten, der Mensch müsse uneingeschränkte Handlungs- und Entscheidungsfreiheit haben, auch in religiösen Angelegenheiten. Das war damals revolutionär – zu sagen, dass die Menschen ihre Vernunft und ihr kritisches Urteilsvermögen einsetzen sollten, ohne sich vom Heiligen abzukapseln. Im Gegenteil, ein freier Mensch, sich seiner Unvollkommenheit bewusst, sollte nach etwas Größerem streben. Er sollte sich leidenschaftlich für die Wissenschaften und alle verschiedenen Sprachen und Traditionen interessieren. Er sollte die Bibel neu lesen, in die Kabbala eintauchen, mit Alchemie, Astrologie und allen symbolischen Sprachen der menschlichen Kultur experimentieren und entdecken, dass sie ihm auf wunderbare Weise zur Verfügung stehen. Diese erwachende Gewissensfreiheit und die große Experimentierfreude gingen einher mit einer tiefen Sehnsucht nach Toleranz. Hier kommt Montaigne ins Spiel. Er verstand es, tiefe katholische Überzeugungen mit der Akzeptanz unterschiedlichster Meinungen zu verbinden, selbst jener, die seinen eigenen am meisten widersprachen.
Ich glaube, wir erleben gerade eine Wiederbelebung des Geistes der frühen Moderne, verstärkt durch die fantastischen Abenteuer der letzten fünf Jahrhunderte. Daher meine Bezeichnung „Ultramoderne“. Es ist nicht die Postmoderne, die einen Bruch mit den Idealen der Renaissance bedeuten würde. Ganz im Gegenteil. Das Hauptmerkmal – die individuelle Autonomie – hat sich nicht verändert. Das Individuum bleibt der wichtigste Bezugspunkt. Andererseits unterscheide ich sie von der zweiten Phase der Moderne, die sich im 17. Jahrhundert langsam entwickelte, im 18. Jahrhundert an Stärke gewann und im 19. Jahrhundert den vorherrschenden Einfluss ausübte. Mit Descartes wurde die Welt tatsächlich gespalten. Auf der einen Seite standen der Glaube an Gott, die Vorstellungskraft und die Symbole, die zu einer Privatsache ohne Einfluss auf die physische Welt wurden. Auf der anderen Seite erstarkte die Wissenschaft und stand bereit, die Führung zu übernehmen, indem sie eine entzauberte Naturwelt erforschte, die von maschinenähnlichen, mit Vernunft ausgestatteten Menschen bewohnt wurde. Diese zweite Phase der Moderne wurde durch die Aufklärung systematisiert. Kant und Voltaire glaubten ebenso fest an Gott wie Descartes, doch ihr Gott war ein kalter, distanzierter Schöpfer des Universums, dessen Einfluss auf die Menschen sich auf ethische Fragen beschränkte. Ihr Hauptanliegen war die Vernunft, wurde jedoch vollständig von einer Säkularisierung des Dekalogs (Kantisches Gesetz) und der wissenschaftlichen Forschung vereinnahmt und befasste sich nicht mehr mit Symbolik oder Kabbala. Ein Jahrhundert später herrschte der Szientismus. Er war die treibende Kraft hinter den großen atheistischen Systemen und die logische Folge der Trennung von Glaube und Vernunft. Feuerbach, Marx, Nietzsche und Freud lernten diese Lektion der Aufklärung auf ihre jeweils eigene Weise: Wenn der „große Schöpfer“ nicht mehr wirklich mit der Welt verbunden war und die eigene Argumentation nicht mehr stützte, dann wurde er nicht mehr gebraucht, denn er war nichts weiter als ein Idol! Dies war der Höhepunkt des Mythos der Moderne – oder vielmehr einer Karikatur davon. Der Mensch erkannte nicht, dass er sich von der Natur und seinem eigenen Körper entfremdete und sich in ein allwissendes Mutterhirn verwandelte, das glaubte, die ganze Welt glücklich machen zu können. Die Illusion des rationalen Fortschritts erreichte mit dem Marxismus und seinen „strahlenden Zukunftsvisionen“ ihren Höhepunkt. Dann wurde die Menschheit vom gewalttätigsten Jahrhundert ihrer Geschichte – von Auschwitz über das Klonen bis hin zu den Gulags und Hiroshima – mit voller Wucht getroffen. So stellen wir uns nun, am Beginn des dritten Jahrtausends, selbst infrage. Bedeutet das, dass wir die Grundfesten der Moderne, angefangen bei der individuellen Freiheit, infrage stellen? Sicherlich nicht. Aber es bedeutet gewiss, dass wir die Kluft zwischen Mensch und Natur, Geist und Körper, Vernunft und Gefühl neu betrachten. Die neue Moderne ist daher bescheiden und reif, erwachsen und tolerant. Sie akzeptiert die Grenzen von Rationalität, Wissenschaft und Technologie und macht das Heilige wieder möglich. Deshalb bin ich überzeugt, dass Forscher wie Carl G. Jung, Mircea Eliade, Gilbert Durand und Edgar Morin, die sich mit Imagination, Mythen und Archetypen auseinandergesetzt haben, das Wesen der Moderne, befreit von ihren eigenen Mythen, am besten erfasst haben. Sie konnten uns jene Dimension zurückgeben, von der wir abgeschnitten waren.

Konnten wir den Kreis schließen? Gewiss, in den letzten dreißig Jahren schien es oft, als erlebten wir eine Renaissance mit all ihren guten und schlechten Seiten: eine offene Haltung gegenüber Forschung, ein interdisziplinärer Ansatz, die Verschmelzung von Kulturen, aber auch Religionskriege und die Versklavung ganzer Völker.

Die drei Vektoren der Moderne des 16. Jahrhunderts – Individualismus, kritisches Denken und Globalisierung – sind heute präsenter denn je. Tatsächlich erneuern sie sich überall. Warum? Weil wir den Mythos der triumphierenden Moderne aufgegeben haben. Der Szientismus, ob liberal oder marxistisch, bricht zusammen. Er war eine Utopie. Infolgedessen sind unsere kritischen Fähigkeiten erwacht, und wir werden uns der immensen Komplexität der Wirklichkeit immer bewusster. Wir haben die von den Thomisten getroffene Unterscheidung zwischen Ratio und Intellectus wiederentdeckt. Erstere ist reine mathematische Logik, während letztere – in östlicher Weise – Sensibilität, Emotion und Kontemplation umfasst. Heute erreicht uns von allen Seiten – von der wissenschaftlichen Forschung bis zur Wirtschaft – die Idee, dass kalte, rein kortikale Intelligenz durch einen lebendigeren und emotionaleren Geist ersetzt werden muss. Neuropsychologen behaupten sogar, wir hätten mehrere Gehirne, die mit unserem Bauch und unserem Herzen verbunden seien! Und wir beginnen zu erkennen, dass wir unsere kritischen Fähigkeiten weiterhin frei einsetzen können, während wir unsere Suche nach Sinn, der in der Körpererfahrung wurzelt, fortsetzen. Durch all diese Eigenschaften sind wir der Frühphase der Moderne in der Renaissance sehr ähnlich.
Ein Mann wie Pico della Mirandola würde sich heute vollkommen zu Hause fühlen!
Was die neuen Religionskriege betrifft, haben die meisten Medien die Sache völlig falsch dargestellt. Man sagt: „Fundamentalismus, Fanatismus und Gewalt dominieren heute die Religion.“ Weit gefehlt! Wer genauer hinsieht, erkennt, dass jenseits der alarmierenden Beweise genau das Gegenteil vorherrscht! Menschen in allen Kulturen praktizieren ihre Religion auf ihre Weise, auch im Islam. Von Marokko über Indonesien bis in den Iran wollen junge Menschen ihre Religion frei ausüben, manchmal sogar unbewusst. In allen Religionen ist es genau das, was letztlich eine kleine Minderheit von Fundamentalisten erzürnt, die bereit ist, unglaubliche Gewalttaten zu begehen, anstatt die Entwicklung hin zu mehr Freiheit zu akzeptieren. Dass Letzteres zu einer Reaktion gegen westliche Kulturdominanz – oder gegen ihre Älteren – führen könnte, ist eine andere Geschichte. Manche Mädchen fordern das Recht, ein Kopftuch zu tragen, um sich ihren Eltern zu widersetzen, wie beispielsweise die beiden Schwestern in Aubervilliers, deren Vater ein jüdischer Atheist und deren Mutter eine Katholikin aus der Kabylei (Nordafrika) ist!

Haben die Fundamentalisten nicht selbst einige sehr ungewöhnliche Formen erfunden, die dem ursprünglichen Islam nicht treuer sind als die Nazis der prähistorischen germanischen Kultur?

Natürlich gab es viele Umdeutungen. Es ist kein Zufall, dass die ersten algerischen „Barbus“ („Bärtigen“) eher aus naturwissenschaftlichen Universitäten und technischen Instituten als aus theologischen oder philosophischen Schulen stammten. Ihre „Rückkehr zu den Ursprüngen“ war oft autodidaktisch, unwissend und voller Fantasien. Langfristig wird die Entwicklung der Religion in unserer Zeit jedenfalls vor allem deshalb in Erinnerung bleiben: der Übergang von großen, ethnisch und national geprägten Kulturtraditionen zu einer individuelleren Religionsausübung, bei der jeder Einzelne nach seinem eigenen Sinn sucht. Sie mögen in ihrer kulturellen Identität Katholiken, Juden oder Muslime bleiben. Doch jeder wird Katholizismus, Judentum oder Islam auf seine eigene Weise erleben. Es ist eine gewaltige Revolution und eine erhebliche Krise für die Kirchen. Zwei Drittel der Europäer und drei Viertel der Amerikaner bezeichnen sich als gläubig, praktizieren ihren Glauben aber immer weniger. Und dieser Trend scheint unumkehrbar.

Wenn jeder sein eigenes, maßgeschneidertes „religiöses Set“ erfindet, führt das nicht zu totaler synkretistischer Verwirrung?

Zunächst einmal ist keine Religion jemals frei von Synkretismus gewesen. Der Buddhismus ist eine Form des Synkretismus. Und das Christentum ist eine faszinierende Mischung aus jüdischem Glauben, römischem Recht und griechischer Philosophie! Ganz zu schweigen vom Islam, einer außergewöhnlichen Verschmelzung alter arabischer Glaubensvorstellungen mit Elementen aus Judentum und Christentum. Alle Religionen sind synkretistisch. Doch es gibt zwei Arten von Synkretismus. Die erste Art entwickelt aus den Widersprüchen und Entwicklungen, die durch ihre jeweilige Kombination entstehen, eine neue Kohärenz. Die zweite Art bleibt ein unklares und unstrukturiertes Gebilde – unintelligent, anorganisch und ohne Rückgrat. Darin liegt die enorme Herausforderung der Moderne: Jeder Einzelne muss sich in einer Welt mit einem Überangebot an religiösen Lehren und der wachsenden Gefahr, ein verwirrendes Gebilde zu schaffen, sein eigenes kohärentes System erarbeiten.

Sie sagten, ein Mann wie Pico della Mirandola würde sich heute vollkommen wohlfühlen. Angesichts seines Eklektizismus und seiner Liebe zum Staunen wäre er vermutlich in die New-Age-Bewegung involviert, über die Sie ein wichtiges Kapitel verfasst haben.

Abgesehen davon besaßen Pico della Mirandola und die großen Humanisten der Renaissance eine intellektuelle Strenge, die den meisten – oft herablassend – unter dem Begriff „New Age“ zusammengefassten Vertretern fehlt, einem besonders ungenau definierten Synkretismus, vor allem in den Vereinigten Staaten. Geistige Verwirrung scheint eine der Hauptschwächen dieser Bewegung zu sein. Die beiden anderen sind Egoismus (die Welt reduziert auf das eigene Glück) und Relativismus (die bequeme Vorstellung, alle Glaubensrichtungen seien zu jeder Zeit und an jedem Ort gleichwertig). Dennoch halte ich die Intention des New Age für sehr gut. Sie besteht darin, in den verschiedenen Traditionen nach dem zu suchen, was uns anspricht und uns ein Erwachen ermöglichen kann. Ich denke jedoch, der Ausdruck „New Age“ hat seine besten Zeiten hinter sich. Ich bevorzuge „die Welt neu verzaubern“, was das Beste dieses gewaltigen Impulses ausdrückt, der in der spirituellen Moderne tatsächlich eine entscheidende Rolle gespielt hat.
Was genau beinhaltet er?
Max Weber sprach als Erster von der „Entzauberung der Welt“. Für ihn war es ein uralter Prozess, der mit der Bibel und dem jüdischen Drang zur Rationalisierung des Göttlichen begonnen hatte. Ich teile diese Ansicht nicht, doch eines steht fest: In der bereits erwähnten „zweiten Phase der Moderne“ – und dem „Großen Uhrmacher“-Gott der Aufklärungsphilosophen – verlor die Welt allmählich ihren Zauber, was zum Verschwinden jeglicher Entsprechungen zwischen Mensch und Natur, Alltagserfahrung und Körper beitrug. Diese Entzauberung erreichte im 20. Jahrhundert ihren Höhepunkt, in der Konsumgesellschaft, in der alles beobachtbar, kontrollierbar, entschlüsselbar, rationalisierbar und zur Ware verkäuflich ist, einen erschreckenden Punkt. Der Mai 1968 kann als Sehnsucht nach einer Wiederverzauberung interpretiert werden. Doch davor gab es die gesamte Romantik! Schon im 18. Jahrhundert lehnten einige Denker die „Kälte“ der cartesianischen oder kantischen Moderne ab. Goethe beispielsweise hatte eine klare Intuition für die Gefahren der modernen Wissenschaftswelt. Später folgten Lamartine und Victor Hugo diesem Beispiel. Doch die großen deutschen Romantiker, von Novalis bis zu den Brüdern Grimm, bemühten sich zweifellos am meisten darum, den Sinn für Mythos, Fantasie und das Heilige wiederzubeleben und jenen Teil des Menschen zu rehabilitieren, der von der Aufklärung verleugnet worden war. Doch die industrielle Revolution stand erst am Anfang, und die Romantiker – darunter die frühen amerikanischen Umweltschützer Thoreau, Emerson und andere – wurden zu harmlosen Dichtern degradiert. Infolgedessen wurde ihre philosophische Botschaft an andere gesellschaftliche Akteure weitergegeben, etwa an esoterische Kreise des späten 19. Jahrhunderts, deren bedeutendste Ausprägung die Theosophische Gesellschaft war, deren Tradition sich in Rudolf Steiners Anthroposophie fortsetzte.

[Der Religionsphilosoph und -soziologe Frederic Lenoir hat zahlreiche Bücher verfasst, darunter „Mal de Terre“ zusammen mit Hubert Reeves.]

Sie haben Steiner sogar mit Pico della Mirandola verglichen.

Er ist wahrlich eine faszinierende Persönlichkeit, deren vielseitiger Geist an die Renaissance erinnert! Das New Age – die Wiederverzauberung der Welt – entstand also nicht aus dem Nichts. Es ist Teil einer spezifischen historischen Entwicklung. Diese Entwicklung erlebt heutzutage vielerorts ein Comeback. Meiner Meinung nach lässt sie sich nicht im Rahmen der allgemeinen Religionssoziologie analysieren, sondern sollte in einem psychosozialen Rahmen betrachtet werden, der erst noch entwickelt werden muss. Ich bin der Ansicht, dass die alten Kategorien – Katholizismus, Judentum, Freidenker, Atheismus oder New Age –
zu vereinfacht sind und das Wesentliche nicht erfassen. Die zeitgenössische Religionsphänomenologie hat anhand unserer realen Lebenserfahrungen gezeigt, dass in all diesen Kategorien letztlich zwei Arten religiöser Überzeugung präsent sind: die offene und die geschlossene. Letztere umfasst all jene, die ein tiefes Bedürfnis nach Gewissheiten und absoluten Wahrheiten verspüren. Dies umfasst Fundamentalisten und orthodoxe Gruppen aller Religionen sowie natürlich eine Vielzahl von Sekten und militante Atheisten. Die erste Kategorie betrifft jedoch Menschen, die zwar eine tiefe Beziehung zum Heiligen pflegen, aber gleichzeitig die Unsicherheiten der modernen Welt akzeptieren. Dies impliziert Zweifel und ein ständiges Suchen. Sie haben Überzeugungen, verstehen aber, dass diese vorübergehend sein können und dass auch andere Überzeugungen legitim sein können; zu dieser Kategorie gehören daher viele Agnostiker, die noch auf der Suche sind. Man kann beobachten, dass alle Menschen mit aufgeschlossenen religiösen Überzeugungen gut miteinander auskommen, unabhängig von ihren Traditionen. Dasselbe gilt für diejenigen mit engstirnigen religiösen Überzeugungen, auch wenn ihr „gutes Miteinander“ darin bestehen mag, einander zu hassen und zu bekämpfen, wie etwa die protestantischen Fundamentalisten vom Schlage Bushs und die muslimischen Fundamentalisten vom Schlage Bin Ladens.

Ich nehme an, Sie würden sich selbst als aufgeschlossen bezeichnen. Könnten Sie uns etwas über Ihren eigenen Werdegang erzählen?

Ich hatte das Glück, in einer sehr aufgeschlossenen katholischen Familie aufzuwachsen, die zwar nicht regelmäßig in die Kirche ging, aber hohe ethische Werte vertrat. Mein Vater steht Jacques Delors und der personalistischen Bewegung nahe. Ich verdanke ihm sehr viel. Als ich dreizehn war, schenkte er mir Platons „Symposion“. Philosophie faszinierte mich von Anfang an. Bis zu meinem siebzehnten Lebensjahr fand ich wunderbare Antworten auf meine existenziellen Fragen bei den Vorsokratikern, Epikur, den Stoikern und Aristoteles. Dann verspürte ich das Bedürfnis, mich dem Osten zuzuwenden. Es war erneut eine außergewöhnliche Reise (dank Arnaud Desjardins), auf der ich Chögyam Trungpa und die tibetischen Buddhisten sowie Mystiker wie Maharishi, Shankara und andere entdeckte. Zu diesem Zeitpunkt hielt ich es für unangebracht, nichts über Jung zu wissen. Die Lektüre seiner Werke führte mich in die Astrologie – die einen gewaltigen symbolischen Diskurs über die Menschheit entwickelt hat – und in die fantastische Welt der Mythologie und die sie beherrschenden Gesetze der Synchronizität. Ich war neunzehn und begeisterte mich für alle Religionen außer dem Katholizismus. Er war für mich die uninteressanteste aller Traditionen! Ich hielt ihn für puritanisch, verklemmt und nutzlos – kurzum, für durch und durch katholisch. Dann geschah etwas völlig Unvorhergesehenes. Ich hatte zugestimmt, ein paar Tage in einem Zisterzienserkloster in der Bretagne zu verbringen, um das Schreiben in Stille zu erleben. Es war ein wunderbarer Ort, an dem ich mich unter den Mönchen und Nonnen, die äußerst gesund und intelligent wirkten, sofort wohlfühlte. Nachdem ich mit der Arbeit begonnen hatte, überkam mich plötzlich ein seltsames Gefühl. Mein Unbehagen wuchs, bis ich den dringenden Drang verspürte, abzureisen. Ich wollte gerade gehen, als mich mein Gewissen aufforderte, eine Erklärung für das Geschehene zu finden. So überzeugten mich meine Liebe zu Herausforderungen und ein gewisser Stolz, zu bleiben.
Was würde mich erwarten? Da lag eine alte, verstaubte Bibel herum. Ich schlug sie willkürlich auf, beim Prolog des Johannesevangeliums. Kaum hatte ich angefangen zu lesen, fühlte ich, wie der Himmel über mir zusammenbrach. Schluchzend überkam mich ein überwältigendes Gefühl der Liebe. Ich wollte die ganze Welt umarmen! Ich war zwanzig Jahre alt und hatte gerade den kosmischen Christus erlebt, von dem Johannes spricht. Zwanzig Jahre später kann ich bezeugen, dass die Erfahrung dieses Tages unauslöschlich geblieben ist.

Und doch sind Sie hauptsächlich für Ihre Arbeiten zum Buddhismus bekannt!

Das liegt daran, dass sich meine intellektuelle Reise in der Philosophie und Soziologie fortgesetzt hat. Meine Dissertation über „Buddhismus und der Westen“ war ein Versuch, eine Auseinandersetzung zwischen meinen Interessengebieten anzustoßen. Buddhismus und Christentum könnten konzeptionell tatsächlich nicht weiter voneinander entfernt sein. Es war perfekt. Ich wende mich immer dem Gegenteil dessen zu, woran ich glaube, um meine Überzeugungen auf die Probe zu stellen. So erkundete ich diese beiden Welten, die einander fremd waren und mich auf unterschiedlichen Ebenen geprägt hatten. Doch meine tiefsten Überzeugungen blieben unverändert. Ich bete jeden Tag zu Christus.

Ein eher abstrakter Christus?

Keineswegs! Es ist der Jesus der Evangelien, von dem ich glaube, dass er der Christus ist, der über alle Religionen hinausgeht – einschließlich der christlichen Offenbarung. Er ist der Logos, der die gesamte Menschheit erleuchtet und in einem bestimmten Augenblick in dieser Form Mensch geworden ist. Deshalb bezeichne ich mich als Christ. Andernfalls wäre ich Agnostiker. Ich praktiziere auch Zen-Meditation, ganz einfach, weil sie mir hilft, von Sorgen und innerer Unruhe abzuschalten. Seit zwanzig Jahren sitze ich in Meditation und übe eine bestimmte Atemtechnik – die tatsächlich recht indisch ist! Dann setze ich mich in die Gegenwart Christi, schlage das Evangelium auf, lese eine Passage und bete anschließend vor einer kleinen Ikone. Für mich definiert sich religiöser Glaube im Grunde durch die Praxis und durch das Erleben verschiedener Realitätsebenen.

…dessen Mittelpunkt in uns liegt und uns doch immer entgleitet?

Unser Gottesbegriff hat sich über einige Generationen hinweg erheblich gewandelt. Für eine wachsende Zahl unserer Zeitgenossen wird das Göttliche heute viel stärker durch eine Art Immanenz oder tiefe Intimität wahrgenommen. Paradoxerweise haben wir uns gleichzeitig im Osten nach philosophischen Kategorien wie „Leere“ oder „Überwindung der Dualität“ umgesehen, die es uns ermöglicht haben, den Monotheismus auf eine relevantere – aber auch unpersönlichere – Weise zu betrachten. Darüber hinaus haben wir uns durch den Osten wieder alternativen westlichen Glaubensrichtungen zugewandt – Meister Eckhart und den neuflämischen Mystikern, für die Gott vor allem unaussprechlich war und sich nur negativ definieren ließ, durch all das, was er nicht ist.
Dies führt uns zurück zu einem charakteristischen Merkmal der Hochmoderne: die Akzeptanz von Unsicherheit – mit genügend Reife, um angesichts des Unergründlichen nicht in Panik zu geraten.

(1) Herausgegeben von Editions Fayard.