刊登于《快报》第 3239 期 – 2013 年 7 月 31 日 – 采访人：Olivier Le Naire –
“亚洲智慧”这个表述究竟涵盖了什么？
如此不同的传统无法完全划等号。有些传统，例如日本的神道教，本质上是宗教性的，其信仰和仪式在集体认同中发挥着决定性的作用。而佛教则处于另一个极端，更具哲学性，注重个人的精神之旅，这证明了“智慧”一词的合理性，因为它指的是对解脱或幸福生活的追求。因此，它具有普遍性和易于输出的特性。印度的印度教，以及中国的儒教和道教，则介于两者之间。作为拥有多种仪式的真正民族传统，它们也提供了可以输出到其发源地之外的普世道德规则、世界观和精神道路。这些正是西方人所追求的维度，而非其更具宗教性或基于身份认同的特性。
无论如何，我们可以谈论“宗教”……但与一神教有什么区别？
如果我们不是根据宗教的内容（信仰）而是根据其社会功能来定义宗教，那么我们就可以像对待伟大的一神论传统一样，将“宗教”一词应用于所有这些亚洲思潮。世界上所有宗教都主张集体信仰、实践和仪式，这些信仰、实践和仪式围绕着一个形形色色的无形存在建立社会纽带。差异源于我们所信仰的内容。一神论肯定了一位造物主的存在，他组织着宇宙，并具有人格维度。我们可以向他祈祷，他通过先知的声音说话，他关心我们。这导致了时间的线性维度：从创世到世界末日，这一切都是上帝旨意安排的。亚洲传统更贴近自然，并提出了一种循环的时间观：宇宙从未有过开端，也永远不会有明确的终结……因为世界之外没有造物主。无论我们赋予它什么名称，绝对（梵、道）都是非人格的，存在于自然界和人类之中。这并不妨碍这些传统相信，这种难以言喻的神性会以多种形式显现，通过我们崇敬的神灵（据说印度有3300万个神灵！）或我们敬畏的精灵。同样，智慧中不存在单一的启示真理，这也是它们在西方取得成功的原因之一：它们告诉我们，真理是通过冥想、知识和精神体验发现的。
那么亚洲智慧的成功是因为它往往基于经验吗？
是的，它是具体的，它发生在我们的身体和心灵中。在这里，我们融入了古希腊哲学。我发现，所有这些东西方智慧潮流都诞生于大约公元前六世纪，这真是非同寻常，它们诞生于截然不同的文明之中，而在此之前，这些文明一直被祭祀性质的伟大宗教所主导。我们突然见证了一种更加个人化的灵性，一种旨在实现人与神的合一、质疑生命意义以及个人救赎或解脱可能性的神秘主义潮流。它既是波斯琐罗亚斯德教和以色列先知教的发展，也是《奥义书》的黄金时代和印度佛教的诞生，是中国道教和儒教的兴起，也是哲学在希腊的起源，而哲学这个词的词源也指“热爱智慧”。大多数古代哲学家将他们的学科定义为对有德、善、幸福、和谐生活的追求……这正是亚洲智慧的追求。如何获得真正持久的幸福？如何无论人生遭遇如何都能保持内心的平静？这些问题是相同的，即使答案因文化而异。中国人非常注重自然，更注重寻求平衡，寻求阴阳互补两极之间的和谐；而佛教徒或希腊人则强调知识和自制。例如，斯多葛学派与印度学派一样，追求智者的理想：掌控自己的激情，不再受感性欲望的驱使，并设法控制它们以获得幸福。在爱比克泰德那里，就像在佛教著作中一样，你会发现这样的理念：一方面，有些事取决于我们，我们可以通过自身努力来改变和提升；另一方面，有些事是外在的，我们无法左右，需要我们接受，放下。正因如此，古代哲学智慧和东方智慧才能对我们现代人产生影响：它们并非告诉我们该相信什么，而是帮助我们生活。
西方人不是把佛教理想化了，而内心深处，他们对佛教的了解却很少吗？
是的，而且就像所有亚洲智慧一样。就像基督教在韩国或日本被理想化一样。来自其他地方的东西总是更好！许多人认为宗教暴力是一神教的专利，事实上，亚洲从未发生过基于宗教的征服战争。这并没有阻止内部暴力和血腥对抗。也没有阻止某种形式的传教活动，虽然这种活动当然不具侵略性，但却非常有效。我们也不应忘记，亚洲社会仍然存在着强烈的厌女症。许多西方人也把印度教或佛教的“精神导师”理想化，但他们并不总是真诚的，并利用这种天真来致富或控制他人。但是，除了这些略显外在的方面之外，对我来说，主要的误解在于其他方面：佛教提倡自我克制，而现代西方则提倡自我实现。
这具体意味着什么？
我们常常运用佛教的技巧，尤其是冥想，作为个人发展的工具：我们的“自我”将通过这些方法得到滋养，从而更加坚定地展现自我，而佛教修行的目标则在于消解这个被视为虚幻的“自我”。早在1972年，西藏喇嘛丘扬创巴仁波切就曾谴责西方人的“精神物质主义”，他们“消费”精神，而不是真正接受精神的转化。但这并非易事，因为除了那些容易被识别和谴责的肤浅和功利的方面之外，西方人很难成为佛教徒，因为我们的整个人类学——从古希腊到现代，包括基督教——都建立在“人”的概念之上：我们是一个独特而具体的存在，渴望实现自我。相反，佛教将个体视为一个暂时的集合体，我们必须根据佛教，认识到被设想为独立人格的自我是一种幻象。这是为了使我们脱离这种幻想并达到涅槃。
那么我们不能轻易地从一种宗教转向另一种宗教吗？
即使我们认为自己已被连根拔起，我们仍然深深地受制于自身的历史和文化。米歇尔·翁弗雷（Michel Onfray）正确地指出，即使在最世俗化的西方，我们仍然根植于基督教的“知识型”（episteme，犹太、希腊和罗马世界的三重继承者），它支配着我们对人和世界的理解。因此，我们缺乏清晰的认识。心理学家卡尔·古斯塔夫·荣格（Carl Gustav Jung）断言，文化无法改变，因此宗教也无法改变，因为两者紧密相连。这与达赖喇嘛的观点相呼应：如果你改变宗教信仰，你常常会发现自己批判你来自的宗教，并且会在新宗教中无意识地复制你文化的模式。因此，他认为，除非需要终身投入，否则最好在自己的文化中找到适合自己的精神道路——例如马修·里卡德（Matthieu Ricard）的情况。在我看来，这非常正确，但我也相信，人们不必成为佛教徒、印度教徒或道教徒，也可以接受东方的哲学观点，例如因果关系、现象无常、相互依存或万物平衡等概念，这些观点有时也得到了当代科学的证实。当然，人们也可以运用一些技巧（冥想、瑜伽、气功等）来寻求内心的平静。对我来说，这些技巧是宝贵的贡献，可以帮助我们拓宽对自身和世界的认知，从而更好地生活。谁会对此有所抱怨呢？