刊登于《快报》第3239期 – 2013年7月31日 – 奥利维尔·勒奈尔采访 –
“亚洲智慧”一词包含哪些内容？
如此迥异的传统无法完全等同。有些传统，例如日本神道教，本质上是宗教性的，其信仰和仪式在塑造集体认同中扮演着至关重要的角色。而佛教则更偏重哲学，以个人精神之旅为中心，这恰如其分地诠释了“智慧”一词的含义，因为它指向对解脱或幸福生活的追求。因此，佛教具有普世性和易于传播的特性。印度的印度教，以及中国的儒家和道家思想，则介于两者之间。作为拥有丰富仪式的真正民族传统，它们也提供了普世的道德原则、世界观和精神道路，这些原则、世界观和精神道路可以超越其起源地而传播。西方人所追求的正是这些层面，而非它们更侧重于宗教或身份认同的方面。.
总之，我们可以谈论“宗教”……但它与一神论有什么区别呢？
如果我们不以宗教的内容（信仰）而是以它的社会功能来定义宗教，那么我们就可以像对待主要的一神教传统一样，将“宗教”一词应用于所有这些亚洲传统。世界上的所有宗教都拥有一个共同的基础：它们提供集体的信仰、实践和仪式，围绕着一种无形的力量建立社会纽带，而这种力量以各种不同的形式或名称出现。区别在于人们信仰的内容。一神教肯定一位创造宇宙并具有人格维度的造物主的存在。我们可以向他祈祷；他通过先知的声音传达信息；他关心我们。由此产生了一种线性的时间维度：从创世到上帝旨意的世界终结。亚洲传统更接近自然，并提供了一种循环的时间观：宇宙从未有过开始，也永远不会有最终的终结……因为不存在一个外在于世界的造物主。无论我们赋予它什么名称，绝对（梵、道）都是非人格化的，它存在于自然界和人类之中。但这并不妨碍这些传统信仰这种不可言喻的神性的多种显现形式，例如受人敬仰的神祇（据说印度有3300万个神！）或令人畏惧的精灵。同样，这些智慧传统也不包含单一的、启示性的真理的概念，而这正是它们在西方取得成功的原因之一：它们告诉我们，真理是通过冥想、知识和灵性体验来发现的。.
亚洲智慧的成功是否源于它常常以经验为基础这一事实？
是的，它是具体的；它发生在我们的身心之中。在这里，我们与古希腊哲学相连。令我感到十分惊奇的是，所有这些智慧潮流，无论东西方，都几乎在同一时期——公元前6世纪左右——在此前由主要祭祀宗教主导的截然不同的文明中涌现。我们突然见证了一种更为个人化的灵性，一种旨在实现人与神合一的神秘潮流的兴起，它们质疑生命的意义以及个人救赎或解脱的可能性。这一时期见证了波斯琐罗亚斯德教的发展和以色列预言的出现，同时也见证了奥义书的黄金时代和印度佛教的诞生，中国道教和儒家思想的兴起，以及希腊哲学的萌芽——顺便一提，“哲学”一词的词源意为“热爱智慧”。古代大多数哲学家将他们的学科定义为追求一种有德、善良、幸福与和谐的生活——这恰恰是亚洲智慧传统的追求。如何才能获得真正持久的幸福？如何才能在人生的种种变故中保持内心的平静？这些问题本质上是相同的，尽管不同文化对此的答案各不相同。与自然有着深厚联系的中国人更注重阴阳互补的平衡与和谐；而佛教徒和古希腊人则强调自我认知和自我掌控。例如，斯多葛学派和印度哲学家都追求圣贤的理想境界：他们能够驾驭自身的欲望，不再受感官欲望的驱使，并能巧妙地运用这些欲望以获得真正的幸福。而在爱比克泰德和佛教经典中，我们都能找到这样一种观点：一方面，我们自身拥有可以掌控的因素，可以通过自我修炼来改变和提升；另一方面，我们无法控制外部事件，只能接受它们，学会放下。这就是为什么古代哲学智慧和东方智慧对我们现代人有启发意义：它们不告诉我们应该相信什么，而是帮助我们生活。.
西方人是不是把他们实际上知之甚少的某种佛教形式理想化了？
是的，就像所有亚洲智慧传统一样。正如基督教在韩国或日本被理想化一样。来自其他地方的东西总是更好！许多人认为宗教暴力是单一神论宗教的专属，的确，亚洲历史上没有发生过基于宗教的征服战争。但这并没有阻止内部暴力和血腥的敌对行动。也没有阻止某种形式的传教活动，虽然并不激进，但却非常有效。我们还必须记住，亚洲社会仍然存在严重的厌女症。许多西方人也理想化了印度教或佛教的“精神导师”，而这些导师并不总是真诚的，他们利用人们的这种天真来谋取私利或进行统治。但是，抛开这些外在因素，对我而言，主要的误解在于另一点：佛教提倡自我放弃，而现代西方则提倡自我实现。.
具体来说，这意味着什么？
我们常常运用佛教的技巧，尤其是冥想，作为个人发展的工具：我们的“自我”将通过这些方法得到滋养，从而更加坚定地展现自我，而佛教修行的目标则在于消解这个被视为虚幻的“自我”。早在1972年，西藏喇嘛丘扬创巴仁波切就曾谴责西方人的“精神物质主义”，他们“消费”精神，而不是真正接受精神的转化。但这并非易事，因为除了那些容易被识别和谴责的肤浅和功利的方面之外，西方人很难成为佛教徒，因为我们的整个人类学——从古希腊到现代，包括基督教——都建立在“人”的概念之上：我们是一个独特而具体的存在，渴望实现自我。相反，佛教将个体视为一个暂时的集合体，我们必须根据佛教，认识到被设想为独立人格的自我是一种幻象。这是为了使我们脱离这种幻想并达到涅槃。
所以，从一种宗教改信另一种宗教并非易事？
我们都深受历史和文化的影响，即便我们自认为已经摆脱了束缚。米歇尔·翁弗雷（Michel Onfray）一针见血地指出，即使在最世俗化的西方，我们仍然根植于基督教的“知识体系”（犹太、希腊和罗马世界的三重继承者），它支配着我们对人性和世界的认知。这正是我们缺乏清醒认识的原因。心理学家卡尔·古斯塔夫·荣格（Carl Gustav Jung）认为，文化无法改变，因此宗教也无法改变，因为二者密不可分。这与达赖喇嘛的观点不谋而合：如果你改变宗教信仰，你往往会发现自己对原有的宗教抱有批判的态度，并且会在无意识中将原有文化的模式复制到新的宗教中。因此，他认为，除非需要终身投入——例如马修·里卡尔（Matthieu Ricard）的情况——否则最好在自身文化中寻找适合自己的精神道路。我觉得这很有道理，但我同时也认为，人们不必非得成为佛教徒、印度教徒或道教徒，也可以吸收东方的一些哲学观点，例如因果关系、现象的无常、万物相互依存或平衡等概念——这些观点有时甚至得到了当代科学的验证。当然，人们也可以采用一些方法（冥想、瑜伽、气功等等）来寻求内心的平静。对我而言，这些都是宝贵的贡献，可以帮助我们拓宽对自身和世界的理解，从而过上更美好的生活。谁会对此抱怨呢？