《新克莱》采访了社会学家弗雷德里克·勒努瓦 (Frédéric Lenoir)，了解他对宗教的非凡的历史、心理和社会学描述，《Les Métamorphoses de Dieu ou la nouvellespirituité occidentale 》(1)。
与 Frédéric Lenoir 的对话，接受 Marc de Smedt 和 Patrice van Eersel 的采访。.
重要新闻：您说，上帝并未死去，他只是处于一种蜕变的状态。神圣正在以新的形式出现，并复兴一些非常古老的形式。无论如何，您认为我们目前正经历着“人类历史上最伟大的宗教变革之一”。这种变革与16世纪和文艺复兴时期——现代世界曙光初现之时——发生的变革遥相呼应，您仔细地区分了它与之后的发展。现代世界是否可能存在多个开端？
弗雷德里克·勒努瓦：谁是第一批现代主义者？像皮科·德拉·米兰多拉这样的人，他们认为人必须拥有完全的行动和选择自由，包括在宗教事务上。这在当时是相当革命性的——认为人们应该运用理性和批判能力，但又不至于与神圣隔绝。相反，一个自由的人，意识到自身的不完美，就应该去追求超越自身的存在。他应该对科学、各种不同的语言和传统充满热情。他应该重读《圣经》，深入研究卡巴拉，尝试炼金术、占星术以及人类文化中探索过的所有象征语言，并发现它们都奇妙地为他所用。这种新兴的良心自由和强烈的实验欲望伴随着对宽容的巨大渴望。蒙田正是在这种背景下出现的。他能够将深厚的天主教信仰与对各种不同观点的接纳结合起来，包括那些与他自身观点截然相反的观点。
我认为我们目前正经历着早期现代精神的复兴，但过去五个世纪的奇妙冒险又增强了这种复兴。因此，我称之为“超现代性”。它并非后现代性，后现代性意味着与文艺复兴的理想背道而驰。恰恰相反。其主要特征——个人自主性——并未改变。个人仍然是最重要的参照点。另一方面，我将其与现代性的第二阶段区分开来。现代性的第二阶段在17世纪缓慢兴起，在18世纪蓬勃发展，并在19世纪占据主导地位。笛卡尔将世界一分为二。一边是对上帝的信仰、想象力和符号，这些都成为一种私人事务，对物质世界没有影响。另一边，科学正在崛起，并蓄势待发，准备接管一切，因为它研究的是一个祛魅的自然世界，其中居住着如同机器般、拥有理性的人类。现代性的第二阶段由启蒙运动系统化。康德和伏尔泰像笛卡尔一样坚定地信仰上帝，但他们的上帝是一位冷漠疏离的宇宙建筑师，他对人类的影响仅限于伦理问题。他们的主要追求以理性为指导，但随着十诫（康德的法律）和科学研究的世俗化，理性完全被取代，不再关注象征主义或卡巴拉。一个世纪后，科学主义占据主导地位。它是各大无神论体系背后的驱动力，也是信仰与理性分裂的必然结果。费尔巴哈、马克思、尼采和弗洛伊德都以各自的方式从启蒙运动中汲取了这一教训：如果“伟大的建筑师”不再与世界真正相连，不再支撑你的理性，那么他就不再必要了，因为他只不过是一个偶像！这便是现代性神话的巅峰——或者说是对其的一种讽刺。人类并未意识到自己正与自然和自身身体割裂，逐渐变成一个无所不知、自以为能为全世界带来幸福的“母脑”。理性进步的幻觉随着马克思主义及其“光明未来”的出现达到了顶峰。随后，人类遭受了历史上最残酷的世纪的重创——从奥斯维辛集中营到克隆技术，从古拉格到广岛。如今，在第三个千年的曙光中，我们开始反思自身。这是否意味着我们正在挑战现代性的根基，尤其是个人自由？当然不是。但这无疑意味着我们正在重新审视人与自然、心智与肉体、理性与情感之间的断裂。因此，新的现代性是谦逊而成熟的，是宽容的。它接受理性、科学和技术的局限性，从而使神圣再次成为可能。这就是为什么我认为，那些研究想象力、神话和原型的学者——卡尔·荣格、米尔恰·伊利亚德、吉尔伯特·杜兰和埃德加·莫兰——最能把握现代性的本质，并剥离其自身的神话。他们能够让我们重新获得那个我们曾经失去的维度。
我们是否已经完成了一个完整的循环？当然，在过去的三十年里，我们似乎常常经历着一场文艺复兴，它既有好的一面，也有坏的一面：开放的探索态度、跨学科的研究方法、文化的融合，但也伴随着宗教战争和对整个民族的奴役。
十六世纪现代性的三大要素——个人主义、批判性思维和全球化——在今天比以往任何时候都更加突出。事实上，它们正在各地复兴。为什么？因为我们已经抛弃了现代性凯旋的神话。科学主义，无论是自由主义的还是马克思主义的，都在崩溃。它曾经是一个乌托邦。因此，我们的批判能力被唤醒，我们也越来越意识到现实的极端复杂性。我们重新发现了托马斯主义学者对理性（ratio）和理智（intellectus）的区分。前者是纯粹的数学逻辑，而后者则以一种更具东方韵味的方式包含了感性、情感和沉思。如今，从科学研究到企业界，各种观点都在向我们灌输一种理念：必须用更活跃、更富情感的思维来取代冷冰冰的皮层智能。神经心理学家甚至认为我们拥有多个大脑，分别与我们的腹部和心脏相连！我们也开始意识到，我们可以在追求植根于身体体验的意义的同时，继续自由地运用我们的批判能力。凭借所有这些特质，我们与文艺复兴早期现代性阶段有着密切的联系。
像皮科·德拉·米兰多拉这样的人，在今天也会感到如鱼得水！
至于新的宗教战争，大多数媒体的报道都完全颠倒了事实。他们说：“如今宗教界盛行原教旨主义、狂热主义和暴力。” 完全不是！只要你睁开双眼，就会发现，抛开那些煽动性的证据，真正盛行的恰恰相反！不可避免地，世界各地不同文化的人们都会以自己的方式践行宗教，伊斯兰教也不例外。从摩洛哥到印度尼西亚再到伊朗，年轻人都渴望自由地信奉自己的宗教，有时甚至自己都没有意识到这一点。在所有宗教中，正是这一点最终激怒了极少数的原教旨主义者，他们宁愿犯下骇人听闻的暴力罪行，也不愿接受这种向自由发展的趋势。至于后者是否会导致对西方文化统治——或者对长辈——的反抗，则是另一回事了。有些女孩可能会为了反抗父母而要求戴头巾，比如奥贝维利耶的那两姐妹，她们的父亲是犹太无神论者，母亲是来自卡比利亚（北非）的天主教徒！
原教旨主义者自己难道没有发明一些非常不寻常的形式吗？这些形式与伊斯兰教的原始教义之间的关联，就像纳粹与史前日耳曼文化之间的关联一样。
当然，其中也经历了大量的重构。第一批阿尔及利亚“巴布斯”（意为“留着胡子的人”）更多地来自理工大学和技术学院，而非神学院或哲学学院，这绝非偶然。他们的“回归本源”往往是自学的，带有无知和幻想色彩。无论如何，从长远来看，我们这个时代宗教的演变将因这一特征而被铭记：从依赖族群和民族的大型文化传统，转向更加个性化的实践，个人寻求自身的意义。就文化认同而言，他们或许仍然是天主教徒、犹太教徒或穆斯林。但每个人都会以自己的方式体验天主教、犹太教或伊斯兰教。这是一场巨大的变革，也是教会面临的一场重大危机。三分之二的欧洲人和四分之三的美国人自称是信徒，但他们的宗教实践却越来越少。而且这种趋势似乎不可逆转。.
如果每个人都发明自己量身定制的“宗教工具包”，那岂不是会造成彻底的宗教融合混乱吗？
首先，没有任何宗教能够完全摆脱融合的现象。佛教就是一种融合。基督教更是犹太教信仰、罗马法和希腊哲学的奇妙融合！更不用说伊斯兰教了，它融合了古代阿拉伯信仰以及犹太教和基督教的诸多元素。所有宗教都具有融合性。但融合有两种类型。第一种融合能够从其特定组合所引发的矛盾和加速中发展出一种新的内在逻辑。第二种融合则仍然是一种定义模糊、未经消化的拼贴——缺乏智慧、不协调且缺乏核心。因此，现代性面临着巨大的挑战，因为每个人都必须在一个“宗教供给”过剩、且越来越容易产生混乱拼贴的世界里，构建出属于自己的内在逻辑体系。.
您曾说过，像皮科·德拉·米兰多拉这样的人，在今天会感到非常自在。鉴于他博采众长、热爱奇闻异事，他很可能会参与到新时代运动中，而您也曾就此撰写过一篇重要的章节。.
然而，皮科·德拉·米兰多拉和文艺复兴时期伟大的人文主义者们所拥有的严谨的理性思维，是大多数被——通常带着居高临下的姿态——归入“新时代”这一概念的人所不具备的。“新时代”本身就是一个定义模糊的融合主义，尤其是在美国。精神混乱似乎是这一运动的主要缺陷之一。另外两个缺陷是自我中心主义（将世界简化为我的幸福）和相对主义（认为所有信仰在时间和空间中都平等的懒惰观念）。尽管如此，我认为“新时代”的初衷是好的。它旨在探寻各种传统，寻找任何能够与我们产生共鸣并使我们体验觉醒的事物。但我认为“新时代”这个词已经过时了。我更喜欢“重新赋予世界以魅力”，它更能表达这一巨大冲动的精髓，而这一冲动确实在精神超现代性中发挥了至关重要的作用。
它究竟包含哪些内容呢？
马克斯·韦伯是第一个提出“世界祛魅”概念的人。对他而言，这是一个非常古老的过程，始于《圣经》以及犹太人将神性理性化的倾向。我并不认同这种观点，但有一点是肯定的。在前文提到的“现代性的第二阶段”——以及启蒙哲学家笔下“伟大的钟表匠”上帝——世界逐渐失去了其伟大的魔幻光环，导致人与自然、日常经验与自身身体之间各种联系的消亡。这种祛魅在20世纪达到了顶峰，在消费社会中更是达到了令人作呕的程度，在这个社会里，一切都是可观察的、可控制的、可解读的，可以被理性化，并最终商品化。1968年五月风暴可以被解读为对重新赋予魔力的渴望。但在此之前，还有整个浪漫主义运动！事实上，早在18世纪，就有人拒绝接受笛卡尔或康德式现代性的“冷漠”。例如，歌德就对现代科学世界的危险有着清晰的直觉。后来，拉马丁和维克多·雨果也效仿了这一做法。但毫无疑问，从诺瓦利斯到格林兄弟，伟大的德国浪漫主义者们才是最努力地重拾神话、想象和神圣感，并试图恢复被启蒙运动否定的人性一面的人。然而，工业革命才刚刚开始，浪漫主义者——包括早期的美国生态学家梭罗、爱默生等人——被贬低为无害的诗人。因此，他们的哲学思想在19世纪末被传递给了社会上的其他群体，例如神秘学圈子，其中神智学会是最具代表性的组织之一，而鲁道夫·施泰纳的人智学则延续了这一思想。
[宗教哲学家和社会学家弗雷德里克·勒努瓦著有多部书籍，其中包括与休伯特·里夫斯合著的《大地之祸》。]
你甚至将施泰纳与皮科·德拉·米兰多拉相提并论。.
他确实是一位令人惊叹的人物，其兼收并蓄的精神令人想起文艺复兴！因此，新时代——世界的重新魅惑——并非凭空出现，而是特定历史趋势的一部分。如今，这一趋势在许多地方再次兴起。在我看来，它不能用一般宗教社会学的框架来分析，而应该在一个尚待构建的心理社会学框架下进行考察。事实上，我认为旧的分类——天主教、犹太教、自由思想家、无神论或新时代——
过于简单化，无法抓住其本质。当代宗教现象学在分析我们的现实生活经验时表明，所有这些类别中最终都存在两种宗教信仰。第一种是开放的，第二种是封闭的。后者涵盖了所有那些感到迫切需要确定性和绝对真理的人。这涵盖了所有宗教中的原教旨主义者和正统派，自然也包括众多教派以及激进的无神论者。然而，第一类人虽然与神圣事物有着深厚的联系，却能够拥抱现代性成熟阶段的不确定性。这意味着怀疑和持续的探索。他们有自己的信念，但也明白这些信念可能是暂时的，其他信念也可能是合理的；因此，这一类人包括许多仍在寻求真理的不可知论者。你会发现，所有拥有开放宗教信仰的人，无论其传统如何，都能相处融洽。对于那些持有封闭宗教信仰的人来说也是如此，尽管他们“相处融洽”的方式可能是彼此仇恨和发动战争，就像布什式的基督教原教旨主义者和本·拉登式的穆斯林原教旨主义者一样。
我猜您认为自己属于思想开放的那一类人。能否跟我们谈谈您自己的经历？
我很幸运在一个思想非常开放的天主教家庭长大，虽然他们不常去教堂，但却有着很强的道德感。我的父亲与雅克·德洛尔和人格主义运动关系密切，我非常感激他。十三岁那年，他送给我一本柏拉图的《会饮篇》。从那时起，我就对哲学着迷。十七岁之前，我的存在主义疑问在苏格拉底之前的哲学家、伊壁鸠鲁、斯多葛学派和亚里士多德的著作中找到了绝妙的答案。之后，我感到需要转向东方。这又是一段非凡的旅程（感谢阿尔诺·德斯雅尔丹），通过这段旅程，我发现了丘扬·创巴和藏传佛教，以及玛赫西、商羯罗等神秘主义者。到了这个阶段，我觉得如果对荣格一无所知，那就太说不过去了。阅读他的作品让我沉迷于占星术——它发展出一套关于人性的宏大象征体系——以及神话的奇幻世界和支配它的同步性法则。我十九岁那年，对除天主教以外的所有宗教都充满热情。天主教对我来说真是最无趣的传统！在我看来，它清教徒式的、压抑的、毫无用处——简而言之，就是一个死板的天主教徒。然后，一件完全出乎意料的事情发生在了我身上。我同意去布列塔尼的一座熙笃会修道院待几天，体验在静谧的环境中写作。那是一个绝佳的地方，我立刻就感觉宾至如归，和那些看起来都非常健康聪慧的修士和修女们相处融洽。开始写作后，一种奇怪的感觉突然袭来。这种不安感与日俱增，直到我开始迫切地想要离开。正当我准备离开时，我的良心驱使我去寻找一个解释。于是，我对挑战的热爱和某种自尊心促使我留了下来。
我究竟要面对什么？一本尘封已久的圣经随意地放在一旁。我随意翻开，读到了约翰福音的序言。我刚开始读，就感觉天塌下来了。我止不住地哭泣，一股奇妙的爱意涌上心头。我感觉自己想要拥抱整个世界！那年我二十岁，我刚刚遇见了约翰福音中提到的宇宙基督。二十年后，我可以肯定地说，那天的经历至今仍让我难以忘怀。
然而，您却主要以佛教研究而闻名！
那是因为我的学术探索之旅延伸到了哲学和社会学领域。我的论文《佛教与西方》旨在引发我不同研究领域之间的碰撞。的确，佛教和基督教在概念层面上截然相反。这正合我意。我总是会去探究与我信仰相反的事物，以此来检验我的信念。因此，我探索了这两个彼此迥异、却在不同层面滋养着我的世界。但我内心深处的信念从未改变。我每天都向基督祈祷。
一个抽象的基督？
绝非如此！他是福音书中的耶稣，我相信他也是超越所有宗教——包括基督教启示——的基督。他是照亮全人类的道，在某个特定的时刻以这种形式道成肉身。这就是我称自己为基督徒的原因。否则，我就会是不可知论者。话虽如此，我也练习禅修，原因很简单，因为它能帮助我摆脱忧虑和精神上的烦躁。二十年来，我一直坚持静坐冥想，练习一种特定的呼吸方法——实际上，这有点像印度的呼吸法！然后，我会坐在基督的面前，打开福音书，读一段经文，最后在一个小圣像前祈祷。对我而言，宗教信仰的本质在于实践，在于体验不同层次的现实……
……祂的中心在我们之内，却又总是遥不可及？
我们对“中心”，也就是对上帝的理解，在几代人的时间里发生了显著的演变。对于越来越多的当代人来说，神性如今更多地体现在一种内在性或极致的亲密性之中。矛盾的是，与此同时，我们也从东方寻求诸如“空性”或“超越二元性”之类的哲学范畴，这使我们能够以一种更切合实际——但也更客观——的方式来审视一神论。此外，我们通过东方——例如埃克哈特大师和新佛兰德斯神秘主义者——重新与西方另类宗教信仰建立联系。对他们而言，上帝首先是不可言说的，只能通过祂所不是什么来否定地定义。
这让我们回到了超现代性的一个显著特征：接受不确定性——并拥有足够的成熟度，在面对不可知之物时不会惊慌失措。
（1）由 Editions Fayard 出版。.