火与光。.
去年，我组织了一次藏传佛教喇嘛与一位本笃会修道院院长之间的特别会面，最终促成了他们合作撰写的一本书，探讨佛教和基督教的灵性道路。¹ 这种温暖而富有启发性的交流使我对这两种伟大灵性道路的共同点和差异有了更清晰的认识。许多人心中存在的偏见和片面的看法，往往强化了这两种传统之间存在根本差异的主流观念。诚然，我们稍后会再谈到这一点，它们之间确实存在一些深刻的分歧。但是，正如这次对话所展现的，它们的共同点远比人们通常认为的要多得多。我将重点阐述五个主要的共同点。首先是人类的生存境况：两者都认为此生至关重要，意义重大——即获得救赎或解脱，而人类被召唤为此付出巨大的努力。死亡也被视为一个关键时刻，人类必须为此做好准备，它是通往另一种存在方式的过渡，而这种过渡方式取决于此生的行为。尽管对于来世的各种存在方式存在一些差异，但两种传统都认同极乐与痛苦的状态，并认为最终有可能达到超越一切表象和言语的至高幸福境界（涅槃或极乐观）。
第二个也是最重要的共同点在于灵性修行之路，更具体地说，在于获得这种救赎或解脱所必需的内在修行。僧侣和喇嘛都认同必须将心灵从诸多纷扰和干扰中解脱出来，才能创造真正的“内在空间”。他们也认同冥想练习对于创造这种内在宁静以及获得洞察力、远离一切干扰的重要性。他们都认为必须敞开心扉迎接绝对真理，培养一种臣服、信任和放下的状态。在所有灵性修行中，利他主义意图都起着决定性作用。这种充满爱意的动机旨在将人的心胸扩展到宇宙的维度，拒绝脱离他人而获得快乐，并最终将爱与慈悲作为一切灵性活动的源泉和至高目标。从这个角度来看，骄傲、自满和以牺牲他人为代价的自我沉溺，都被双方视为灵性觉悟的主要障碍。相反，双方都强烈强调与更高原则“重新连接”的必要性，这种原则能够帮助人类成长并超越自我。这种关于灵性影响和恩典的观念，实际上是基督教和大乘佛教的核心。这大大缩小了基督教中救赎完全依赖于恩典的观念与佛教中灵性道路完全依赖于人的努力，不借助任何外在灵性力量的观念之间的差距。二者的区别显然在于恩典的最终来源：一方面是造物主赐予的神圣生命，另一方面是“觉悟者”的积极影响以及与他们的特质相认同的过程。僧侣和喇嘛就基督教传统中的“激情”和佛教中的“情感”所进行的论述也十分相似。其核心思想并非压抑或抑制这些激情或情感，而是承认它们、识别它们，并进行灵性修行以转化它们（这与弗洛伊德的升华概念相符）。最后，我们发现二者对幸福的理解非常相似，都强调如何在不将幸福奉为人生绝对目标的情况下追求幸福；对苦难的理解也十分相似，都认为苦难本身不应被追求，但以某种方式体验苦难——在此方面，二者的理解可能存在显著差异——苦难可以成为灵性进步的跳板。
第三个共同点是伦理准则。佛教和基督教都是伦理宗教，都为人类行为提供了诸多准则。佛教的十项善恶行为与圣经的十诫遥相呼应，两者都强烈强调尊重生命的必要性，并毫不含糊地谴责堕胎的严重性。关于价值观的论述也十分相似，尽管形而上学基础有所不同，但都聚焦于尊重和爱邻如己这一核心理念。
第四个共同点是传统的重要性。双方都坚持认为，精神追求必须植根于传统。其核心理念既包括向导师学习或在灵修团体（例如僧团）中修行，也包括加入僧团或教会等社群，在社群中修行比孤立修行更有益。他们强调宗教内部一致性的重要性，以及在不同体系之间随意挑选或“修补”的危险性。
最后，第五个共同点是人与绝对真理之间的关系。对绝对的概念各有不同——我们稍后会谈到这一点——但我惊讶地发现，大乘佛教徒和基督教徒在看待人类本质上有着惊人的相似之处：他们都认为人类本性上就参与到绝对之中，并通过自身的行为和恩典努力去“证悟”或“达成”它。喇嘛吉美解释说，每个人都具有“佛性”，他们的灵性修行旨在通过驱散无明的面纱来充分证悟其真实本性。而罗伯特神父则提醒我们，所有人都是“神性的参与者”，基督教灵性道路的最终目标也是驱散所有阻碍人类充分体验神圣生命的面纱和障碍。从现象学的角度探讨人类证悟或达到绝对真理的道路，我们可以进一步强调信仰、希望和慈善这三种神学美德与喇嘛吉美所描述的藏传佛教道路的三大支柱之间的显著相似性。正如基督徒充满对上帝的信仰，这不仅使他们相信上帝的存在，也使他们认识到上帝所具有的某些特质，例如爱、全能和全知，佛教徒也充满“德波”（deupa），喇嘛将其定义为“坚定的信念”，使他们能够认识到佛陀和觉悟的特质。正如基督徒培养希望的美德，使他们能够期盼有朝一日完全融入神圣的生命，并在灵性道路上的种种艰难险阻中支撑他们，藏传佛教徒也培养“梅古”（meugu），即强烈的证悟愿望。最后，正如基督徒说他们被神圣的爱“引领”，并努力实现这种爱一样，藏传佛教徒也断言，他们依靠“djampa-nyindje”（爱与慈悲）来培养所有其他精神品质，并将慈悲视为开悟的基本品质。
所有这些共识或相似之处，以及其他一些可以提及的共同点，都不应掩盖在对话过程中逐渐显现的深刻分歧。
首先，显然涉及对“绝对”的理解。基督徒追随犹太教，相信一位人格化的创造者上帝。佛教的“绝对”则更为非人格化，与这种创造的概念完全格格不入。诚然，正如双方所指出的，佛教并未明确否认创造者上帝的存在，而且人们无疑可以将佛教视为一种否定神学（即，对这一主题保持沉默）。然而，圣经中关于源头上帝、创造者独立于其创造物而存在的观念，与佛教格格不入。这导致了与“绝对”建立联系的截然不同的存在方式：一方面，基督教的祈祷被体验为受造物与创造者之间的对话；另一方面，佛教冥想允许人们在不与“他者”建立任何关系的情况下进行心灵修行，即便如我们刚才所提到的，与“觉悟者”的“联结”概念在某种程度上弥补了这种“他者”的缺失。
两者对人类的定义都直接源于对绝对的理解。佛教认为人类是自然进化的产物，其最早的起源仍然相当模糊；而基督教则认为人类是神圣的造物，是唯一拥有精神或灵魂，使其能够回归造物主的存在。
关于恶及其起源的问题，情况几乎截然相反。佛教提供了一种逻辑严密、论述详尽的因果解释——业力法则——而基督教对此几乎保持沉默，并通过原罪的神话，将人类自由意志的创造行为的奥秘置于讨论之中。
关于来世的问题，尽管双方已发现一些重要的共识，但仍然存在一个根本性的分歧。基督徒坚信每个人只活一次，死后会根据其功德接受审判和奖赏。此外，至高无上的奖赏是完全参与神圣的生命：即荣光或永生。佛教徒则确信多生轮回的存在——尽管究竟是什么在生生世世间轮回，这个问题仍然非常复杂，即使在佛教的不同宗派内部也存在激烈的争论——他们相信人只有经过极其漫长的修行之旅才能最终证得觉悟。
最后，这场对话还凸显了另外两个根本性的差异。历史上，佛教非常强调自我修行和自我转化，而基督教虽然也重视这一层面（至少在近代之前如此），但同时也开展了大量的慈善和教育事业，以响应其改造世界的使命。一个难以回答的问题是：这种差异在多大程度上仅仅源于不同的时空背景，还是也源于两种宗教在形而上学层面的分歧？换句话说，绝对神的概念，即一位人格化的、具有创造力的神，祂化身为基督，彰显祂对全人类的爱，是否是改变世界的深刻动力之源？这种动力不仅促使成千上万的人将生命奉献给最贫困的人，或创立各种慈善机构，也催生了如今已世俗化的社会正义和人权观念？就我个人而言，我会给出肯定的答案。
最后一个主要的分歧点在于佛教和基督教如何看待自身与其他宗教的关系，以及由此产生的传教活动。喇嘛坚持认为，人类的每一种宗教或灵修道路都具有同等的尊严——即便途径不同——每一种都能引领人们走向觉悟。相反，僧侣则不断重申天主教的立场，即基督教凌驾于其他宗教之上，即便教会承认其他宗教中也存在真理的碎片或种子。尽管语气和形式有所演变，但教会目前对宗教（尤其是佛教）的立场，与教宗克莱孟十二世在1738年写给达赖喇嘛的信中基本一致：“我们满怀希望，相信凭借无限天主的慈悲，您终将明白，唯有实践福音教义——而您的宗教与之极为相似——才能通往永生的幸福。”
这触及了真理地位这一关键问题。佛教和基督教都强调“寻求真理”的必要性，认为这是辨别真假的必要手段。然而，基督徒自视为终极真理的守护者，他们赋予自身信息的真理以绝对的、超越历史的、永恒不变的特质。相反，佛教徒并不声称自己是神圣真理的守护者，而是在绝对真理和相对真理之间建立了一种微妙的区分。他们承认绝对真理的确存在，但它无法通过概念或语言来理解。换言之，在我们证悟成佛之前，在我们摆脱思维范畴的限制之前，我们只能宣称相对真理——这种观念与康德的观点遥相呼应，如今已成为现代性的主要信条之一。这种观念看似矛盾，却也为佛教在西方的成功铺平了道路，它必然导致一种更为平和的传教方式，并最终形成一种不同于基督教排他主义或包容主义的宗教多元论。这并非出于礼貌，而是达赖喇嘛不断告诫西方人不要试图改变宗教信仰，皈依佛教的原因。相反，天主教徒认为教会是耶稣基督所揭示的终极普世真理的守护者，并有义务按照基督的命令，将这一真理传播给所有人。因此，教皇的观点与达赖喇嘛截然相反，并大力鼓励向佛教国家和其他地区传教。
这本藏传佛教喇嘛与一位虔诚的天主教僧侣之间的对话录，清晰地反映了这种深刻的差异。这种差异丝毫不会质疑宗教间交流的益处和成果，它使不同宗教能够就各自的自我认知和相互关系展开对话。这种对话带来了有益的澄清。接下来，每个人都需要思考如何看待这种或许最为根本的分歧。