心理学杂志，2002 年 4 月 —
“生命意义”的问题在西方重新浮现。在主流宗教体系和政治意识形态崩溃之后，我们每个人都被抛回自身，并开始思考什么对我们真正有意义。这无疑是哲学复兴、个人发展和灵性修炼取得成功的原因之一。然而，我们不要忘记，仅仅提出这个问题是富人的专利，或者至少是那些不再需要为生存而挣扎的人的专利。穷人不会质疑他们存在的意义。他们只是努力过着日复一日的生活。但帮助他们生存的，与他们每天寻求的食物一样，是家庭、友谊、部落和社区的纽带。
人类离不开广义上的“情感纽带”。我们对婴儿的感受深有体会。如果没有人亲眼看着他们，触摸他们，或对他们感兴趣，他们就会枯萎。因此，如果说有什么东西真正赋予了我们生命的意义，无论贫富，昨天或今天，此刻或彼地，那就是爱。如果没有爱，所有的哲学或宗教追求都会让我们感到存在空虚。生命之所以能够存在，是因为有人，哪怕只有一次，曾满怀爱意地看过我们。
我永远不会忘记二十年前去印度旅行时目睹的动人一幕。当时我和特蕾莎修女的姐妹们一起做志愿者。一个在垃圾桶里发现的婴儿被送到了加尔各答的孤儿院。他拒绝进食，毫无表情，如同死去一般。尽管最初进行了医疗和营养护理，但他的状况几乎没有好转。一位修女把他抱在怀里，用力地揉搓他，紧紧地挤压他，和他说话，试图逗他笑，但都无济于事。她把孩子抱在胸前，闭上眼睛，一动不动地待了很久。一股惊人的力量从她身上散发出来。然后，她的双手又开始慢慢地揉捏婴儿。她不知疲倦地从头到脚按摩着他，力道与温柔完美地融合。她又开始把孩子放在膝盖上摇晃，严肃的表情顿时化作了如瀑布般的笑声。就在那时，在我们眼前，爱的奇迹发生了。孩子的眼睛开始发光。曾经的缺席变成了现在的模样。慢慢地，一个微笑浮现，伴随着几声幸福的哭喊。婴儿选择了活下去。他的笑容证明，爱才是赋予存在意义的唯一动力。
2002年4月