《心理学杂志》，2001年4月——
随着大规模自杀事件的发生，我们已经习惯了只在发生这些悲剧性事件时才谈论教派。这一次，一场真正的辩论(1)正在公民社会中围绕一项旨在打击教派的法案展开。这个问题并不新鲜。民主国家能对教派团体做些什么？它们应该被禁止吗？早在宗教战争结束时，启蒙运动的哲学家们就已经开始质疑民主社会如何能够容忍不宽容的团体。洛克和伏尔泰主张彻底禁止教派意识形态……这导致他们主张驱逐天主教徒！西方民主国家终于走向了世俗主义：绝对的信仰自由和政教分离。我们会被告知这很好，但我们难道不能禁止那些建立在不宽容意识形态基础上、将精神理想转化为团体或大师的绝对权力、并利用个人心理弱点使其依赖的教派吗？
问题远非如此简单。我们首先需要就宗派团体高度主观的定义达成一致。因此，在20世纪50年代和70年代，许多人将共产党贴上了“教派”的标签。无神论父母也可能将天主教修道院贴上“教派”的标签：宣誓服从、与家人联系有限、睡眠不足等等。相反，对于传统的天主教徒来说，新时代运动团体往往会被等同于教派。目前正在讨论的法案试图通过设立“精神操纵罪”来避免这种语义陷阱。但该法案引发了一场抗议风暴，尤其是在主要宗教的代表中，他们也感到自己受到了针对。首席拉比约瑟夫·西特鲁克抗议道：“任何对听众有天然影响力的演讲者都可能被指控精神操纵。”而且，问题不仅仅局限于宗教。任何人都可能被指控进行精神操纵：老师对学生、父母对孩子、心理分析师对病人、老板对员工，更不用说广告商、媒体、意见领袖等等。既然操纵在社会关系中无处不在，那么可以用什么标准来定义犯罪呢？
我想补充一个反对意见，它更偏向于心理层面。与新闻界的陈词滥调相反，信徒并非教派的囚徒：他们是自愿加入的，可以随时离开。问题在于他们并非自愿。他们并非被囚禁在牢笼中，而是被关在内心的牢笼里：心理依赖的牢笼。事实上，邪教的影响力往往体现在一个团体或一位魅力型领袖与那些将各种期望和未解决的幼稚问题投射到他们身上的个人之间的心理互动中。人们并非“落入”教派，而是加入它。那些“受害者”，就像酒精、毒品或烟草的受害者一样，实际上是自愿的。这是任何成瘾的悲剧所在。我们能否通过一项最终旨在保护个人免受自身伤害、违背其意愿的法律？在20世纪80年代，美国一些协会绑架了信徒，并强迫他们接受“去洗脑”治疗。这些违法行为不仅受到法院的谴责，而且常常导致灾难性的后果：自杀、精神崩溃等。
面对宗派主义问题，任何具体的立法行动都可能带来更多问题，而非解决更多问题。我们不能要求国家研制疫苗或灵丹妙药。当然，信息、预防和社会警惕是必要的，这是打击宗派跨部门行动（Mils）的职责。法院也必须坚决谴责刑法中规定的罪行：强奸、欺诈、侵犯自由等。但没有什么可以取代每个人的责任、常识、批判性思维以及辨别真假先知的能力。
1- 欲了解与该问题相关的社会学分析，请阅读 Danièle Hervieu-Léger 所著的《宗教碎片或教派问题》，Calmann-Lévy 出版社，2001 年。
2001年4月