《宗教世界》第 51 期 – 2012 年 1 月/2 月 —
我们的报告强调了一个重要事实 ：各种形式的灵性体验——祈祷、萨满教的恍惚状态、冥想——都会在大脑中留下身体印记。撇开由此引发的哲学争论以及人们可能做出的唯物主义或唯心主义的解读不谈，我从这一事实中还汲取了另一个教训。那就是，灵性首先是一种切身的体验，它触及心灵和身体的双重 层面。根据每个人的文化背景，它会指向截然不同的对象或象征：与上帝的相遇、与某种难以言喻的力量或绝对真理的相遇、与神秘的精神深处的相遇。但这些象征始终具有一个共同点：唤起深层的内心平静，扩展意识，并常常触及心灵。神圣，无论以何种名称或形式出现，都会改变体验者。它深刻地影响着他们的整个存在 ：情感、心理和精神。然而，许多信徒却没有这种体验。对他们而言，宗教首先是个人和集体身份的标志，是一套道德准则，一套需要遵守的信仰和规则。简而言之，宗教被简化为社会和文化层面。
我们可以在历史上精确地指出宗教的社会维度出现并逐渐凌驾于个人体验之上的时刻 ：从游牧生活（人类与自然和谐共处）到定居生活（人类建造城市，并以城市神灵取代自然精灵——人们通过意识状态的改变与之相连）的转变，并向城市神灵献祭。 “献祭”一词的词源——“使之神圣化”——清楚地表明，神圣不再是体验 ，而是通过仪式行为（向神灵献祭）来实现，旨在维护世界秩序和保护城市。而这一行为则由如今人数众多的民众委托给专门的祭司。因此，宗教本质上具有了社会和政治维度 ：它围绕共同的信仰、伦理规范和仪式，建立联系并团结社群。
正是对这种过于外在和集体化的维度的反抗，促使公元前一千年中期，世界各地涌现出众多圣贤，他们试图重塑个人对神圣的体验 ：中国的古子、印度的《奥义书》作者和佛陀、波斯的琐罗亚斯德、希腊的神秘教创始人及毕达哥拉斯，以及以色列的先知直至耶稣。这些精神潮流往往兴起于宗教传统之中，并通过挑战其内部结构而对其进行改造。这场非凡的神秘主义浪潮，其在世界各地文化间的汇聚与同步性至今仍令历史学家惊叹不已，它通过引入个人维度彻底革新了宗教，并在许多方面重新连接了原始社会中对神圣的体验。我惊讶地发现，我们所处的时代与古代竟有如此多的相似之处 ：正是这种相似性日益吸引着当代人，他们中的许多人已经远离宗教，认为宗教过于冷漠、社交化和外在化。这就是试图与最古老的圣洁形式重新建立联系的超现代性的悖论 ：这种圣洁更多的是一种体验，而非“创造”。因此，21世纪既具有宗教性，因为在全球化速度过快带来的恐惧面前，身份认同感重新兴起；又具有精神性，因为许多人，无论是否信教，都渴望体验和转变自身。