《心理学》杂志，2001年4月——
鉴于集体自杀事件的频繁发生，我们已经习惯于仅在这些悲剧事件的背景下讨论邪教。如今，一场真正的辩论(1)正在公民社会中围绕一项旨在打击邪教的提案展开。这个问题并不新鲜：面对邪教团体，民主国家应该怎么做？它们应该被取缔吗？启蒙运动时期的哲学家们在宗教战争之后，就已经开始思考民主社会如何容忍不宽容的团体。洛克和伏尔泰主张彻底禁止邪教意识形态……这导致他们主张将天主教徒排除在外！西方民主国家最终走向了世俗主义：绝对的信仰自由以及政教分离。有人会说，好吧，但是我们难道不能取缔那些基于不宽容意识形态、为了团体或大师的绝对权力而扭曲精神理想、并利用个人心理弱点使其产生依赖性的教派吗？
问题并非如此简单。首先，我们需要就“邪教”这个高度主观的定义达成共识。例如，在20世纪50年代和70年代，许多人将共产党贴上了“邪教”的标签。无神论父母可能会将天主教修道院视为邪教：服从誓言、与家人接触受限、睡眠不足等等。另一方面，对于传统天主教徒来说，新时代运动团体常常被比作邪教。目前正在讨论的法案试图通过提议设立“精神操纵罪”来避免这种语义陷阱。但该法案引发了轩然大波，尤其是在一些主要宗教的代表中，他们也感到自己受到了攻击。“任何对听众具有天然影响力的演讲者都可能被指控精神操纵，”首席拉比约瑟夫·西特鲁克抗议道。而且，这个问题远不止于宗教领域。任何人都有可能被指控进行精神操控：教师对学生、父母对子女、精神分析师对病人、老板对员工，更不用说广告商、媒体、意见领袖等等。既然操控行为在社会关系中无处不在，那么可以用什么标准来界定犯罪行为呢？
我还要补充一点反对意见，这更多是心理层面的。与新闻界的陈词滥调相反，信徒并非教派的囚徒：他们是自愿加入的，随时都可以离开。问题在于他们不想离开。他们并非被囚禁在牢笼之中，而是被困在内心的牢笼里：心理依赖的牢笼。事实上，邪教的影响往往体现在群体或魅力领袖与个体之间的这种心理互动中，个体将各种未解决的童年期期望和问题投射到他们身上。一个人不是“掉进”某个教派，而是主动加入的。“受害者”，就像酒精、毒品或烟草的受害者一样，实际上是自愿的。这就是所有成瘾的悲剧所在。我们能否制定一项法律，其最终目的是为了保护个人免受自身伤害，违背他们的意愿？在20世纪80年代，美国的一些团体绑架信徒，强迫他们接受“去洗脑”治疗。除了受到法院的谴责外，这些非法行为往往会导致灾难性的后果：自杀、精神崩溃等等。.
面对邪教问题，任何具体的立法行动，不幸的是，都可能弊大于利。我们不能指望国家提供疫苗或灵丹妙药。当然，信息普及、预防和提高社会警惕性是必要的，这属于跨部门打击邪教特派团（MIL）的职责范围。法院也必须严厉谴责刑法规定的犯罪行为，例如强奸、欺诈、侵犯人身自由等。但是，任何措施都无法取代每个人的责任感、常识、批判性思维以及辨别真假先知的能力。.
1- 有关该问题的非常相关的社会学分析，请阅读 Danièle Hervieu-Léger 所著的“La Religion en miettes ou la Question des sectes”，Calmann-Lévy，2001 年。.
2001年4月