菜单上的信仰

基督教、佛教、萨满教……这些只是寻求个性化灵性之人同时探索的领域。在刚刚出版的《上帝的变形记》中，社会学家弗雷德里克·勒努瓦分析了神圣的新路径。

教堂空无一人，达赖喇嘛却挤满了贝西，好莱坞明星蜂拥而至，接受卡巴拉教义的洗礼。在这个被具体的科学理性主义和市场规律所窒息的世界里，我们寻求与神圣重新连接，寻找意义，重建联系。摆脱了教条和宗教机构的束缚，新信徒如同游牧者，追寻着自身的真理。他是一位善于修补的艺术家，根据自己的遭遇、旅行和人生的演变，不断构建和重塑自己的灵性。

弗雷德里克·勒努瓦：不，我们不一样。当我们询问欧洲人时，我们发现只有7%的人自称是无神论者，而30%的人是虔诚的宗教信徒。1 因此，我们当中近三分之二的人，虽然没有宣称自己信仰某个特定的宗教，但并非无神论者。近几十年来，我们见证了一种“非宗教”宗教的兴起：不再是宗教机构强加信仰和行为的标准，而是个人根据自己的兴趣和需求，借鉴不同的传统，构建出一种独特的宗教。在这种演变中，我们可以清晰地看到现代性潜在趋势的影响：个人主义、批判性思维和融合。如今，我们发现一些犹太人修行佛教冥想并对占星术感兴趣，或者一些基督徒阅读苏菲派神秘主义著作并参加萨满教课程。

最重要的是，他渴望掌控自己的选择，走自己的路，找到自己的方向。他的灵性融入了时代精神：自我实现，真实自我。因此，他的宗教信仰越来越不像一个既定的体系，而越来越像一种探索，并最终辅以心理治疗或瑜伽、太极等身体技巧。在思想层面，那些从事灵性探索的人展现出蒙田式的怀疑主义：他们并不声称自己拥有绝对的确定性，但这并不妨碍他们拥有信念。但这些信念只对他们自己有效。从这个意义上讲，他们的“信仰”是务实的、“闪烁的”：只要他们的信仰或实践在日常生活中有效，他们就会保留它们。否则，他们就会背弃它们。他们更倾向于个人责任而非服从。今生的幸福是幸福，而非来世的幸福。因此，佛教通过鼓励每个人摆脱无知、培养慈悲心，致力于消除世间的苦难，取得了越来越大的成功。

毫无疑问，仅就西方人而言，他们应对存在主义孤独的能力或多或少有所不同。事实上，面对纷繁复杂的哲学和宗教模式，一个人如何才能知道什么对自己来说是正确的，什么是真理？踏上个人精神之旅，对某些人来说是一次激动人心的冒险，而对另一些人来说，则是一种焦虑的源泉。因此，前者愿意过一种“开放的宗教生活”，依靠自身的判断去探索各种信仰和实践；而后者则更需要过一种“封闭的宗教生活”，这种生活由既定的确定性、由归属社群所认可的规范构成。在我看来，这种解读方式比传统的标签更有助于探究宗教主体的心理。如今，犹太教徒、基督徒或穆斯林的身份几乎与个体数量一样多，而且，温和的基督徒和温和的穆斯林之间的共同点无疑比温和的基督徒和传统基督徒之间的共同点要多。随着西方被萧条所笼罩，宗教情绪似乎正在高涨。

您认为灵性可以疗愈吗？
我确实认为，在20世纪，西方人对科学和理性的进步能够带来幸福失去了希望。奥斯维辛、原子弹、地球的衰败、克隆的幽灵……他们每天都体验到，社会上的成功或物质的积累并不能给他们带来深刻而持久的满足感。毫无疑问，新的宗教探索表达了回归本质的渴望。灵性让我们在所有这些动荡中找到方向和意义。但与此同时，灵性工作也充满挑战。它让我们面对怀疑，需要勇气。如同精神分析之路一样，它充满了陷阱，既有喜悦的时刻，也有绝望的时刻。

我们该信奉哪位神？
神的形象已发生巨大演变。我们赋予其人类性格特征的神像，正逐渐被一种非人格化的神性、一种能量、一种存在所取代。这种神性不再被视为远离尘世。相反，我们试图通过自身的创造力、自身的呼吸、自身灵魂的伟大，在自身内在体验它。我们也试图在其宇宙表现形式中找到它：洞穴、树木、星辰……在物质主义意识形态掏空了世界的魔力之后，新的灵性试图重新赋予它魅力：与无形的存在（精灵、天使、精灵……）以及“世界之魂”（例如泛灵论者或萨满）重新建立联系。总而言之，我们正在告别被赋予父性特质——正义、全知、全能——的神像，转而拥抱更具母性的神像，感受一切慈悲与仁慈，在这种神像中，我们可以寻求庇护或成长。与此同时，我们也目睹了不宽容和原教旨主义的抬头。

这难道不是最重要的发展吗？
我不这么认为。自2001年9月11日事件以来，我们关注的或许只是与普遍趋势相比的附带现象。尽管令人担忧，但原教旨主义只影响到其发源地——一神教内部的少数群体。它的逻辑既有政治性，也有身份认同性。它的兴起是对威胁宗教社群的真正浪潮——主体赋权——的回应。到本世纪末，很可能没有任何宗教能够成功地将个人束缚在单一的思维方式中。

2003年12月发表于《心理学杂志》