2006 年 1 月刊登于《心理学杂志》

阿贝尔·费拉拉的电影《玛丽》在我们的编辑团队中引发了讨论和疑问。童年的信仰,成年后的皈依……究竟是什么信仰,让一些人心动,而另一些人却无动于衷?宗教哲学家弗雷德里克·勒努瓦阐释了这种超越的呼唤。

 

《心理学》:您和我们一起看了阿贝尔·费拉拉的电影。是什么启发了您?
弗雷德里克·勒努瓦:这部电影不仅让我感兴趣,也让我感动,因为它以一种非常敏锐的方式探索了宗教信仰的不同维度。从一开始,我想区分信仰和宗教信仰,这在我看来至关重要。我们每个人都有一种“信仰”,也就是说,我们本能地,以一种感性而非理性的方式,去信奉一个理想、一个人、一种价值观,而这正是我们存在的驱动力。我将这种基本的信仰定义为信念、爱的信任和希望的混合体。它始于婴儿,他对父母抱有完全的“信仰”。正是这种对他所信仰之人的全身心的依附,让他得以放弃自我,得以成长。从最初的体验开始,一个人将终生保持某种形式的信仰。这显然可以是关于上帝的,但对许多人来说,它并不带有宗教意味:它可以是对理想的信仰,对人的信仰,对生命的信仰……在整个19世纪,离开教堂的人们相信进步,他们的信仰是文明的驱动力。直到最近,人们仍然信仰自己的祖国,甚至愿意为之献身。为了在生活中前进,每个人都需要或多或少地信仰超越自身的事物或人。宗教信仰只是将这种存在驱动力转化为更高级的存在或超自然秩序。
对某些人来说,这种转化是彻底的!影片中的玛丽被一种炽热的信仰所笼罩,这促使她改变了自己的人生……
是的,这位女演员将会完全沉浸于她所饰演的抹大拉的玛利亚这个角色。通过认同,她萌芽的信仰引领她打破所有地标,定居耶路撒冷。费拉拉通过她,以某种方式探索了神秘主义者的形象,一个被个人的、彻底的体验,与神灵的相遇所陶醉的人。此外,影片清晰地展现了玛利亚这个角色所经历的矛盾体验:建构与解构,光明与混乱。但这种体验始终处于边缘,疯狂与神秘主义之间的界限模糊不清。这种体验可能会吓到那些将信仰视为慰藉和确定性需求的人。
在《上帝的变形》(阿歇特出版社,《普鲁里尔》,2005)中,您精准地探讨了我们当代越来越多的人对宗教信仰的个人探索……
长期以来,这种信仰被家庭传统和制度所框定。我们通过出生在犹太教、穆斯林、印度教、基督教等家庭而“继承”了它。因此,对超自然信仰和仪式的信奉几乎是一种自然而然的,我们对此深信不疑。即使在今天,这种模式仍然在世界大部分地区占据主导地位。然而,在欧洲——地球上世俗化程度最高、因此也最远离宗教的大陆——我们听到越来越多的人说:“我在青春期失去信仰后,又重新找到了信仰。” 现代宗教人士倾向于选择“他们”的宗教。有些人回归原来的宗教,但带着批判的精神:他们保留某些元素,摒弃其他元素;另一些人则皈依了另一种更能引起他们共鸣的灵性信仰。

影片中的另一个角色泰德在经历磨难后找到了信仰。这种情况很常见吗?

是的,这是一种常见的经历。当疾病突然袭来,亲人离世,或者我们被焦虑所笼罩时,我们会走进教堂,祈祷,思考。但对上帝的信仰也可能被一件积极的事件重新唤醒:我们突然感到合一,感到满足,被美丽的风景或浪漫的邂逅所震撼。然后,我们会对绝对的上帝产生无比的感激之情。
在与上帝相遇后,玛丽和泰德发生了翻天覆地的变化。信仰是否总是意味着转变?
事实上,对许多人来说,发现宗教信仰伴随着一场剧变,希腊语中称之为“metanoia”,即生命的“回转”。他们改变了对自己和人生的看法。最重要的是,他们重新定位了自己的渴望。泰德意识到,在内心深处,他更想和妻子在一起,而不是在事业上取得成功。但他把一切都集中在工作上,因此错失了关键。皈依会重新认识一个人真正的渴望……信仰总是与我们最深切的渴望息息相关。如果我说我信仰上帝,那是因为我全心全意地希望他存在。如果我相信永生,那是因为我渴望死后有生命,而不是虚无。对我来说,这就是“信仰”和“信念”的区别:前者是存在性的,它掌控着整个生命,是情感性的。而如果我说“我相信外星人”,这丝毫不会改变我的生活。


但如果这是欲望的产物,那么对上帝或永生的信仰难道不只是幻觉吗?
弗洛伊德对此深信不疑。正如我们在访谈开始时提到的,孩子拥有信仰,对父母有一种与生俱来的信任。但他很快就会意识到,父母并非无所不能,无法保护他免受所有威胁。然后,他会感受到弗洛伊德所说的“沮丧”,一种深刻的沮丧。他不会陷入精神错乱,而是会通过潜意识地相信仁慈的超自然力量而生存下来。因此,对弗洛伊德来说,每个人心中都潜藏着一种宗教信仰,这种信仰会根据生活环境或多或少地被激活。我不知道他的理论是否有根据。最终,在我看来,这似乎是次要的。如果一个人从对上帝的信仰中获得幸福、灵感、慷慨和勇气,即使最终证明他的信仰只是虚幻的,那也更好!对我来说,成功人生的标准是意义和爱。关键不在于知道自己是以宗教信仰、世俗信仰还是理性的名义行事,而在于扪心自问,我们的生活是否有意义,是否能让我们获得与他人共融的幸福。因此,在我看来,一个人是否信仰上帝或完全无神论并不重要。

2006年1月刊于《心理学杂志》