费加罗夫人》发表的采访–
Guillemette de Sairigne 的采访 –

吉耶梅特·德·赛里涅——上个世纪的一切似乎都在预示着上帝的死亡……

弗雷德里克·勒努瓦——对于19世纪兴起的主要思想体系而言,这个问题已成定论:宗教与现代世界水火不容。奥古斯特·孔德将其斥为思想异化,弗洛伊德将其斥为心理异化,马克思则将其视为社会经济异化的产物,宗教被视为个人和社会进步的主要障碍。若非同时观察到信仰的永恒性,宗教实践的衰落和职业的危机似乎印证了“上帝之死”预言家的观点。

它该如何翻译?

在法国,经常去教堂的人不到总人口的10%。但他们对宗教的投入程度很高。他们不再仅仅为了履行仪式而参加弥撒;他们的信仰更加深刻,也渴望被看见,因此在世界青年日期间,人们才会聚集在教宗周围。此外,即使他们不积极参与宗教活动,也有67%的欧洲人——以及高达93%的美国人!——声称自己相信上帝。介于狂热的信仰和无神论之间,大多数人倾向于走一条“非主流”的道路,一种精神上的游牧生活。.

这种发展趋势是否符合当代个人主义?

显而易见。随着中世纪末期批判性思维和自由意志的发展,并在启蒙运动中达到顶峰,我们怎能想象,那些日益拥有自主情感、智力和艺术选择权的人们,会允许宗教强加于自己?因此,他们可能会改变宗教信仰,这便解释了近年来出现的皈依现象;例如,西方人皈依佛教或伊斯兰教,或者教堂中成年慕道者人数的稳步增长。即使一个人仍然信奉自己的宗教,也存在着重拾信仰的渴望。.

简单、不加质疑的信仰是否已经过时了?

这或许是个人选择的结果。但我们目睹的,更多的是一种“点菜式”宗教的发展,人们根据自身情况挑选合适的内容,同时逐渐远离天主教的道德准则。我们可以想象,一位女性周日去教堂做弥撒,但同时服用避孕药,可能还堕过胎,并建议成年子女使用避孕套;尽管她仍然对基督的教诲保持敏感,但她很可能阅读一些神秘学书籍,相信轮回转世……

尽管教会不赞成,但仍有三分之一的天主教徒这样做!

永生是一个多么抽象的概念啊!为了对抗虚无的恐惧,人们更容易想象重返人间,净化那些无法净化的罪孽(顺便一提,这在博学的佛教徒看来并非安慰,而是人间地狱的化身,因为他们的梦想是终结轮回,达到涅槃!)。两种理论都认同我们应对自己的行为负责,这些行为会影响我们的命运,但轮回的概念与对行为的无情报应紧密相连,而复活则引入了神圣慈悲的维度。.

然而,要进行这些“精神修炼”练习,就必须熟悉其他形式的灵性……

这就引出了我们这个时代特有的第二个发展:全球化。供需汇合:正当人们努力构建自己的宗教信仰时,世界上的各种灵性信仰却唾手可得。任何人都能找到一位灵性导师,引领他们进入伊斯兰神秘主义,或是揭示卡巴拉的奥秘,或是前往禅修中心练习冥想……其优势在于包容性的提升:别忘了,在梵蒂冈第二次大公会议之前,人们普遍认为教会之外没有救赎!而如今,只有10%的西方人相信世间只有一个真正的宗教。.

然而,风险在于陷入最可怕的混合主义!

这就是我们这个时代最大的危险:混乱。危险在于制造一种形而上学的糊状物,其中没有任何实质内容。如果我们只是积累各种经历、研讨会和阅读,却始终停留在表面,我们就有可能陷入原地打转。现代人必须具备足够的深度和辨别力,才能对这些信仰和实践进行优先排序,从而帮助自己走上真正的精神道路,无论他是否打算留在某个宗教的框架之内。.

有些信徒会继续忠于既有的宗教……

我们甚至在那里也看到了复兴的强大种子;最保守的组织有时也成了运用现代组织和传播手段的高手。当今两大原教旨主义——基督教新教和伊斯兰教——就充分体现了这一点。五旬节运动之所以取得巨大成功,是因为它重视情感,捍卫这样一种理念:人可以在今生今世,亲身经历与上帝的相遇,体验救赎的恩典。所有这些“重生”的基督徒,在圣灵的感召下重获新生——在南美洲、非洲、中国,当然还有美国,人数约有两亿,其中包括乔治·布什及其主要合作者(我们可以将直接源于他们的天主教灵恩运动与他们联系起来)——仍然遵循基督教的框架;他们拥有严格的道德准则和活泼的信仰。但鉴于该运动教义相对薄弱,它有可能与当地的宗教习俗融合,导致基督教信息的严重贫乏。此外,还有传教的一面,这强化了美国人认为自己的国家注定要扮演救世主的角色,将信仰、价值观和美德带给世界——因此,他们完全无法理解法国为何拒绝与他们一起对抗邪恶,即穆斯林原教旨主义。

关于教派成员身份,你在书中似乎不太关心*……

邪教的危险确实存在,但我认为媒体对此的报道过分夸大了。他们炮制了一整套关于洗脑的神话,而事实上,大多数人加入和退出邪教都是出于自愿,平均只待两三年。问题的根源在于,太多当代人迷失方向,不知何去何从,他们有一种心理需求,那就是必须加入某个团体,才能找到所谓的“真理”。.

将人的宗教维度定义为“他对不同层次现实的认知”,这种定义难道不是缺乏雄心壮志吗?

我还要补充一点:“以及对超感官现实的信仰。”我的视角是人类学的:我试图探寻史前人类用鲜花装饰坟墓、中世纪大教堂的建造者、印度教僧侣在静修所中修行,以及现代欧洲人拼凑出自己独特的精神信仰,他们之间究竟有何共同之处。对我而言,这并非主要关乎共享某种宗教及其集体理想(即便对许多人来说依然如此),而是关乎对无形世界和来世的信仰。从这个意义上讲,求助于替代疗法、个人成长技巧、相信天使或外星人、热衷于阅读《炼金术士》、《指环王》甚至是《哈利·波特》——是的,从某种意义上说,这都属于宗教行为。.

不久前,物理学家乔治·夏帕克谴责了我们社会对非理性事物的偏爱。.

两个世纪以来,欧洲一直存在着科学与宗教的联盟,试图驯服非理性:对唯物主义者而言,只有通过科学方法体​​验到的事物才有价值;对天主教徒而言,唯一被认可的非理性元素是对上帝的信仰。但人类本身也是非理性的!性是非理性的,艺术和情感亦是如此!神圣感,那种与某种普遍的、超越的事物相连的感觉,同样可以通过一张脸或一场日落来体验……

你们说要“重新赋予世界魅力”,但这场闹剧却从未远离!

没错。当我们被情绪左右时,就很容易被操控,所以我们必须保持批判性思维,保护自己免受假先知的欺骗。我们也可能自欺欺人,把魔法与神圣混淆。但这并不妨碍我们反抗当代的物质主义,反抗这个被科技和金钱主宰的机械化世界。这就是所有这些另类的、新时代式的宗教信仰的积极一面,无论它存在哪些过激之处。.

你还谈到了上帝形象的演变……

现代人需要一位不那么遥远、更贴近内心的神,一位不那么个人化的神。他很容易将神等同于一种力量、一种能量。最后,他需要一位更具女性特质的神,不再是颁布律法的严厉父亲,而是一位充满怜悯、温柔和爱的神。.

在宗教格局重塑的过程中,天主教无疑占据了一席之地……

是的,如果他回归福音派的根基,摆脱令人内疚的道德束缚,重新发现与耶稣的直接联系;如果他也能在诸如神职人员独身制等当代热点问题上采取更开放的立场;那么,他就不能无限期地维持他目前的优越地位,捍卫他所珍视的——约翰·保罗二世所珍视的——他掌握终极真理的信念。他必须接受这样的观点:天主圣言在历史上的特定时刻以耶稣的身份降生,但天主圣言也可以在其他时代、其他地域以其他形式显现。.

是不是因为你本人在十九岁时,在研究了东方灵修之后,重新发现了福音书?

我确实相信,我们最终会走向基督教和佛教的某种相互渗透,走向两者之间的融合:一方面是人性,这是耶稣的核心信息,他认为每个人都是独一无二的;另一方面是佛陀所珍视的内化工作,没有内化工作就没有真正的个人信仰,没有精神成长,这项工作能够驱散我们内心的阴暗面,引导我们释放每个人心中蕴藏的善良和慈悲。.

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