信仰选择

基督教、佛教、萨满教……这些只是寻求个性化灵性之路的众多途径中的几种。在近期出版的《上帝的变形》一书中，社会学家弗雷德里克·勒努瓦分析了这些通往神圣的新途径。.

当教堂空无一人时，达赖喇嘛却在巴黎贝尔西（巴黎市政厅）举行卡巴拉教义讲座，好莱坞明星也蜂拥而至。在一个被具体、科学理性主义和市场法则所束缚的世界里，人们渴望重新与神圣建立联系，重新发现生命的意义，并重建人际关系。摆脱了教条和宗教机构的束缚，新信徒如同游牧者一般，追寻着属于自己的真理。他们如同富有创造力、勇于尝试的艺术家，根据自身的经历、旅程和成长，不断地构建和重塑自己的精神世界。.

弗雷德里克·勒努瓦：不，我们不一样。如果你问欧洲人，你会发现只有7%的人自认为是无神论者，而虔诚的信徒却占30%。¹ 因此，我们当中近三分之二的人，即使不一定信奉某个特定的宗教，也并非无神论者。在过去的几十年里，我们见证了一种“非主流”宗教的兴起：不再是宗教机构强加信仰和行为规范，而是个人从不同的传统中汲取养分，创造出符合自身兴趣和需求的宗教。在这一演变过程中，我们清晰地看到了现代性潜在趋势的影响：个人主义、批判性思维和文化融合。如今，我们遇到一些犹太人，他们修习佛教冥想，对占星术感兴趣；或者一些基督徒，他们阅读苏菲神秘主义著作，参加萨满教工作坊。

他最珍视的是掌控自己的选择，追随自己的道路，找到自己的方向。在这方面，他的精神追求反映了时代精神：自我实现和真实性。因此，他的宗教信仰越来越像一种探索，而非一套既定的体系，有时会辅以心理疗法或瑜伽、太极等身体疗法。在理智上，那些踏上精神之旅的人展现出一种类似蒙田的怀疑主义：他们并不声称获得绝对的确定性，但这并不妨碍他们拥有信念。但这些信念只对他们自己有效。从这个意义上讲，他们的“信仰”是务实的、“流动的”：只要他们的信仰或实践在日常生活中有效，他们就会坚持；否则，他们就会放弃。他们更看重个人责任而非服从，更看重今生的幸福而非来世的幸福。因此，佛教取得了越来越大的成功，它致力于消除世间的苦难，鼓励每个人摆脱无知，培养慈悲心。.

毫无疑问，仅就西方人而言，他们应对存在主义孤独的能力存在差异。面对琳琅满目的哲学和宗教模式，人们究竟如何才能知道什么才是真正适合自己的，什么是真理？对一些人来说，踏上个人精神之旅是一场激动人心的冒险；而对另一些人来说，这却是痛苦的根源。因此，前者倾向于体验一种“开放的宗教性”，依靠自身的判断去探索各种信仰和实践；而后者则更需要体验一种“封闭的宗教性”，这种宗教性由既定的确定性以及由归属社群认可的规范构成。在我看来，这种框架比传统的标签更能贴近宗教主体的心理。如今，犹太教、基督教或伊斯兰教的信仰方式几乎与个体数量一样多，而且温和的基督徒和温和的穆斯林之间的共同点无疑比温和的基督徒和传统基督徒之间的共同点要多得多。西方经济陷入萧条之际，宗教情绪似乎正在抬头。.

您认为灵性可以起到疗愈作用吗？
我相信，在20世纪，西方人对科学和理性的进步能否带来幸福失去了希望。奥斯维辛集中营、原子弹、地球环境的恶化、克隆技术的阴影……在日常生活中，他们体会到社会地位的成功或财富的积累并不能带来深刻而持久的满足感。毫无疑问，新的宗教探索表达了人们回归本质的渴望。灵性让我们在这一切动荡中找到方向和意义。但与此同时，灵性修行也充满挑战。它让我们直面怀疑，需要勇气。就像精神分析之路一样，它布满障碍，既有喜悦的时刻，也有绝望的深渊。

我们究竟该向哪位神祈祷？
神的形象已经发生了巨大的演变。我们赋予神以人类性格特征的形象，正逐渐被一种非人格化的神圣存在、一种能量、一种临在所取代。这种神圣存在不再被视为与世隔绝。相反，我们试图在自身之内体验它，通过我们自身的创造力、呼吸、高尚的精神。我们也试图在宇宙的显现中重新发现它：洞穴、树木、星辰……在物质主义意识形态掏空了世界的魔力之后，新的灵性旨在重新赋予世界魔力：重新与无形的存在（精灵、天使、精灵……）、与“世界之魂”建立联系，就像万物有灵论者或萨满教徒那样。总而言之，我们正从赋予神以父性特质——公正、全知、全能——的形象，转向一种更具母性、充满慈悲和仁爱的神圣形象，我们可以在其中寻求庇护或成长。与此同时，我们也目睹了不宽容和原教旨主义的抬头。

难道这不是最重要的发展吗？
我不这么认为。自2001年9月11日事件以来，我们关注的焦点或许只是整体趋势中的一个附带现象。尽管原教旨主义令人担忧，但它只影响其起源的一神论宗教中的少数群体。它的逻辑既基于政治，也基于身份认同。它的出现是对威胁宗教社群的真正潜在力量——个人权力的增强——的一种反动。到本世纪末，很可能没有任何宗教能够成功地将个人局限于单一的思维模式。

发表于2003年12月《心理学》杂志