《宗教世界》第39期，2010年1-2月——
在伽利略被谴责近四个世纪后，关于科学与宗教的公开辩论似乎仍然被两个极端所分化。一方面是神创论的妄想，它试图以原教旨主义的圣经解读为名，否认某些不可避免的科学成就。另一方面，媒体对某些科学家著作的报道，例如理查德·道金斯（ 《上帝的终结》 ，罗伯特·拉丰，2008），他们试图用科学论证来证明上帝的不存在。然而，这些立场在两个阵营中都相当边缘化。在西方，绝大多数信徒接受科学的合法性，大多数科学家断言科学永远无法证明上帝的存在或不存在。基本上，借用伽利略自己的一句话，人们普遍认为科学和宗教回答的是两个截然不同的问题，这两个问题之间不会发生冲突： “圣灵的意图是教导我们如何升入天堂，而不是天堂是什么样子。” 18世纪，康德回顾了信仰与理性之间的区别，并指出纯粹理性无法回答上帝是否存在的问题。诞生于19世纪下半叶的科学主义，尽管如此，却成为了真正的“理性宗教”，并不断宣称上帝已死，这得益于科学的胜利。理查德·道金斯是其最新的代表人物之一。神创论也诞生于19世纪下半叶，是对达尔文进化论的回应。其原教旨主义的圣经版本被一种更为温和的版本所取代，这种版本承认进化论，但试图通过智能设计。这是一个更容易被接受的论点，但却又陷入了混淆科学与宗教方法的窠臼。
如果我们接受这种知识区分——在我看来，这是哲学思想的一项根本性成就——那么，我们是否就必须断言科学与宗教之间不可能存在对话呢？更广泛地说，科学视野与关于人与世界的精神性概念之间不可能存在对话呢？
本期专题报道了国际知名科学家呼吁开展此类对话的声音。事实上，与其说是宗教人士，不如说是科学家，越来越多地倡导科学与灵性之间的新对话。这很大程度上源于过去一个世纪科学本身的演变。从对无限小（亚原子世界）的研究开始，量子力学理论表明，物质现实远比根据牛顿传承下来的经典物理学模型所能想象的要复杂、深刻和神秘得多。在另一个极端，即无限大的领域，天体物理学中关于宇宙起源的发现，尤其是大爆炸理论，已经彻底颠覆了永恒静态宇宙的理论，许多科学家曾依赖这些理论来断言创造原则的不可能性。在较小程度上，当今对生命进化和意识的研究倾向于相对化“偶然解释一切”和“神经元人”的科学主义观点。在本卷的第一部分，科学家们分享了科学在过去一个世纪中发生的变化，以及他们自己的哲学观点：为什么科学与灵性能够在尊重各自方法的同时进行富有成效的对话。其他研究人员，包括两位诺贝尔奖获得者，更进一步地以科学家和信徒的身份提供了自己的证词，并解释了他们认为科学与宗教非但非对立，反而趋于融合的原因。卷的第三部分留给了哲学家们发言的机会：他们如何看待这种新的科学范式，以及那些倡导科学与灵性之间新的对话甚至融合的研究人员的论述？这种对话的视角和方法论的局限性是什么？除了枯燥乏味、情绪化的论战，或者相反，肤浅的和解之外，我认为，这里提出的问题和辩论对于更好地理解世界和我们自身至关重要。