正如圣奥古斯丁在《论幸福生活》:“对幸福的渴望是人之本性;它是我们一切行为的动机。世上最崇高、最易理解、最清晰、最永恒的真理,不仅在于我们渴望幸福,更在于我们只想成为幸福本身。这是我们本性驱使我们去做的事。 ” 虽然每个人都渴望幸福,但问题依然存在:深刻而持久的幸福是否真的存在于人间?不同的宗教对此给出了截然不同的答案。在我看来,佛教和基督教的立场最为对立。佛陀的教义完全建立在追求当下完美宁静的状态之上,而基督教则承诺信徒在来世将获得真正的幸福。这既是因为其创始人的生平——耶稣在 36 岁左右不幸去世——也是因为他所传达的信息:他所宣告的上帝之国不是地上的国度,而是天上的国度,而至福尚未到来:“哀恸的人有福了,因为他们必得安慰”(马太福音 5:5)。
在古代世界,包括犹太教在内,人们普遍倾向于在当下追求幸福,而耶稣却明确地将幸福的焦点转移到了来世。这种对天堂乐园的期盼贯穿了西方基督教的历史,有时甚至走向极端:极端的禁欲主义和对殉道的渴望,以及为了追求天国而进行的苦修和苦难。但随着伏尔泰那句名言——“天堂就在我所在之处世纪欧洲的观念发生了显著的转变:天堂不再是等待来世的,而是通过理性和人类的努力在今世实现的。对来世——以及因此而来的天堂乐园——的信仰逐渐减弱,绝大多数当代人开始追求当下的幸福。基督教的布道也因此发生了彻底的改变。天主教和新教的牧师们曾经如此强调地狱的折磨和天堂的喜乐,如今却几乎不再提及来世。
最流行的基督教运动——福音派和灵恩派——完全接受了这一新的现实,并不断宣称,信耶稣能带来最大的幸福,即便是在今生。由于许多当代人将幸福等同于财富,有些人甚至承诺信徒们会因信仰而在世上获得“经济繁荣”。这与耶稣的教导相去甚远,耶稣曾说:“骆驼穿过针眼比财主进神的国还容易呢!”(马太福音 19:24)基督教的深刻真理无疑介于这两个极端之间:一方面,为了永生或惧怕地狱而拒绝生命,奉行病态的苦行主义——尼采对此予以了正确的批判;另一方面,则一味追求世俗的幸福。归根结底,耶稣既不轻视今生的享乐,也不进行任何形式的自我折磨:他喜欢与朋友一起饮酒、吃饭、分享。人们常常看到他“欣喜若狂”。但他明确指出,至高无上的幸福并非存在于今生。他并非否定尘世的快乐,而是将爱、正义和真理置于首位。由此可见,人可以牺牲今生的幸福,为了爱、为了对抗不公、为了忠于真理而献出生命。甘地、马丁·路德·金和纳尔逊·曼德拉等人的当代见证便是强有力的例证。问题依然存在:他们献出的生命能否在来世得到应有的回报?这正是基督的应许,也是全世界数十亿信徒的希望。
在线阅读《宗教世界》的文章: www.lemondedesreligions.fr