正如圣奥古斯丁在《幸福人生》:“对幸福的渴望是人类的本质;它是我们一切行动的动机。世界上最值得尊敬、最易理解、最清晰、最恒久不变的事情,不仅是我们渴望幸福,而且是我们只想成为幸福。这是我们的本性驱使我们去做的事情。 ” 如果每个人都渴望幸福,那么问题就在于今生能否拥有深刻而持久的幸福。不同宗教对这个问题的答案截然不同。在我看来,最对立的两种立场是佛教和基督教。佛陀的全部教义都基于对当下完美宁静状态的追求,而基督的教义则承诺信徒在来世获得真正的幸福。这是因为其创始人耶稣的一生——36 岁时悲惨地死去——也是因为他所传达的信息:他所宣告的上帝之国不是一个尘世的王国,而是一个天国,并且极乐即将到来:“哀恸的人有福了,因为他们必得安慰”(马太福音 5:5)。
在古代世界,包括犹太教,更倾向于追求当下的幸福,而耶稣显然将幸福的议题转向了来世。这种对天堂的期盼贯穿了西方基督教的历史,有时甚至导致了许多极端主义:激进的禁欲主义,以及为了天国而寻求殉道、苦行和苦难的渴望。然而,随着伏尔泰那句名言——“天堂就在我所在之处18以来:天堂不再指望来世,而是通过理性和人类的努力,在地球上实现。对来世——以及因此对天堂的信仰——逐渐消退,我们当代绝大多数人开始寻求当下的幸福。基督教的布道因此被彻底颠覆。在极力强调地狱的折磨和天堂的欢乐之后,天主教和新教的传教士几乎不再谈论来世。
最受欢迎的基督教运动——福音派和灵恩派——已经完全接受了这一新现实,并继续坚信信仰耶稣能带来最大的幸福,即使在尘世也是如此。由于我们许多当代人将幸福与财富等同起来,有些人甚至承诺信徒们凭借信仰在世上将获得经济繁荣骆驼穿过针眼,比财主进天国还容易呢”(马太福音19:24)!基督教的深刻真理无疑介于这两个极端之间:一方面,以永生或对地狱的恐惧为名,拒绝生命和病态的禁欲主义——尼采对此进行了正确的批判;另一方面,他一心追求尘世的幸福。耶稣内心深处并不鄙视今生的享乐,也没有实践任何“苦行”:他喜欢与朋友分享,享受美食。我们常常看到他“欢呼雀跃”。但他明确指出,至福并非指望在今生获得。他并不拒绝尘世的幸福,而是将其他价值置于其之上:爱、正义、真理。由此,他表明,人们可以牺牲今生的幸福,为爱献出生命,为对抗不公或忠于真理而献出生命。甘地、马丁·路德·金和纳尔逊·曼德拉的当代见证就是对此的精彩诠释。问题是,他们奉献的生命能否在来世得到公正的回报?这是基督的承诺,也是全世界数十亿信徒的希望。
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