《宗教世界》第56期 – 2012年11月/12月 –
有些人为上帝而疯狂。他们以宗教的名义杀戮。从下令屠杀迦南人的摩西，到包括天主教大审判官在内的基地组织圣战分子，宗教狂热在一神论宗教中表现形式各异，但其根源始终在于同一个身份认同的熔炉：我们杀戮——或者我们指示杀戮——是为了维护血统或信仰的纯洁性，是为了保卫社群（甚至是一种文化，比如勃列日涅夫的案例）免受威胁，是为了扩大宗教对社会的控制。宗教狂热与《圣经》和《古兰经》的教义大相径庭，而《圣经》和《古兰经》的教义主要旨在教育人类尊重他人。这是社群主义分泌的毒药：归属感——对人民、对机构、对社群——变得比教义本身更重要，“上帝”不过是自卫和统治的托词。
两个多世纪前，启蒙运动的哲学家们对宗教狂热进行了透彻的分析和批判。他们为在宗教主导的社会中实现良知和言论自由而奋斗。正因如此，我们今天在西方不仅拥有信仰或不信仰的自由，也拥有批判宗教、谴责其危害的自由。但这场斗争和这来之不易的自由不应让我们忘记，这些哲学家们的初衷是让每个人在同一个政治空间内和谐共处。因此，言论自由，无论是思想自由还是艺术自由，都不应以挑起或引发冲突为唯一目的而攻击他人。此外，约翰·洛克甚至认为，为了社会和平，最恶毒的无神论者应该像最顽固的天主教徒一样被禁止公开演讲！今天，对于那些从艺术角度制作并在互联网上传播一部悲情电影的人，他会怎么说呢？这部电影触及了穆斯林信徒最神圣的东西——先知的形象，其唯一目的是加剧西方与伊斯兰世界之间的紧张关系。对于那些为了卖报纸而刊登穆罕默德新漫画的人，他会怎么说呢？所有这些结果是什么？死亡、穆斯林国家基督教少数派日益受到威胁、世界各地的紧张局势加剧。争取言论自由的斗争——无论它多么高尚——都不能免除对局势的地缘政治分析：极端主义团体正在利用图像来团结人群，使他们团结在一个共同的敌人周围，这个幻想中的西方，沦为电影中的谵妄和一些漫画。
我们生活在一个相互联系的世界，充斥着威胁世界和平的诸多紧张局势。启蒙运动哲学家在国家层面所倡导的观点如今在全球范围内也同样适用：那些旨在冒犯信徒并煽动其中最极端分子的讽刺性批评是愚蠢而危险的。其主要作用首先是加强了热爱上帝的阵营，削弱了那些试图在不同文化和宗教之间建立建设性对话的人们的努力。自由意味着责任感和对共同利益的关注。没有这些，任何社会都无法生存。
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