心理学杂志，2001 年 1 月 —
禅宗和藏传佛教在西方的日益兴盛，复兴了一个被世人遗忘数个世纪的古老道德概念：慈悲。斯多葛学派和斯宾诺莎早已将慈悲视为一种敏感的软弱表现，而自19世纪以来，慈悲又被等同于一种居高临下的资产阶级慈善形式——怜悯，尼采对此深恶痛绝。因此，多亏了佛教，我们今天才得以重新发现慈悲，将其视为一种同情或与受苦者之间的普遍联结。.
对“生命”一词的重新发现，恰逢我们全球意识的演变。经历了奥斯维辛集中营、古拉格集中营、广岛以及两次惨绝人寰的世界大战之后，我们比以往任何时候都更加重视对生命的尊重和基本人权。仿佛人类必须经历毁灭的深渊，才能发现人性的神圣本质，才能体验到这种普世博爱的感受。在千禧年之交，翁贝托·埃科曾告诉我，这种对人权的敏感，这种对身处各地受苦者的同情，无疑是20世纪最重要的积极发展。我们都对种族灭绝、内战、暴行、自然灾害以及各种不公正行为的受害者深表同情。9·11事件后世界各地的反应便是这一点的鲜明体现。.
正如安德烈·孔特-斯蓬维尔在其著作《伟大美德的小论述》（瑟伊出版社，2001年）中精辟地指出，当我们感受到他人苦难带给我们的责任和义务时，这种同情便会转化为慈悲。换言之，真正的慈悲也是一种行动。图卢兹灾难之后，我们目睹了许多自发的慷慨之举，例如工匠们自愿抽出时间帮助居民重建家园。与被动和轻蔑的怜悯不同，慈悲是积极主动且充满尊重的。它意味着设身处地地为他人着想，感同身受地理解他们的苦难，并尽其所能地用恰当的言行帮助他们克服难关。.
我们今天在世俗人文主义或藏传佛教中重新发现的这一信息，实际上正是所有伟大宗教传统的精髓所在。“你们做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。”耶稣对跟随他的众人说道（马太福音 25）。尽管宗教中不乏含糊不清或好战的言论，这些言论助长了各种分裂和狂热，而且在今天仍然具有强大的现实意义，但耶稣的这番话却堪称瑰宝，它表明宗教也可以成为和平的使者。.
2001年1月