《宗教世界》，2005 年 7 月至 8 月。.
《哈利·波特》、《达芬奇密码》、《指环王》、《炼金术士》：过去十年最伟大的文学和电影作品有一个共同点：它们满足了我们对奇迹的渴望。这些作品充满了神圣的谜题、神奇的公式、奇异的现象和可怕的秘密，满足了我们对神秘的追求，以及对未解之谜的迷恋。这正是我们这个超现代时代的悖论：科学越进步，我们就越需要梦想和神话。世界越是显得可以解读和理性化，我们就越是渴望重拾它的魔幻光环。我们目前正在目睹一场试图重新赋予世界魔力的尝试……恰恰是因为世界已经失去了魔力。卡尔·古斯塔夫·荣格在半个世纪前就给出了这样的解释：人类需要理性，正如需要情感；需要科学，正如需要神话；需要论证，正如需要符号。为什么？很简单，因为我们并非仅仅是理性的存在。我们也通过欲望、情感、内心和想象力与世界相连。他从梦境和逻辑解释中汲取养分，从诗歌和传说中汲取养分，也从客观知识中汲取养分。欧洲科学主义的错误，源于19世纪（而非启蒙运动时期），在于否定了这一点。人们认为，人性中非理性的部分可以被根除，一切都可以用笛卡尔逻辑来解释。想象力和直觉被鄙视，神话被贬为儿童寓言。基督教教会也在一定程度上接受了这种理性主义的批判。他们重视教条式的、规范性的论述——诉诸理性——却忽视了传递内在体验——与心灵相连——或象征性的知识——这些知识能够激发想象力。.
因此，我们正在目睹被压抑之物的回归。丹·布朗的读者主要是基督徒，他们在布朗的神秘惊悚小说中寻求他们在教堂里已不再能找到的神秘、神话和象征意义。《指环王》的粉丝，如同伯纳德·韦伯的忠实读者一样，通常是拥有深厚科学技术背景的年轻人，但他们也在寻找受其他宗教神话启发的奇幻世界，而他们早已与这些宗教保持了相当的距离。.
我们应该对这种神话和奇观的复兴感到担忧吗？当然不必，只要它不演变成对理性和科学的否定。例如，宗教应该更加重视人们对情感、神秘和象征意义的需求，同时又不放弃其道德和神学教义的深度。《达芬奇密码》的读者可以被虚构的魔力以及神秘主义的伟大神话（例如圣殿骑士团的秘密）所打动，而无需全盘接受作者的论点，也无需为了一个完全虚构的阴谋论而否定历史知识。换句话说，关键在于找到欲望与现实、情感与理性之间的平衡。人类需要奇观才能成为完整的人，但他们绝不能将梦想误认为现实。.
《宗教世界》，2005 年 7 月至 8 月。.