Журнал Psychologys, май 2001 г. —
Визит Иоанна Павла II в Большую мечеть Дамаска 5 мая, где он пройдет босиком, — историческое событие. После посещения Большой синагоги Рима в начале своего понтификата, этот жест Папы представляет собой еще один шаг к примирению между религиями. Независимо от веры, нельзя не выразить одобрение. После столетий войн и презрения религии наконец-то учатся понимать друг друга и вступать в диалог.
Изменение отношения к этому вопросу произошло совсем недавно. Моя бабушка, набожная католичка, рассказывала мне, что в детстве её учили, что все некрещёные обречены на адское пламя. Появление глобальной деревни и смешение культур, очевидно, сделали подобное узкомысленное убеждение устаревшим для большинства людей. Более того, ни одно учреждение больше не придерживается таких взглядов, и межрелигиозный диалог набирает обороты.
Означает ли это, что религии, по крайней мере на Западе, стали толерантными? В политическом смысле — да. В наших плюралистических демократиях ни одно религиозное сообщество не испытывает искушения навязывать своего рода «шариат», и все терпимо относятся к присутствию конкурирующих религий. Но, как указывал Кант, политическая легитимность толерантности может быть отделена от моральной приверженности толерантности. Другими словами, достаточно ли политической толерантности, чтобы быть морально толерантным?
Если довести терпимость до логического завершения, то она действительно является этической добродетелью, сочетающей в себе силу убеждений с уважением к другим. Это уже не просто провозглашение своих истин с безразличием или презрением к убеждениям других, а участие в аргументированной дискуссии с другими в общем стремлении к добру и истине. Давайте будем откровенны. Для каждого верующего естественно придерживаться того, что кажется ему наиболее истинным. Это и есть само определение веры. Никто и не подумает критиковать еврея за убежденность в необходимости соблюдения Торы, мусульманина — за соблюдение пяти столпов ислама или буддиста — за медитацию. Но возникает глубокий раскол между верующими, которые считают, что обладают полной и универсальной истиной, и теми, кто признает, что каждая истина, даже их собственная, относительна.
Для первых диалог — это чисто формальный акт, поскольку другие, придерживающиеся «второстепенной истины», никак не могут их обогатить. Вторые же, напротив, признают, что то, что лучше для них, не обязательно лучше для других. Поэтому они рассматривают религиозный диалог как «обмен сокровищами». Это разделение проходит через все религиозные общины. Некоторые католические богословы, например, выступают за плюралистическую теологию религий. Они находятся под прицелом Рима. Ибо, протягивая руку другим религиям посредством сильных символических жестов, Иоанн Павел II, подобно своим предшественникам, обращается к миру как к обладателю универсальной, вечной и неизменной истины, иерархизирует верования и человеческие ценности, предлагая их просвещать. «Нельзя вести диалог с католиками, потому что они всё знают», — сказал Мерло-Понти.
Среди буддистов наблюдается скорее противоположная тенденция. Хотя существуют небольшие группы, отстаивающие абсолютное превосходство «дхармы» над другими духовными традициями, Далай-лама ясно заявляет: «В этом мире нет универсальной истины. Одна и та же истина может принимать разные формы. Это зависит от интерпретаций, сделанных через призму нашего интеллектуального, философского, культурного и религиозного мировоззрения». Эта концепция совпадает с позицией еврейских каббалистов, для которых все религии несут в себе искру истины. Ни одна из них не обладает ею полностью, потому что у Бога в этом мире тысяча ликов.
«Раввин, раввин, почему все люди разные?» — спросил ребёнок.
«Потому что все они созданы по образу Божьему».
Май 2001 г