Le Monde des Religions № 51 – январь/февраль 2012 г. –
В нашем докладе подчеркивается важный факт : духовный опыт в его многочисленных формах — молитва, шаманский транс, медитация — оставляет телесный отпечаток в мозге. Помимо философских дебатов, возникающих из этого, и материалистических или спиритуалистических интерпретаций, я извлекаю из этого факта еще один урок. Он заключается в том, что духовность — это прежде всего живой опыт, затрагивающий как разум, так и тело. В зависимости от культурных особенностей каждого человека, она будет обозначать совершенно разные объекты или представления : встречу с Богом, с непостижимой силой или абсолютом, с таинственными глубинами духа. Но эти представления всегда будут объединены общей нитью — пробуждением глубокого внутреннего покоя, расширением сознания, а часто и сердца. Священное, как бы оно ни называлось или ни принимало форму, преображает того, кто его переживает. И оно глубоко влияет на все его существо : эмоциональное тело, психику и дух. Однако многие верующие не имеют этого опыта. Для них религия — это прежде всего маркер личной и коллективной идентичности, моральный кодекс, набор убеждений и правил, которым следует следовать. Короче говоря, религия сводится к своему социальному и культурному измерению.
В истории можно точно определить момент, когда это социальное измерение религии возникло и постепенно затмило личный опыт : переход от кочевого образа жизни, где люди жили в единстве с природой, к оседлому образу жизни, где они создавали города и заменяли духов природы — с которыми они связывались через измененные состояния сознания — богами города, которым приносили жертвы. Сама этимология слова «жертвоприношение» — «сделать священным» — ясно показывает, что священное больше не переживается : оно совершается посредством ритуального акта (приношения жертв богам), призванного гарантировать мировой порядок и защитить город. И этот акт делегируется теперь уже многочисленным населением специализированному духовенству. Таким образом, религия приобретает по существу социальное и политическое измерение : она создает связи и объединяет сообщество вокруг общих убеждений, этических правил и ритуалов.
В противовес этому чрезмерно внешнему и коллективному измерению, примерно в середине первого тысячелетия до нашей эры во всех цивилизациях возникло множество мудрецов, стремившихся реабилитировать личный опыт священного : Лао-цзы в Китае, авторы Упанишад и Будда в Индии, Зороастр в Персии, основатели мистерий и Пифагор в Греции, а также пророки Израиля вплоть до Иисуса. Эти духовные течения часто возникали внутри религиозных традиций, которые они, как правило, преобразовывали, бросая им вызов изнутри. Этот необычайный всплеск мистицизма, который продолжает удивлять историков своим сближением и синхронностью в культурах всего мира, произвел революцию в религиях, введя личное измерение, которое во многих отношениях восстановило связь с опытом священного в первобытных обществах. И меня поражает, насколько наша эпоха похожа на тот древний период : именно это измерение все больше интересует наших современников, многие из которых дистанцировались от религии, считая ее слишком холодной, социальной и внешней. В этом парадокс ультрасовременности, которая пытается восстановить связь с самыми архаичными формами священного : священностью, которая переживается чаще, чем «создается». Таким образом, XXI век является одновременно религиозным, из-за возрождения идентичности перед лицом страхов, порожденных чрезмерно быстрой глобализацией, и духовным, из-за этой потребности в опыте и трансформации бытия, которую испытывают многие люди, независимо от их вероисповедания.