Опрос CSA, проведённый среди французских католиков и опубликованный в нашем последнем номере, подхватили и прокомментировали более 200 СМИ и вызвал широкий резонанс, вызвав многочисленные отклики во Франции и за рубежом. Даже Ватикан в лице кардинала Пупара отреагировал, осудив «религиозную безграмотность» французов. Я хотел бы вернуться к некоторым из этих откликов.
Члены Церкви справедливо отметили, что резкое снижение числа французов, назвавших себя католиками (51% по сравнению с 63% в последних опросах), было обусловлено главным образом формулировкой вопроса: «Какова ваша религия, если она у вас есть?» вместо более распространённой: «К какой религии вы принадлежите?». Последняя формулировка скорее отражает чувство социологической принадлежности: я католик, потому что был крещён. Принятая нами формулировка показалась гораздо более подходящей для измерения личной приверженности, а также оставляла больше возможностей для заявления о себе как о «неверующем». Совершенно очевидно, как я неоднократно отмечал при публикации этого опроса, что крещёных людей больше, чем тех, кто называет себя католиками. Опрос с классической формулировкой, вероятно, дал бы другие цифры. Но что интереснее узнать? Количество людей, воспитанных в католической вере, или тех, кто считает себя католиками сегодня? Способ постановки вопроса — не единственный фактор, влияющий на полученные цифры. Анри Тенк напоминает нам, что в 1994 году институт CSA задал для опроса, опубликованного в Le Monde, точно такой же вопрос, как и для опроса, опубликованного в 2007 году в Le Monde des Religions: тогда 67% французов заявили, что они католики, что свидетельствует о значительном снижении, произошедшем за двенадцать лет.
Многие католики – как духовенство, так и миряне – также были разочарованы упадком веры во Франции, что подтверждается рядом цифр: среди тех, кто называет себя католиками, остаётся лишь меньшинство верующих, искренне преданных своей вере. Не могу не сопоставить этот опрос с недавней смертью двух выдающихся верующих, доминиканки Мари-Доминик Филипп и аббата Пьера (1), которые были настоящими друзьями.
Эти два католических деятеля с таким разным прошлым, по сути, сказали мне одно и то же: этот крах католицизма как господствующей религии, продолжавшийся несколько столетий, может стать реальной возможностью для евангельского послания: мы сможем заново открыть его более истинно, более лично, более живо. В глазах аббата Пьера лучше иметь несколько «истинно верующих», чем массу равнодушных, которые своими действиями противоречили силе христианского послания. Отец Филипп считал, что Церковь, следуя за Христом, должна пройти через страдания Страстной пятницы и безмолвное погребение Великой субботы, прежде чем пережить потрясение Пасхального воскресенья. Эти великие верующие не были подавлены упадком веры. Напротив, они видели в нём возможные семена великого обновления, важного духовного события, положившего конец более чем семнадцати векам путаницы между верой и политикой, которая исказила послание Иисуса: «Сия есть новая заповедь Моя: любите друг друга, как Я возлюбил вас». Как сказал теолог Урс фон Бальтазар: «Только любовь достойна веры». Это объясняет невероятную популярность аббата Пьера и показывает, что французы, не считая себя католиками, сохраняют необычайную чувствительность к основополагающему посланию Евангелий.