Редакционные статьи. Мир религий
Список составлен в хронологическом порядке убывания: от самых недавних (ноябрь-декабрь 2013 г.) до самых старых (ноябрь-декабрь 2004 г.)
Le Monde des Religions № 62 – ноябрь/декабрь 2013 г. – Что касается вопроса о чудесах, я не знаю текста столь же глубокого и поучительного, как размышления Спинозы в 6-й главе его «Теолого-политического трактата». «Подобно тому, как люди называют божественной любую науку, превосходящую возможности человеческого разума, они видят руку Бога в каждом явлении, причина которого, как правило, неизвестна», — пишет голландский философ. Однако Бог не может действовать вне законов природы, которые он сам установил. Если необъяснимые явления существуют, они никогда не противоречат законам природы, но они кажутся нам «чудесными» или «невероятными», потому что наши знания о сложных законах природы все еще ограничены. Спиноза объясняет, что описанные в Писании чудеса либо легендарны, либо являются результатом естественных причин, превосходящих наше понимание: так обстоит дело с Красным морем, которое, как говорят, расступилось под действием сильного ветра, или с исцелениями Иисуса, которые, предположительно, мобилизовали ранее неизвестные ресурсы человеческого тела или разума. Затем философ предпринимает политическую деконструкцию веры в чудеса и осуждает «высокомерие» тех, кто пытается показать, что их религия или нация «дорогее Богу, чем все остальные». Вера в чудеса, понимаемые как сверхъестественные явления, представляется ему не только «глупостью», противоречащей разуму, но и противоречащей истинной вере, и подрывающей её: «Если бы в природе произошло явление, не соответствующее её законам, то неизбежно пришлось бы признать, что оно противоречит им и нарушает порядок, установленный Богом во Вселенной посредством общих законов, вечно его регулирующих». Из этого следует вывод, что вера в чудеса должна приводить к всеобщему сомнению и атеизму. С чувством волнения я пишу эту статью, ведь она моя последняя. Действительно, прошло почти десять лет с тех пор, как я начал руководить журналом Le Monde des Religions. Пришло время передать бразды правления и посвятить все свое время личным проектам: книгам, пьесам и, надеюсь, скоро и фильму. Я получил огромное удовольствие от этого исключительного издательского приключения и от всего сердца благодарю вас за вашу преданность, благодаря которой этот журнал стал настоящим авторитетом в религиозных вопросах во всем франкоязычном мире (он распространяется в шестнадцати франкоязычных странах). Я искренне надеюсь, что вы продолжите его поддерживать, и с радостью передаю руководство журналом Вирджини Ларусс, главному редактору, которая обладает превосходными знаниями в области религий и солидным журналистским опытом. Ей будет помогать редакционный комитет, состоящий из нескольких знакомых лиц. Мы вместе работаем над новым форматом, который вы увидите в январе, а она представит его в следующем номере. Всего наилучшего всем. Читайте статьи онлайн в Le Monde. Религии: www.lemondedesreligions.fr [...]
Мир религий № 61 – сентябрь/октябрь 2013 г. – Как писал святой Августин в «О счастливой жизни»: «Стремление к счастью необходимо человеку; это мотив всех наших действий. Самое почтенное, самое понятное, самое ясное, самое постоянное в мире – это не только наше желание быть счастливыми, но и наше желание быть именно счастливыми. Именно к этому нас подталкивает наша природа». Хотя каждый человек стремится к счастью, вопрос заключается в том, может ли существовать глубокое и прочное счастье здесь, на земле. Религии предлагают весьма разные ответы на этот вопрос. Две наиболее противоположные позиции, как мне кажется, – это буддизм и христианство. В то время как вся доктрина Будды основана на стремлении к состоянию совершенного спокойствия здесь и сейчас, учение Христа обещает верующим истинное счастье в загробной жизни. Это обусловлено жизнью основателя движения – Иисус трагически погиб в возрасте около 36 лет – а также его посланием: Царство Божие, которое он провозглашал, – это не земное царство, а небесное, и блаженство еще впереди: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Матфея 5:5). В древнем мире, склонном искать счастье здесь и сейчас, в том числе и в иудаизме, Иисус явно смещает фокус счастья на загробную жизнь. Эта надежда на небесный рай пронизывала историю западного христианства и иногда приводила ко многим формам экстремизма: радикальному аскетизму и стремлению к мученичеству, умерщвлению плоти и страданиям, которые искали в погоне за небесным Царством. Но знаменитая фраза Вольтера – «Рай там, где я» – с XVIII века в Европе произошел замечательный сдвиг в перспективе: рай больше не следовало ожидать в загробной жизни, а следовало реализовывать на Земле, посредством разума и человеческих усилий. Вера в загробную жизнь — а следовательно, и в рай на небесах — постепенно ослабнет, и подавляющее большинство наших современников будет искать счастья здесь и сейчас. В результате христианская проповедь полностью преобразится. После того, как католические и протестантские проповедники так много говорили о мучениях ада и радостях рая, они теперь почти не упоминают о загробной жизни. Самые популярные христианские движения — евангелисты и харизматики — полностью приняли эту новую реальность и постоянно утверждают, что вера в Иисуса приносит величайшее счастье прямо здесь, на Земле. А поскольку многие наши современники приравнивают счастье к богатству, некоторые даже заходят так далеко, что обещают верующим «экономическое процветание» на Земле благодаря вере. Мы очень далеки от Иисуса, который сказал: «Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царствие Божие» (Матфея 19:24)! Глубокая истина христианства, несомненно, находится между этими двумя крайностями: с одной стороны, отказ от жизни и болезненный аскетизм — справедливо осуждаемый Ницше — во имя вечной жизни или страха перед адом; с другой — исключительное стремление к земному счастью. Иисус, по сути, не презирал удовольствия этой жизни и не практиковал «умерщвление плоти»: он любил пить, есть и делиться с друзьями. Мы часто видим, как он «прыгает от радости». Но он ясно заявил, что высшее блаженство не находится в этой жизни. Он не отвергает земное счастье, но ставит перед ним другие ценности: любовь, справедливость и истину. Таким образом, он демонстрирует, что можно пожертвовать земным счастьем и отдать свою жизнь из любви, чтобы бороться с несправедливостью или оставаться верным истине. Современные свидетельства Ганди, Мартина Лютера Кинга и Нельсона Манделы являются яркими примерами этого. Остается вопрос: найдет ли дар их жизни справедливую награду в загробной жизни? Это обещание Христа и надежда миллиардов верующих по всему миру. Читайте статьи онлайн на сайте Le Monde des Religions: www.lemondedesreligions.fr [...]
Мир религий № 60 – июль/август 2013 г. – Еврейская история рассказывает о том, что Бог создал Еву ещё до Адама. Когда Еве стало скучно в раю, она попросила Бога дать ей спутницу. После долгих раздумий Бог наконец исполнил её просьбу: «Хорошо, я создам мужчину. Но будь осторожна, он очень чувствителен: никогда не говори ему, что ты была создана раньше него, он воспримет это очень плохо. Пусть это останется секретом между нами… между женщинами!» Если Бог существует, совершенно очевидно, что у него нет пола. Поэтому можно задаться вопросом, почему большинство основных религий создали исключительно мужской образ Бога. Как напоминает нам статья в этом номере, так было не всегда. Поклонение Великой Богине, несомненно, предшествовало поклонению «Яхве, Господу Воинств», и богини занимали видное место в пантеонах ранних цивилизаций. Несомненно, одной из главных причин этого переворота, происходившего на протяжении трех тысячелетий, предшествовавших нашей эре, является маскулинизация духовенства: как мог город и религия, управляемые мужчинами, почитать верховное божество противоположного пола? С развитием патриархальных обществ этот вопрос был решен: верховный бог, или единый бог, больше не мог восприниматься как женский. Это касалось не только его образа, но и его характера и функций: ценились его атрибуты силы, господства и власти. На небесах, как и на земле, миром правил доминирующий мужчина. Даже если женский характер божественного сохранялся в религиях через различные мистические или эзотерические течения, только в современную эпоху эта гипермаскулинизация Бога была по-настоящему оспорена. Не то чтобы мы перешли от мужского к женскому представлению о божественном. Скорее, мы стали свидетелями восстановления баланса. Бог больше не воспринимается в первую очередь как грозный судья, а прежде всего как добрый и милосердный; Верующие все чаще возлагают свою веру на Его благосклонное провидение. Можно сказать, что типично «отеческий» образ Бога постепенно уступает место более типично «материнскому» представлению. Аналогичным образом, в духовном опыте ценятся чувствительность, эмоции и хрупкость. Эта эволюция явно связана с переоценкой роли женщин в современном обществе, которая все больше влияет на религии, в частности, предоставляя женщинам доступ к преподавательским и руководящим должностям в богослужении. Она также отражает признание в современном обществе качеств и ценностей, которые считаются более «типично» женскими, даже если они, очевидно, касаются как мужчин, так и женщин: сострадание, открытость, гостеприимство и защита жизни. Столкнувшись с тревожным возрождением мачизма среди религиозных фундаменталистов всех мастей, я убежден, что эта переоценка роли женщин и феминизация божественного являются главным ключом к истинному духовному обновлению в религиях. Несомненно, женщина — это будущее Бога. Пользуясь случаем, хочу поприветствовать двух женщин, хорошо известных нашим преданным читателям. Дженнифер Шварц, бывший главный редактор вашего журнала, начинает новые приключения. От всего сердца благодарю её за энтузиазм и щедрость, с которыми она посвятила себя своей работе более пяти лет. Я также тепло приветствую её преемницу: Виржини Ларусс. Г-жа Ларусс много лет руководила академическим журналом, посвященным религиям, и преподавала историю религий в Бургундском университете. Она много лет сотрудничала с журналом Le Monde des Religions. [...]
Le Monde des Religions № 59 – май/июнь 2013 г. – Когда меня пригласили прокомментировать это событие в прямом эфире на канале France 2, и я узнал, что новым папой стал Хорхе Марио Бергольо, моей первой реакцией было сказать, что это поистине духовное событие. Впервые я услышал об архиепископе Буэнос-Айреса примерно десять лет назад от аббата Пьера. Во время поездки в Аргентину его поразила простота этого иезуита, который покинул великолепный епископский дворец, чтобы жить в скромной квартире, и который часто ходил один в трущобы. Выбор имени Франциск, перекликающийся с именем Поверелло из Ассизского, лишь подтвердил, что мы вот-вот станем свидетелями глубоких перемен в Католической Церкви. Не перемен в доктрине и, вероятно, даже в морали, а в самом понимании папства и в способе управления Церковью. Представившись тысячам верующих, собравшихся на площади Святого Петра, как «Епископ Рима», и попросив толпу помолиться за него, прежде чем молиться вместе с ними, Франциск всего за несколько минут, посредством многочисленных жестов, продемонстрировал свое намерение вернуться к смиренному пониманию своей роли. Это понимание восходит к пониманию ранних христиан, которые еще не сделали епископа Рима не только вселенским главой всего христианства, но и подлинным монархом во главе светского государства. С момента своего избрания Франциск умножил свои благотворительные дела. Теперь возникает вопрос, как далеко он зайдет в грандиозной задаче обновления Церкви, которая его ожидает. Реформирует ли он наконец Римскую курию и Ватиканский банк, потрясенные скандалами более 30 лет? Внедрит ли он коллегиальную систему управления для Церкви? Будет ли он стремиться сохранить нынешний статус Ватикана, наследие бывшей Папской области, которое резко противоречит свидетельству Иисуса о бедности и его отказу от светской власти? Как он также будет решать проблемы экуменизма и межрелигиозного диалога, темы, которые его глубоко интересуют? А как насчет евангелизации в мире, где разрыв между церковным дискурсом и жизнью людей, особенно на Западе, продолжает увеличиваться? Одно несомненно: Франциск обладает качествами сердца и интеллекта, и даже харизмой, необходимыми для того, чтобы донести это великое дыхание Евангелия до католического мира и за его пределами, как это продемонстрировали его первые заявления в поддержку мира во всем мире, основанного на уважении к многообразию культур и, по сути, ко всему творению (возможно, впервые у животных появился папа, который заботится о них!). Резкая критика, с которой он столкнулся сразу после избрания, обвинявшая его в сговоре с бывшей военной хунтой, когда он был молодым настоятелем ордена иезуитов, утихла несколько дней спустя, особенно после того, как его соотечественник и лауреат Нобелевской премии мира Адольфо Перес Эскивель, который был заключен в тюрьму на 14 месяцев и подвергался пыткам со стороны военной хунты, заявил, что новый папа, в отличие от других священнослужителей, «не имеет никакого отношения к диктатуре». Таким образом, Франциск переживает период благодати, который может подтолкнуть его к любому смелому шагу. Однако при условии, что его не постигнет та же участь, что и Иоанна Павла I, который вселял столько надежды, прежде чем загадочно скончался менее чем через месяц после своего избрания. Франциск, несомненно, прав, прося верующих молиться за него. www.lemondedesreligions.fr [...]
«Мир религий» № 58 – март/апрель 2013 г. – Несомненно, некоторым нашим читателям покажется странным, что после бурных парламентских дебатов во Франции по вопросу однополых браков мы посвящаем значительную часть этого номера тому, как религии относятся к гомосексуальности. Безусловно, основные элементы этих дебатов, затрагивающие также вопрос отцовства, мы рассматриваем во второй части номера, представляя противоположные точки зрения главного раввина Франции Жиля Бернхайма, философов Оливье Абеля и Тибо Коллена, психоаналитика и этнолога Женевьевы Делези де Парсеваль и социолога Даниэль Эрвье-Леже. Но мне кажется, что важный вопрос до сих пор оставался в значительной степени без внимания: что думают религии о гомосексуальности и как они относились к гомосексуалам на протяжении веков? Большинство религиозных лидеров сами обошли этот вопрос стороной, сразу же отнеся дискуссию к сфере антропологии и психоанализа, а не теологии или религиозного права. Причины этого становятся яснее, если внимательнее изучить, как гомосексуализм яростно критикуется в большинстве священных текстов и как к гомосексуалам до сих пор относятся во многих частях мира во имя религии. Ведь если в древности гомосексуализм в значительной степени терпелся, то в иудейских, христианских и мусульманских писаниях он представлен как серьезное извращение. «Если мужчина ляжет с мужчиной, как с женщиной, то дело его — мерзость; они непременно будут преданы смерти, и кровь их будет на них», — написано в Левит (Лев 20:13). Мишна не говорит ничего другого, и у отцов Церкви не нашлось слов достаточно суровых для этой практики, которая, по словам Фомы Аквинского, «оскорбляет Бога», поскольку, в его глазах, она нарушает сам порядок природы, предопределенный Всевышним. В период правления набожных христианских императоров Феодосия и Юстиниана гомосексуалисты подлежали смертной казни, их подозревали в сговоре с дьяволом и считали виновными в стихийных бедствиях и эпидемиях. Коран в примерно тридцати аятах осуждает этот «противоестественный» и «возмутительный» поступок, и шариат до сих пор приговаривает гомосексуальных мужчин к наказаниям, которые варьируются от страны к стране, от тюремного заключения до повешения, включая сто ударов плетью. Азиатские религии, как правило, более терпимы к гомосексуализму, но он осуждается Винаей, монашеским кодексом буддийских общин, и некоторыми ветвями индуизма. Хотя позиция еврейских и христианских институтов значительно смягчилась в последние десятилетия, гомосексуализм по-прежнему считается преступлением примерно в ста странах и остается одной из ведущих причин самоубийств среди молодежи (во Франции каждый третий гомосексуалист в возрасте до 20 лет пытался покончить жизнь самоубийством из-за социального отторжения). Именно эту жестокую дискриминацию, подпитываемую на протяжении тысячелетий религиозными аргументами, мы также хотели подчеркнуть. Сложный и важный вопрос остается открытым не только в отношении брака, но и, в еще большей степени, в отношении семьи (поскольку реальная проблема заключается не в равенстве гражданских прав между однополыми и гетеросексуальными парами, а в вопросах отцовства и биоэтики). Этот вопрос выходит за рамки требований однополых пар, поскольку касается вопросов усыновления, вспомогательных репродуктивных технологий и суррогатного материнства, которые могут в равной степени затрагивать и гетеросексуальные пары. Правительство мудро отложило рассмотрение вопроса до осени, запросив мнение Национального комитета по этике. Это действительно важнейшие вопросы, которых нельзя избежать или решить с помощью таких упрощенных аргументов, как «это разрушает наши общества» — которые, по сути, уже разрушены — или, наоборот, «это неизбежный ход мира»: любое развитие должно оцениваться в свете того, что полезно для человечества и общества. http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2013/58/ [...]
Le Monde des Religions № 57 – январь/февраль 2013 г. – Является ли идея о том, что каждый человек может «найти свой духовный путь», в высшей степени современной? И да, и нет. На Востоке, во времена Будды, мы находим множество искателей Абсолюта, которые искали личный путь к освобождению. В греческой и римской античности мистерийные культы и многочисленные философские школы – от пифагорейцев до неоплатоников, включая стоиков и эпикурейцев – предлагали множество инициационных путей и путей к мудрости для людей, стремящихся к благой жизни. Последующее развитие крупных цивилизаций, каждая из которых основывалась на религии, придававшей смысл индивидуальной и коллективной жизни, ограничило духовные предложения. Тем не менее, в каждой крупной традиции мы всегда будем находить разнообразные духовные течения, отвечающие определенному разнообразию индивидуальных ожиданий. Таким образом, внутри христианства многочисленные религиозные ордена предлагают широкий спектр духовных взглядов: от самых созерцательных, таких как картезианцы или кармелиты, до самых интеллектуальных, таких как доминиканцы или иезуиты, или тех, кто делает акцент на бедности (францисканцы), балансе между трудом и молитвой (бенедиктинцы) или благотворительности (братья и сестры Святого Винсента де Поля, миссионеры милосердия). Помимо тех, кто посвятил себя религиозной жизни, начиная с позднего Средневековья развивались объединения мирян, чаще всего проживавших в сфере влияния крупных орденов, даже если они не всегда пользовались уважением со стороны этих организаций, о чем свидетельствуют преследования бегинок. Аналогичное явление можно наблюдать в исламе с развитием многочисленных суфийских братств, некоторые из которых также подвергались преследованиям. Еврейское мистическое мировоззрение нашло свое выражение в зарождении Каббалы, и большое разнообразие духовных школ и движений продолжало процветать в Азии. Модернизация принесла два новых элемента: упадок коллективной религии и смешение культур. Это привело к появлению новых духовных синкретизмов, связанных с личными устремлениями каждого человека в поисках смысла, и развитию светской духовности, выражающейся вне каких-либо религиозных верований или практик. Эта ситуация не совсем беспрецедентна, поскольку напоминает римскую античность, но смешение культур гораздо интенсивнее (сегодня каждый имеет доступ ко всему духовному наследию человечества), и мы также являемся свидетелями подлинной демократизации духовного поиска, который больше не ограничивается социальной элитой. Но среди всех этих трансформаций остается один важный вопрос: должен ли каждый человек искать и может ли он найти духовный путь, который позволит ему в полной мере реализовать себя? Мой ответ, несомненно, да. Вчера, как и сегодня, духовный путь — это плод личного путешествия, и это путешествие с большей вероятностью увенчается успехом, если каждый человек будет искать путь, соответствующий его чувствительности, его способностям, его амбициям, его желаниям и его вопросам. Конечно, некоторые люди теряются среди огромного множества доступных нам сегодня путей. «Какой духовный путь лучший?» — однажды спросили Далай-ламу. Тибетский лидер ответил: «Тот, который делает вас лучше». Это, несомненно, отличный критерий для проницательности. http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2013/57/ Save [...]
Мир религий № 56 – ноябрь/декабрь 2012 г. – Существуют фанатики Бога. Те, кто убивает во имя своей религии. От Моисея, отдавшего приказ о резне хананеев, до джихадистов Аль-Каиды, и вплоть до католического Великого инквизитора, религиозный фанатизм принимает различные формы в рамках монотеистических религий, но всегда исходит из одной и той же основной идентичности: убийство — или приказ об убийстве — совершается для защиты чистоты крови или веры, для защиты общины (или даже культуры, как в случае с Брейвиком) от тех, кто ей угрожает, для расширения влияния религии на общество. Религиозный фанатизм представляет собой резкое отклонение от библейского и коранического послания, которое в первую очередь направлено на воспитание в людях уважения к другим. Это яд, который таит в себе коммунитаризм: чувство принадлежности — к народу, к институту, к сообществу — становится важнее самого послания, а «Бог» сводится к простому алиби для самозащиты и господства. Религиозный фанатизм был тщательно проанализирован и осужден философами Просвещения более двух столетий назад. Они боролись за свободу совести и выражения мнений в обществах, все еще находящихся под властью религии. Благодаря им мы на Западе сегодня свободны не только верить или не верить, но и критиковать религию и осуждать ее опасность. Но эта борьба и эта с трудом завоеванная свобода не должны заставлять нас забывать, что эти же философы стремились к тому, чтобы каждый мог жить в гармонии в одном политическом пространстве. Поэтому свобода выражения мнений, будь то интеллектуальная или художественная, не предназначена для нападения на других исключительно с целью провоцирования или разжигания конфликтов. Более того, Джон Локк считал, во имя социального мира, что самых ярых атеистов следует заставить замолчать публично, так же как и самых непримиримых католиков! Что бы он сказал сегодня тем, кто создает и распространяет в интернете фильмы, которые являются художественно предосудительными, нападая на то, что наиболее священно для мусульман — фигуру Пророка — с единственной целью разжечь напряженность между Западом и исламским миром? Что бы он сказал тем, кто подливает масла в огонь, публикуя новые карикатуры на Мухаммеда, чтобы продавать газеты, раздувая тлеющие угли гнева среди многих мусульман по всему миру? И каковы результаты? Смерти, растущая угроза христианским меньшинствам в мусульманских странах и усиление напряженности во всем мире. Борьба за свободу выражения мнений — какой бы благородной она ни была — не отменяет необходимости геополитического анализа ситуации: экстремистские группы используют образы, чтобы сплотить толпы вокруг общего врага, вымышленного Запада, сведенного к кинематографической фантазии и нескольким карикатурам. Мы живем во взаимосвязанном мире, подверженном многочисленным факторам напряженности, угрожающим миру во всем мире. То, за что выступали философы Просвещения на национальном уровне, теперь актуально и в глобальном масштабе: карикатурная критика, единственная цель которой — оскорбить верующих и спровоцировать самых экстремистски настроенных из них, — глупа и опасна. Ее главный эффект — укрепление лагеря религиозных фанатиков и подрыв усилий тех, кто пытается наладить конструктивный диалог между культурами и религиями. Свобода подразумевает ответственность и заботу об общем благе. Без этого ни одно общество не может существовать. http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2012/56/ Save [...]
Мир религий № 55 – сентябрь/октябрь 2012 г. — Примерно тридцать лет назад, когда я начинал изучать социологию и историю религий, единственной темой разговоров была «секуляризация», и большинство специалистов по религиоведению считали, что религия постепенно трансформируется, а затем растворится в европейских обществах, все больше характеризующихся материализмом и индивидуализмом. Европейская модель затем распространится на остальной мир с глобализацией западных ценностей и образа жизни. Короче говоря, религия была обречена в более или менее долгосрочной перспективе. За последние десять лет модель и анализ изменились: мы говорим о «десекуляризации», мы видим рост основанных на идентичности и консервативных религиозных движений повсюду, а Питер Бергер, великий американский социолог религии, отмечает, что «мир по-прежнему так же яростно религиозен, как и всегда». Таким образом, Европа воспринимается как глобальное исключение, но исключение, которое рискует все больше пострадать от этой новой религиозной волны. Итак, какой сценарий на будущее? Основываясь на текущих тенденциях, проницательные наблюдатели в этом номере предлагают подробный обзор возможного состояния мировых религий к 2050 году. Христианство будет укреплять свои позиции по сравнению с другими религиями, в частности, благодаря демографическим особенностям развивающихся стран, а также благодаря значительному росту числа евангелистов и пятидесятников на всех пяти континентах. Ислам продолжит расти благодаря численности своего населения, но ожидается, что этот рост значительно замедлится, особенно в Европе и Азии, что в конечном итоге ограничит распространение ислама, который привлекает гораздо меньше обращенных, чем христианство. Индуизм и буддизм останутся относительно стабильными, даже если ценности и некоторые практики последнего (такие как медитация) будут продолжать все шире распространяться на Западе и в Латинской Америке. Как и другие, очень небольшие меньшинства, связанные кровными узами, иудаизм либо останется стабильным, либо придет в упадок в зависимости от различных демографических сценариев и количества смешанных браков. Но помимо этих общих тенденций, как по-своему напоминают нам Жан-Поль Виллам и Рафаэль Лиожье, религии будут продолжать трансформироваться и подвергаться влиянию современности, особенно индивидуализации и глобализации. Сегодня у людей формируется все более личное видение религии, и они создают собственную систему смыслов, иногда синкретическую, часто собранную из отдельных элементов. Даже фундаменталистские или интегралистские движения являются продуктом отдельных лиц или групп лиц, которые создают заново изобретенную «чистую религию истоков». Пока продолжается процесс глобализации, религии будут продолжать предоставлять точки отсчета для идентичности тем, кто их лишен и кто испытывает тревогу, чувствует себя культурно подавленным или угнетенным. И пока человечество ищет смысл, оно будет продолжать искать ответы в своем обширном религиозном наследии. Но эти поиски идентичности и духовности больше не могут, как в прошлом, осуществляться в рамках неизменной традиции или нормативной институциональной структуры. Поэтому будущее религий зависит не только от числа верующих, но и от того, как они будут переосмысливать наследие прошлого. Именно в этом и заключается самый большой вопросительный знак, делающий любой долгосрочный прогнозный анализ рискованным. Поэтому, лишённые рациональности, мы всегда можем представлять и мечтать. Именно это мы и предлагаем вам в этом номере через наших обозревателей, которые согласились ответить на вопрос: «О какой религии вы мечтаете к 2050 году?» [...]
Мир религий № 54 – июль/август 2012 г. — Всё больше научных исследований демонстрируют корреляцию между верой и исцелением, подтверждая наблюдения, сделанные с незапамятных времён: у мыслящего существа, которым является человечество, разное отношение к жизни, болезни и смерти в зависимости от уровня доверия. Из уверенности в себе, доверия к своему терапевту, к науке, к Богу, а также из эффекта плацебо, возникает важный вопрос: помогает ли вера исцелению? Какое влияние оказывает разум — например, через молитву или медитацию — на процесс исцеления? Насколько важны собственные убеждения врача в его отношениях заботы и поддержки с пациентом? Эти важные вопросы проливают новый свет на важнейшие вопросы: что такое болезнь? Что означает «исцеление»? В конечном счёте, исцеление всегда является самоисцелением: именно тело и разум больного человека обеспечивают исцеление. Именно посредством клеточной регенерации организм восстанавливает утраченное равновесие. Часто бывает полезно, даже необходимо, поддерживать больной организм с помощью терапевтических вмешательств и медикаментов. Однако это лишь способствует процессу самоисцеления пациента. Психологический аспект, вера, моральное состояние и межличностные отношения также играют решающую роль в этом процессе исцеления. Поэтому в процессе исцеления участвует весь человек. Баланс тела и разума не может быть восстановлен без искреннего стремления пациента к восстановлению здоровья, без доверия к получаемой помощи и, возможно, для некоторых, без доверия к жизни в целом или к благожелательной высшей силе, которая им помогает. Точно так же иногда исцеление — то есть возвращение к балансу — не может произойти без изменения окружающей среды пациента: его темпа жизни и образа жизни, диеты, дыхательных или телесно-ориентированных практик, а также эмоциональных, дружеских и профессиональных отношений. Потому что многие болезни являются локальным симптомом более глобального дисбаланса в жизни пациента. Если пациент не осознает этого, он будет переходить от одной болезни к другой, страдать от хронических заболеваний, депрессии и так далее. Пути к исцелению учат нас тому, что мы не можем относиться к человеку как к машине. Мы не можем лечить человека так же, как ремонтируем велосипед, меняя погнутое колесо или спущенную шину. В болезни проявляется социальное, эмоциональное и духовное измерение личности, и именно это целостное измерение необходимо учитывать при лечении. Пока мы не интегрируем это в нашу жизнь, есть большая вероятность, что Франция еще долгое время будет оставаться мировым лидером по потреблению анксиолитиков, антидепрессантов и по дефициту своей системы социального обеспечения [...]
Мир религий № 53 – май/июнь 2012 г. — Сегодня основное внимание уделяется поиску идентичности, переоткрытию собственных культурных корней и солидарности в обществе. И, увы, все чаще также: уходу в себя, страху перед другими, моральной ригидности и узкому догматизму. Ни один регион мира, ни одна религия не избегают этого масштабного глобального движения за идентичность и возвращение к нормам. От Лондона до Каира, через Дели, Хьюстон и Иерусалим, тенденция направлена к ношению женщинами вуали или париков, строгим проповедям и триумфу хранителей догмы. В отличие от того, что я наблюдал в конце 1970-х годов, молодые люди, которые все еще интересуются религией, в основном движимы не столько стремлением к мудрости или самопознанию, сколько потребностью в сильных ориентирах и желанием укорениться в традициях своих предков. К счастью, эта тенденция не является неизбежной. Оно зародилось как противоядие от крайностей неконтролируемой глобализации и жестокой индивидуализации наших обществ. Оно также стало реакцией на дегуманизирующий экономический либерализм и очень быструю либерализацию морали. Таким образом, мы являемся свидетелями классического колебания маятника. После свободы — закон. После индивида — группа. После утопических видений перемен — безопасность прошлых моделей. Я с готовностью признаю, что в этом возвращении к идентичности есть что-то полезное. После избытка либертарианского и потребительского индивидуализма полезно заново открыть для себя важность социальных связей, закона, добродетели. Что меня огорчает, так это чрезмерно жесткий и нетерпимый характер большинства современных возвращений к религии. Можно реинтегрироваться в сообщество, не впадая в коммунитаризм; придерживаться векового послания великой традиции, не становясь сектантом; хотеть вести добродетельную жизнь, не будучи моралистом. К счастью, в противовес этим жестким взглядам, противоядие находится внутри самих религий: духовность. Чем глубже верующие погружаются в свою собственную традицию, тем больше сокровищ мудрости они откроют для себя, способных тронуть их сердца и открыть их умы, напоминая им, что все люди — братья и сестры, и что насилие и осуждение других — более серьезные преступления, чем нарушение религиозных правил. Рост религиозной нетерпимости и межобщинных конфликтов меня беспокоит, но не сами религии, которые, безусловно, могут порождать худшее, но также и лучшее [...]
Мир религий № 52 – март/апрель 2012 г. — Вопрос о том, как французы голосуют в соответствии со своей религией, затрагивается крайне редко. Хотя, в силу принципа секуляризма, религиозная принадлежность не запрашивалась в переписях населения с начала Третьей республики, у нас есть опросы общественного мнения, которые предоставляют некоторую информацию по этому вопросу. Однако из-за очень малого размера выборки эти опросы не могут охватить слишком малочисленные религии, такие как иудаизм, протестантизм или буддизм, каждая из которых насчитывает менее миллиона последователей. Тем не менее, мы можем получить четкое представление о моделях голосования тех, кто идентифицирует себя как католики (примерно 60% населения Франции, включая 25% практикующих католиков) и мусульмане (примерно 5%), а также тех, кто заявляет о своей «нерелигиозности» (примерно 30% населения Франции). Опрос, проведенный журналом Sofres/Pèlerin в январе прошлого года, подтверждает исторически сложившиеся праворадикальные взгляды французских католиков. В первом туре 33% из них проголосовали бы за Николя Саркози, и этот показатель возрастает до 44% среди практикующих католиков. 21% также проголосовали бы за Марин Ле Пен, но этот показатель ниже, чем средний по стране среди практикующих католиков (18%). Во втором туре 53% католиков проголосовали бы за Николя Саркози по сравнению с 47% за Франсуа Олланда, и 67% практикующих католиков проголосовали бы за правого кандидата – и даже 75% среди прихожан церкви. Этот опрос также показывает, что, хотя католики, как и среднестатистический французский избиратель, отдают приоритет стабильности рабочих мест и покупательной способности, их меньше, чем других, волнует сокращение неравенства и бедности… но больше – борьба с преступностью. В конечном счете, вера и евангелические ценности имеют меньший вес в политическом голосовании большинства католиков, чем экономические или соображения безопасности. Практически не имеет значения, является ли кандидат католиком или нет. Примечательно, что единственный крупный кандидат в президенты, открыто заявляющий о своей католической вероисповедании, Франсуа Байру, не получает больше голосов среди католиков, чем среди остального населения. Большинство французских католиков, особенно практикующих, в первую очередь придерживаются системы ценностей, основанной на порядке и стабильности. Однако Франсуа Байру имеет прогрессивную точку зрения на различные социальные вопросы, имеющие фундаментальные этические последствия. Это, вероятно, вызовет беспокойство у значительной части традиционного католического электората. Николя Саркози, несомненно, это почувствовал, поскольку он остается верен традиционным католическим позициям по вопросам биоэтики, однополого родительства и однополых браков. Наконец, опросы, проведенные Центром политических исследований Sciences Po, показывают, что французские мусульмане, в отличие от католиков, в подавляющем большинстве голосуют за левые партии (78%). Несмотря на то, что три четверти из них занимают низкоквалифицированные должности, очевидна тенденция голосования, специфичная для религии: 48% мусульманских рабочих и служащих относят себя к левым, по сравнению с 26% католиков и 36% рабочих и служащих, не исповедующих никакой религии. В целом, «нерелигиозное» население — категория, которая продолжает расти, — также активно голосует за левых (71%). Это выявляет странный союз между «нерелигиозными» — чаще всего прогрессивными в социальных вопросах — и французскими мусульманами, которые, несомненно, более консервативны в этих же вопросах, но привержены менталитету «все что угодно, только не Саркози». [...]
Мир религий № 51 – Январь/Февраль 2012 — В нашей статье освещается важный факт: духовный опыт в его многочисленных разнообразных формах – молитва, шаманский транс, медитация – оставляет телесный отпечаток в мозге. Помимо философских дебатов, возникающих из этого, и материалистических или спиритуалистических интерпретаций, я извлекаю из этого факта еще один урок. Он заключается в том, что духовность – это прежде всего пережитый опыт, затрагивающий как разум, так и тело. В зависимости от культурных особенностей каждого человека, это будет означать совершенно разные объекты или представления: встречу с Богом, с непостижимой силой или абсолютом, с таинственными глубинами духа. Но эти представления всегда будут объединены общей нитью – пробуждением глубокого внутреннего покоя, расширением сознания и очень часто сердца. Священное, как бы оно ни называлось или ни принимало форму, преображает того, кто его переживает. И оно глубоко влияет на всё его существо: эмоциональное тело, психику и дух. Однако многие верующие не имеют этого опыта. Для них религия — это прежде всего маркер личной и коллективной идентичности, моральный кодекс, набор убеждений и правил, которым следует следовать. Короче говоря, религия сводится к своему социальному и культурному измерению. Мы можем точно определить в истории момент, когда это социальное измерение религии возникло и постепенно затмило личный опыт: переход от кочевого образа жизни, где человечество жило в единстве с природой, к оседлому образу жизни, где создавались города, а духи природы — с которыми контакт устанавливался через измененные состояния сознания — были заменены богами города, которым приносились жертвы. Сама этимология слова «жертва» — «освящение» — ясно показывает, что священное больше не переживается: оно совершается посредством ритуального жеста (приношение в жертву богам), призванного гарантировать мировой порядок и защитить город. И эта задача теперь уже многочисленным населением делегируется специализированному духовенству. Таким образом, религия приобретает по существу социальное и политическое измерение: она создает связи и объединяет сообщество вокруг общих убеждений, этических правил и ритуалов. В противовес этому чрезмерно внешнему и коллективному измерению, примерно в середине первого тысячелетия до нашей эры во всех цивилизациях появятся разнообразные мудрецы, стремящиеся реабилитировать личный опыт священного: Лао-цзы в Китае, авторы Упанишад и Будда в Индии, Зороастр в Персии, основатели мистерий и Пифагор в Греции, а также пророки Израиля вплоть до Иисуса. Эти духовные движения часто возникают внутри религиозных традиций, которые они, как правило, преобразуют, бросая им вызов изнутри. Этот необычайный всплеск мистицизма, который продолжает удивлять историков своим сближением и синхронностью в различных культурах мира, преобразует религии, вводя личное измерение, которое во многом воссоединяет с опытом первобытного священного в примитивных обществах. И меня поражает, насколько наша эпоха похожа на этот древний период: именно это измерение все больше интересует наших современников, многие из которых дистанцировались от религии, считая ее слишком холодной, социальной и внешней. В этом парадокс ультрасовременности, которая пытается восстановить связь с самыми архаичными формами сакрального: сакрального, которое переживается чаще, чем «создается». Таким образом, XXI век является одновременно религиозным, из-за возрождения идентичности перед лицом страхов, порожденных чрезмерно быстрой глобализацией, и духовным, из-за этой потребности в опыте и трансформации бытия, которую испытывают многие люди, независимо от их вероисповедания. [...]
Мир религий № 50 – ноябрь/декабрь 2011 года — Закончится ли мир 21 декабря 2012 года? Долгое время я не обращал внимания на знаменитое пророчество, приписываемое майя. Но в последние несколько месяцев многие люди спрашивали меня об этом, часто уверяя, что их подростки встревожены информацией, прочитанной в интернете, или последствиями голливудского фильма-катастрофы «2012». Достоверно ли пророчество майя? Существуют ли другие религиозные пророчества о скором конце света, которые можно прочитать в интернете? Что говорят религии о конце света? Статья в этом номере отвечает на эти вопросы. Но успех этого слуха вокруг 21 декабря 2012 года поднимает другой вопрос: как объяснить тревогу многих наших современников, большинство из которых не религиозны, и для которых такой слух кажется правдоподобным? Я вижу два объяснения. Во-первых, мы живем в особенно тревожную эпоху, когда человечество чувствует себя так, словно находится на неуправляемом поезде. Действительно, ни одно учреждение, ни одно государство, кажется, не в состоянии остановить стремительное движение к неизвестному — и, возможно, к пропасти, — в которую нас толкают потребительская идеология и экономическая глобализация под эгидой неолиберального капитализма: резкое увеличение неравенства; экологические катастрофы, угрожающие всей планете; неконтролируемые финансовые спекуляции, ослабляющие всю мировую экономику. Затем происходят потрясения в нашем образе жизни, которые превратили жителей Запада в оторванных от корней амнезиаков, столь же неспособных заглянуть в будущее. Наш образ жизни, несомненно, изменился за последнее столетие больше, чем за предыдущие три-четыре тысячелетия. Европеец прошлого жил преимущественно в сельской местности, наблюдая за природой, укоренившись в неторопливом, тесно связанном сельском мире и погруженный в многовековые традиции. То же самое было верно для людей в Средневековье и Античности. Сегодняшний европеец в подавляющем большинстве — город; Они чувствуют связь со всей планетой, но им не хватает прочных местных связей; они ведут индивидуалистический образ жизни в бешеном темпе и часто отрываются от многовековых традиций своих предков. Возможно, нам следует вернуться к неолитическому периоду (около 10 000 г. до н.э. на Ближнем Востоке и около 3000 г. до н.э. в Европе), когда люди отказались от кочевого образа жизни охотников-собирателей и поселились в деревнях, развивая земледелие и животноводство, чтобы обнаружить революцию, столь же радикальную, как та, которую мы переживаем сейчас. Это имеет глубокие последствия для нашей психики. Скорость, с которой произошла эта революция, порождает неопределенность, потерю фундаментальных ориентиров и ослабление социальных связей. Это источник беспокойства, тревоги и смутного чувства хрупкости как для отдельных людей, так и для человеческих сообществ, отсюда повышенная чувствительность к темам разрушения, распада и уничтожения. Одно кажется мне несомненным: мы переживаем не симптомы конца света, а конец света. Мир традиционного мира, насчитывающий тысячи лет, который я только что описал, со всеми связанными с ним моделями мышления, а также мир ультраиндивидуалистического и потребительского мира, пришедший ему на смену, в котором мы до сих пор погружены, мир, демонстрирующий множество признаков истощения и выявляющий свои истинные ограничения для подлинного прогресса человечества и общества. Бергсон говорил, что нам потребуется «дополнение души», чтобы справиться с новыми вызовами. Действительно, в этом глубоком кризисе мы видим не только серию предсказанных экологических, экономических и социальных катастроф, но и шанс на возрождение, гуманистическое и духовное обновление через пробуждение сознания и более острое чувство индивидуальной и коллективной ответственности. [...]
Мир религий № 49 – сентябрь/октябрь 2011 г. — Укрепление фундаментализма и межрелигиозной розни во всех её проявлениях — одно из главных последствий 11 сентября. Эта трагедия, имеющая глобальные последствия, выявила и усугубила раскол между исламом и Западом, а также стала симптомом и катализатором всех страхов, связанных со сверхбыстрой глобализацией предыдущих десятилетий и вызванным ею столкновением культур. Но эти основанные на идентичности противоречия, которые продолжают вызывать озабоченность и постоянно подпитывают освещение в СМИ (ословная бойня в Осло в июле — один из последних примеров), затмили другое, совершенно противоположное последствие 11 сентября: отказ от монотеистических религий именно из-за порождаемого ими фанатизма. Недавние опросы общественного мнения в Европе показывают, что монотеистические религии всё больше пугают наших современников. Слова «насилие» и «регресс» теперь ассоциируются с ними чаще, чем «мир» и «прогресс». Одним из последствий возрождения религиозной идентичности и часто сопровождающего её фанатизма является резкий рост атеизма. Хотя это движение широко распространено на Западе, во Франции оно наиболее ярко выражено. Атеистов стало вдвое больше, чем десять лет назад, и большинство французов теперь идентифицируют себя либо как атеисты, либо как агностики. Конечно, причины этого всплеска неверия и религиозного безразличия глубже, и мы анализируем их в этом докладе: развитие критического мышления и индивидуализма, городской образ жизни и снижение религиозной преемственности, среди прочего. Но нет сомнения, что современное религиозное насилие усугубляет широко распространенное явление отчуждения от религии, которое гораздо менее впечатляюще, чем убийственное безумие фанатиков. Можно использовать старую поговорку: звук падающего дерева заглушает звук растущего леса. Однако, поскольку эти явления справедливо вызывают у нас беспокойство и угрожают миру во всем мире в краткосрочной перспективе, мы слишком много внимания уделяем возрождению фундаментализма и коммунализма, забывая, что реальная трансформация в долгосрочной исторической перспективе заключается в глубоком упадке религии и многовековой веры в Бога во всех слоях населения. Некоторые скажут, что это явление европейское и особенно ярко выражено во Франции. Безусловно, но оно продолжает усиливаться, и эта тенденция начинает распространяться даже на восточное побережье Соединенных Штатов. Франция, будучи старшей дочерью Церкви, вполне может стать старшей дочерью религиозного безразличия. Арабская весна также демонстрирует, что стремление к индивидуальным свободам универсально и вполне может привести к тому, что в мусульманском мире, как и в западном, в конечном итоге произойдет освобождение личности от религии и «смерть Бога», предсказанная Ницше. Хранители догмы ясно это поняли, постоянно осуждая опасность индивидуализма и релятивизма. Но можно ли подавить такую фундаментальную человеческую потребность, как свобода верить, мыслить, выбирать свои ценности и смысл, который человек хочет придать своей жизни? В долгосрочной перспективе будущее религии, как мне кажется, заключается не столько в коллективной идентичности и подчинении индивида группе, как это было на протяжении тысячелетий, сколько в личном духовном поиске и ответственности. Фаза атеизма и отказа от религии, в которую мы все больше погружаемся, конечно, может привести к безудержному потребительству, безразличию к другим и новым формам варварства. Но она также может стать прелюдией к новым формам духовности, светской или религиозной, действительно основанным на великих универсальных ценностях, к которым мы все стремимся: истине, свободе и любви. Тогда Бог — или, скорее, все его традиционные представления — не умрет напрасно. [...]
Le Monde des religions № 48 – июль/август 2011 г. — Пока дело ДСК продолжает вызывать волну резонанса и порождать многочисленные дебаты и вопросы, нам следует задуматься над уроком, который Сократ преподал юному Алкивиаду: «Чтобы претендовать на управление городом, нужно научиться управлять собой». Если бы Доминик Стросс-Кан, до этого дела считавшийся фаворитом в опросах, был признан виновным в сексуальном насилии над горничной в отеле Sofitel в Нью-Йорке, мы могли бы не только пожалеть жертву, но и вздохнуть с облегчением. Ибо если ДСК, как, кажется, указывают некоторые свидетельства во Франции, является патологическим сексуальным преступником, способным на жестокость, мы могли бы избрать на высший пост либо больного человека (если он не может себя контролировать), либо порочного человека (если он отказывается себя контролировать). Учитывая шок, который вызвала новость о его аресте в нашей стране, трудно представить, что бы произошло, если бы подобное дело всплыло годом позже! Ошеломленное недоверие французского народа, граничащее с отрицанием, во многом объясняется надеждами, возложенными на ДСК как на серьезного и ответственного человека, способного достойно управлять Францией и представлять ее на мировой арене. Эти ожидания возникли из разочарования в Николя Саркози, которого сурово осудили за противоречия между его громкими заявлениями о социальной справедливости и морали и его личным поведением, особенно в отношении денег. Люди надеялись на более морально образцовую фигуру. Падение ДСК, каким бы ни был исход суда, тем труднее принять. Однако оно имеет то достоинство, что возвращает вопрос о добродетели в политике в общественное обсуждение. В то время как в Соединенных Штатах этот вопрос имеет решающее значение, во Франции он полностью замалчивается, поскольку существует тенденция к полному разделению частной и общественной жизни, личности и компетенции. Я считаю, что правильный подход находится между этими двумя крайностями: слишком много морализаторства в Соединенных Штатах и недостаточно внимания к личной морали политиков во Франции. Ибо, не попадая в американскую ловушку «охоты на грехи» среди общественных деятелей, мы должны помнить, как говорил Сократ Алкивиаду, что мы можем сомневаться в умении управлять человеком, порабощенным своими страстями. Высшие обязанности требуют приобретения определенных добродетелей: самообладания, благоразумия, уважения к истине и справедливости. Как может человек, не обладавший этими основными моральными добродетелями, применять их на практике при управлении городом? Если человек ведет себя плохо на самом высоком уровне власти, как мы можем ожидать, что все будут поступать хорошо? Конфуций сказал правителю Цзи Кана две с половиной тысячи лет назад: «Ищи добро для себя, и люди будут совершенствоваться. Добродетель доброго человека подобна ветру». «Добродетель народа подобна траве, она гнется по ветру» (Беседы, 12/19). Даже если это утверждение звучит несколько патерналистски для нашего современного слуха, в нём есть доля правды. [...]
«Le Monde des religions», № 47, май-июнь 2011 г. — Ветер свободы, дующий в последние месяцы над арабскими странами, беспокоит западные правительства. Травмированные иранской революцией, мы десятилетиями поддерживали диктатуры, утверждая, что они являются оплотом против исламизма. Нас мало волновало, что нарушаются самые основные права человека, что отсутствует свобода слова, что демократы находятся в тюрьме, что небольшая коррумпированная элита разграбляет все ресурсы страны в своих собственных интересах… Мы могли спать спокойно: эти покорные диктаторы защищали нас от потенциального захвата власти неуправляемыми исламистами. Сегодня мы видим, что эти люди восстают, потому что они, как и мы, стремятся к двум ценностям, лежащим в основе человеческого достоинства: справедливости и свободе. Эти восстания были организованы не бородатыми идеологами, а отчаявшейся безработной молодежью, образованными и возмущенными мужчинами и женщинами, а также гражданами из всех слоев общества, требующими прекращения угнетения и несправедливости. Это люди, которые хотят жить свободно, чтобы ресурсы распределялись более справедливо, чтобы существовала справедливость и независимая пресса. Эти люди, которые, как мы думали, могли выжить только под железной рукой хорошего диктатора, теперь преподают нам показательный урок демократии. Будем надеяться, что хаос или жестокие репрессии не погасят пламя свободы. И как мы можем притворяться, что забыли, что два столетия назад у нас были революции по тем же причинам? Безусловно, политический ислам — это яд. От убийства коптских христиан в Египте до убийства губернатора Пенджаба в Пакистане, который выступал за пересмотр закона о богохульстве, они неустанно сеют террор во имя Бога, и мы должны бороться всеми силами против распространения этого зла. Но мы, безусловно, не остановим это, поддерживая безжалостные диктатуры; совсем наоборот. Мы знаем, что исламизм питается ненавистью к Западу, и большая часть этой ненависти проистекает именно из двойных стандартов, которые мы постоянно применяем во имя реальной политики: да — великим демократическим принципам, нет — их применению в мусульманских странах для лучшего контроля над ними. Я бы добавил, что этот страх перед исламистским захватом власти кажется мне все менее вероятным. Не только потому, что лидеры нынешних восстаний в Тунисе, Египте и Алжире далеки от исламистских кругов, но и потому, что, даже если исламистские партии будут играть значительную роль в грядущем демократическом процессе, у них крайне мало шансов получить большинство. И даже если бы они это сделали, как в Турции в середине 1990-х годов, нет никакой гарантии, что население позволило бы им ввести шариатское право и освободить их от избирательного контроля. Народы, стремящиеся избавиться от многовековых диктатур, не испытывают особого желания снова оказаться под игом новых деспотов, которые лишили бы их столь желанной и столь дорого завоеванной свободы. Арабские народы внимательно изучили иранский опыт и прекрасно осознают тиранию, которую аятоллы и муллы осуществляют над всем обществом. Вряд ли их соседи мечтают о подобном в то время, когда иранцы стремятся вырваться из жестокого эксперимента теократического правления. Поэтому давайте отбросим свои страхи и мелочные политические расчеты и с энтузиазмом и от всего сердца поддержим народ, восставший против своих тиранов [...]
«Le Monde des religions», № 44, ноябрь-декабрь 2010 г. — Огромный успех фильма Ксавье Бовуа «О богах и людях» наполняет меня глубокой радостью. Этот энтузиазм, безусловно, удивителен, и я хотел бы объяснить, почему этот фильм тронул меня и почему, как я считаю, он тронул так много зрителей. Его главная сила заключается в сдержанности и неспешном темпе. Никаких пафосных речей, мало музыки, длинные кадры, где камера задерживается на лицах и жестах, а не серия быстрых, чередующихся кадров, как в трейлере. В суетливом, шумном мире, где все движется слишком быстро, этот фильм позволяет нам на два часа погрузиться в другую временную реальность, которая ведет к самоанализу. Кому-то это может не понравиться, и они могут почувствовать себя немного скучно, но большинство зрителей переживают глубоко обогащающее внутреннее путешествие. Ведь монахи Тибхирина, сыгранные замечательными актерами, вовлекают нас в свою веру и свои сомнения. И это вторая сильная сторона фильма: в отличие от манихейского подхода, он показывает нам колебания монахов, их сильные и слабые стороны. Снимая с поразительным реализмом и прекрасно поддержанный игрой монаха Анри Кинсона, Ксавье Бовуа рисует портрет людей, являющихся полной противоположностью голливудским супергероям: одновременно измученных и спокойных, тревожных и уверенных в себе, постоянно сомневающихся в целесообразности пребывания в месте, где в любой момент им грозит убийство. Эти монахи, живущие жизнью, столь непохожей на нашу, становятся нам близки. Мы, верующие и неверующие, тронуты их непоколебимой верой и страхами; мы понимаем их сомнения, чувствуем их привязанность к этому месту и к местным жителям. Эта преданность жителям деревни, среди которых они живут, которая в конечном итоге станет главной причиной их отказа покинуть её и, следовательно, их трагического конца, несомненно, составляет третью сильную сторону фильма. Поскольку эти католические религиозные деятели выбрали жизнь в мусульманской стране, которую они глубоко любят, и поддерживают отношения доверия и дружбы с местным населением, они демонстрируют, что столкновение цивилизаций отнюдь не неизбежно. Когда люди знают друг друга, когда они живут вместе, страхи и предрассудки исчезают, и каждый может жить своей верой, уважая веру другого. Именно это трогательно выражает настоятель монастыря, отец Кристиан де Шерже, в своем духовном завещании, зачитанном за кадром Ламбертом Уилсоном в конце фильма, когда монахов похищают и отправляют навстречу их трагической судьбе: «Если однажды — и это может произойти сегодня — я стану жертвой терроризма, который, кажется, теперь нацелен на всех иностранцев, живущих в Алжире, я хотел бы, чтобы моя община, моя Церковь, моя семья помнили, что моя жизнь была посвящена Богу и этой стране». Я прожил достаточно долго, чтобы осознать свою причастность к злу, которое, увы, кажется, царит в мире, и даже к тому, что может поразить меня вслепую. Мне бы хотелось, когда придёт время, пережить тот момент просветления, который позволил бы мне попросить прощения у Бога и у моих ближних, а также от всего сердца простить всех, кто меня обидел. История этих монахов, помимо того, что является свидетельством веры, — это настоящий урок человечности. Ссылка на видео Сохранить [...]
Le Monde des religions № 43, сентябрь-октябрь 2010 г. — В своем последнем эссе* Жан-Пьер Дени, главный редактор христианского еженедельника La Vie, показывает, как за последние несколько десятилетий либертарианская контркультура, возникшая после событий мая 1968 года, стала доминирующей культурой, в то время как христианство превратилось в периферийную контркультуру. Анализ проницателен, и автор красноречиво доказывает существование «христианства возражений», которое не является ни победоносным, ни оборонительным. Чтение этой работы вызывает несколько размышлений, начиная с вопроса, который многим читателям покажется, мягко говоря, провокационным: был ли наш мир когда-либо христианским? Неоспоримо, что существовала так называемая «христианская» культура, отмеченная верованиями, символами и ритуалами христианской религии. Неоспоримо, что эта культура глубоко проникла в нашу цивилизацию, до такой степени, что даже секуляризованные общества остаются пронизанными вездесущим христианским наследием — календарем, праздниками, зданиями, художественным наследием, народными выражениями и т. д. Но то, что историки называют «христианским миром», этот тысячелетний период, простирающийся от конца античности до эпохи Возрождения и знаменующий сближение христианской религии и европейских обществ, был ли он когда-либо по-настоящему христианским в самом глубоком смысле, то есть верным посланию Христа? Для Сёрена Кьеркегора, пламенного и мучимого христианского мыслителя, «весь христианский мир — это не что иное, как попытка человечества встать на ноги, избавиться от христианства». Датский философ справедливо подчеркивает, что послание Иисуса совершенно подрывно в отношении морали, власти и религии, поскольку оно ставит любовь и бессилие превыше всего. Настолько, что христиане быстро адаптировали его к человеческому разуму, переосмыслив в рамках традиционной религиозной мысли и практики. Рождение этой «христианской религии» и её невероятное искажение с IV века, в её отождествлении с политической властью, часто диаметрально противоположно посланию, которое её вдохновляет. Церковь необходима как сообщество учеников, чья миссия состоит в том, чтобы передавать память об Иисусе и Его присутствии через единственное установленное Им таинство (Евхаристию), распространять Его слово и, прежде всего, свидетельствовать о нём. Но как можно распознать евангельское послание в каноническом праве, помпезном благопристойном поведении, узком морализме, пирамидальной церковной иерархии, распространении таинств, кровавой борьбе с ересями и власти духовенства над обществом со всеми вытекающими отсюда злоупотреблениями? Христианство — это возвышенная красота соборов, но это также и всё это. Признавая конец нашей христианской цивилизации, один из отцов Второго Ватиканского собора воскликнул: «Христианство мертво, да здравствует христианство!» Поль Рикер, который рассказал мне эту историю за несколько лет до своей смерти, добавил: «Я бы скорее сказал: христианство мертво, да здравствует Евангелие!, поскольку никогда не существовало подлинно христианского общества». В конечном счете, разве упадок христианской религии не предоставляет возможность вновь услышать послание Христа? «Нельзя влить новое вино в старые мехи», — сказал Иисус. Глубокий кризис христианских церквей, возможно, является прелюдией к новому возрождению живой веры Евангелий. Веры, которая, поскольку она обращается к любви к ближнему как к знаку Божьей любви, не лишена сильной связи со светским гуманизмом прав человека, составляющим основу наших современных ценностей. И веры, которая также станет яростной силой сопротивления материалистическим и меркантильным импульсам все более дегуманизированного мира. Таким образом, из руин нашей «христианской цивилизации» может возникнуть новое лицо христианства, по которому верующие, более привязанные к Евангелию, чем к христианской культуре и традициям, не будут испытывать ностальгии. * Почему христианство вызывает скандалы (Сёйль, 2010). http://www.youtube.com/watch?v=fELBzF4iSg4 [...]
Le Monde des religions № 42, июль-август 2010 г. — Удивительно, насколько устойчивы астрологические верования и практики во всех культурах мира, особенно для скептика. Начиная с древнейших цивилизаций Китая и Месопотамии, нет ни одной крупной культурной области, где бы не процветала астрологическая вера. И хотя на Западе с XVII века и с появлением научной астрономии считалось, что она находится в упадке, в последние десятилетия она, похоже, возродилась из пепла в двух формах: популярной (газетные гороскопы) и культурной — психоастрологии натальной карты, которую Эдгар Морен без колебаний определяет как своего рода «новую науку по этой теме». В древних цивилизациях астрономия и астрология были тесно переплетены: тщательное наблюдение за небесным сводом (астрономия) позволяло предсказывать события, происходящие на Земле (астрология). Эта взаимосвязь между небесными событиями (затмения, соединения планет, кометы) и земными событиями (голод, война, смерть короля) лежит в самой основе астрологии. Хотя она основана на тысячелетиях наблюдений, астрология не является наукой в современном понимании этого слова, поскольку её основа недоказуема, а её практика подвержена бесчисленным интерпретациям. Поэтому это символическое знание, основанное на вере в таинственную взаимосвязь между макрокосмом (космосом) и микрокосмом (обществом, индивидуумом). В древности её успех был обусловлен необходимостью для империй различать и предсказывать, опираясь на высший порядок — космос. Интерпретация небесных знаков позволяла им понимать предупреждения, посылаемые богами. С политической и религиозной точки зрения, астрология на протяжении веков развивалась в сторону более индивидуализированной и светской интерпретации. В Риме, в начале нашей эры, люди обращались к астрологу, чтобы определить целесообразность той или иной медицинской процедуры или карьерного проекта. Современное возрождение астрологии выявляет скорее потребность в самопознании через символический инструмент — натальную карту, которая, как считается, раскрывает характер человека и общие контуры его судьбы. Первоначальные религиозные убеждения отбрасываются, но не вера в судьбу, поскольку человек должен родиться в точный момент, когда небесный свод проявляет свой потенциал. Этот закон вселенского соответствия, который таким образом связывает космос с человечеством, также является основой так называемого эзотеризма — многогранного религиозного течения, параллельного основным религиям, которое на Западе берет свое начало от стоицизма (мировая душа), неоплатонизма и древнего герметизма. Современная потребность в связи с космосом способствует этому стремлению к «возвращению очарования мира», типичному для постмодернизма. Когда в XVII веке астрономия и астрология разделились, большинство мыслителей были убеждены, что астрологические верования навсегда исчезнут, превратившись в простые бабушкины сказки. Однако появился и несогласный голос: голос Иоганна Кеплера, одного из отцов-основателей современной астрономии, который продолжал составлять астрологические карты, объясняя, что не следует искать рационального объяснения астрологии, а нужно просто признать её практическую эффективность. Сегодня очевидно, что астрология не только переживает возрождение на Западе, но и продолжает практиковаться в большинстве азиатских обществ, удовлетворяя тем самым потребность, столь же древнюю, как само человечество: поиск смысла и порядка в таком непредсказуемом и, казалось бы, хаотичном мире. Я выражаю искреннюю благодарность нашим друзьям Эммануэлю Лерою Ладюри и Мишелю Казенаву за весь их вклад, который они внесли своими колонками в нашей газете на протяжении многих лет. Они передают эстафету Реми Брагу и Александру Жольену, которых мы рады приветствовать. http://www.youtube.com/watch?v=Yo3UMgqFmDs&feature=player_embedded [...]
«Le Monde des religions», № 41, май-июнь 2010 г. — Поскольку вопрос счастья является основополагающим для всего человеческого существования, он лежит в основе великих философских и религиозных традиций человечества. Его возрождение в наших западных обществах в начале XXI века связано с крахом грандиозных идеологий и политических утопий, которые стремились принести счастье человечеству. Чистый и простой капитализм потерпел неудачу так же, как коммунизм или национализм как коллективная система смыслов. Таким образом, остаются личные поиски, позволяющие людям пытаться вести счастливую жизнь. Отсюда и возобновившийся интерес к древней и восточной философии, а также развитие в монотеистических религиях движений, таких как евангелическое движение в христианском мире, которые подчеркивают земное счастье, а не только счастье в загробной жизни. Читая многочисленные точки зрения, выраженные в этом сборнике великими мудрецами и духовными учителями человечества, чувствуешь постоянное напряжение, выходящее за рамки культурного многообразия, между двумя концепциями счастья. С одной стороны, счастье рассматривается как стабильное, окончательное и абсолютное состояние. Это обещанный рай в загробной жизни, предвкушение которого можно получить здесь, на земле, ведя святую жизнь. Это также стремление буддийских и стоических мудрецов, цель которых — обрести непреходящее счастье здесь и сейчас, за пределами всех страданий этого мира. Парадокс такого стремления заключается в том, что оно теоретически доступно всем, но требует аскетизма и отказа от обыденных удовольствий, на которые готовы пойти лишь немногие. С другой стороны, счастье представляется как случайное, неизбежно временное и, в целом, довольно несправедливое, поскольку оно в значительной степени зависит от характера каждого человека: как напоминает нам Шопенгауэр, следуя Аристотелю, счастье заключается в реализации нашего потенциала, и действительно, существует радикальное неравенство в темпераменте каждого человека. Счастье, как подсказывает его этимология, следовательно, обусловлено удачей: «везением». А греческое слово эвдемония означает наличие хорошего даймона. Но помимо этого разнообразия точек зрения, есть нечто общее у многих мудрецов всех школ мысли, и я полностью разделяю это мнение: счастье — это прежде всего здоровая любовь к себе и к жизни. Жизнь, которую человек принимает такой, какая она есть, со своей долей радости и печали, стараясь как можно больше отталкивать несчастье, но без всепоглощающей фантазии об абсолютном счастье. Жизнь, которую мы любим, начинается с принятия и любви к себе такими, какие мы есть, в «дружбе» с самим собой, как советовал Монтень. К жизни нужно подходить гибко, следуя её постоянному движению, подобно дыханию, как напоминает нам китайская мудрость. Лучший способ быть как можно счастливее — это сказать «да» жизни. Посмотрите видео: Сохранить Сохранить Сохранить Сохранить [...]
«Le Monde des religions», № 40, март-апрель 2010 г. — Решение Бенедикта XVI продолжить процесс беатификации Папы Пия XII вызвало широкую полемику, разделив как еврейский, так и христианский миры. Президент раввинской общины Рима бойкотировал визит Папы в Большую синагогу Рима в знак протеста против «пассивного» отношения Пия XII к трагедии Холокоста. Бенедикт XVI в очередной раз оправдал решение канонизировать своего предшественника, утверждая, что тот не мог более открыто осуждать зверства, совершенные нацистским режимом, не рискуя репрессиями против католиков, первыми жертвами которых стали бы многочисленные евреи, скрывавшиеся в монастырях. Этот аргумент вполне обоснован. Историк Леон Поляков ещё в 1951 году в первом издании «Краткого словаря ненависти: Третий рейх и евреи» подчеркивал этот момент: «Больно отметить, что на протяжении всей войны, пока фабрики смерти работали на полную мощность, папство молчало. Однако следует признать, что, как показал опыт на местном уровне, за публичными протестами могли немедленно последовать безжалостные санкции». Пий XII, искусный дипломат, пытался усидеть на двух стульях: он тайно поддерживал евреев, напрямую спасая жизни тысяч римских евреев после немецкой оккупации Северной Италии, и одновременно избегал прямого осуждения Холокоста, чтобы не прерывать диалог с нацистским режимом и предотвратить жестокую реакцию. Эту позицию можно охарактеризовать как ответственную, рациональную, благоразумную, даже мудрую. Но она не пророческая и не отражает поступков святого. Иисус умер на кресте за то, что до конца оставался верен своему посланию любви и истины. Следуя за ним, апостолы Петр и Павел отдали свои жизни, потому что не отказались от провозглашения послания Христа и не стали приспосабливать его к обстоятельствам по «дипломатическим причинам». Представьте, если бы вместо Пия XII были папы? Трудно представить, чтобы они пошли на компромисс с нацистским режимом, а предпочли умереть депортированными вместе с миллионами невинных людей. Это акт святости, пророческого значения, которого в таких трагических исторических обстоятельствах можно было ожидать от преемника Петра. Папа, отдающий свою жизнь и говорящий Гитлеру: «Я предпочитаю умереть со своими еврейскими братьями, чем мириться с этим безобразием». Конечно, репрессии были бы ужасны для католиков, но Церковь послала бы всему миру послание беспрецедентной силы. Первые христиане были святыми, потому что они поставили свою веру и любовь к ближнему выше собственной жизни. Пий XII будет канонизирован, потому что он был благочестивым человеком, хорошим администратором Римской курии и умелым дипломатом. Это иллюстрирует принципиальное различие между Церковью мучеников и постконстантиновской Церковью, которая больше озабочена сохранением своего политического влияния, чем свидетельствованием Евангелия [...]
«Le Monde des religions», № 39, январь-февраль 2010 г. — Спустя почти четыре столетия после осуждения Галилео, публичные дебаты на тему науки и религии по-прежнему кажутся поляризованными двумя крайностями. С одной стороны, креационистский пыл, стремящийся отрицать некоторые неоспоримые научные открытия во имя фундаменталистской интерпретации Библии. С другой стороны, внимание СМИ к работам некоторых ученых, таких как Ричард Докинз («Бог как иллюзия», Роберт Лаффонт, 2008), которые намерены доказать несуществование Бога с помощью научных аргументов. Тем не менее, эти позиции довольно маргинальны в обоих лагерях. На Западе подавляющее большинство верующих признают легитимность науки, а большинство ученых утверждают, что наука никогда не сможет доказать существование или несуществование Бога. В конечном счете, и если позаимствовать фразу у самого Галилео, принято считать, что наука и религия отвечают на два радикально разных вопроса, которые не могут конфликтовать: «Цель Святого Духа — научить нас, как попасть на небеса, а не как устроены небеса». В XVIII веке Кант повторил различие между верой и разумом, а также невозможность для чистого разума ответить на вопрос о существовании Бога. Зародившись во второй половине XIX века, сциентизм, тем не менее, стал настоящей «религией разума», неоднократно провозглашавшей смерть Бога благодаря победам науки. Ричард Докинз — одно из его последних воплощений. Креационизм также возник во второй половине XIX века как реакция на теорию эволюции Дарвина. Его фундаменталистская библейская версия сменилась гораздо более мягкой версией, которая принимает теорию эволюции, но стремится доказать существование Бога с помощью науки посредством теории разумного замысла. Этот тезис принимается легче, но он снова попадает в ловушку смешения научного и религиозного подходов. Если мы примем это различие между формами знания, которое, как мне кажется, является фундаментальным принципом философской мысли, должны ли мы тогда утверждать, что диалог между наукой и религией невозможен? И в более широком смысле, между научным видением и духовным представлением о человечестве и мире? В этом выпуске представлены работы всемирно известных ученых, призывающих к такому диалогу. Действительно, не столько религиозные деятели, сколько ученые все чаще выступают за новый диалог между наукой и духовностью. Это во многом связано с эволюцией самой науки за последнее столетие. Начиная с изучения бесконечно малого (субатомного мира), теории квантовой механики показали, что материальная реальность гораздо сложнее, глубже и загадочнее, чем можно было представить в соответствии с моделями классической физики, унаследованными от Ньютона. На другом полюсе, в мире бесконечно больших миров, открытия в астрофизике, касающиеся происхождения Вселенной, и в частности теории Большого взрыва, смели теории вечной и статичной Вселенной, на которые многие ученые опирались, утверждая невозможность созидательного принципа. В меньшей степени исследования эволюции жизни и сознания теперь склонны уточнять сциентистские представления о «случайности, которая объясняет все» и о «нейронном человеке». В первой части этого досье ученые делятся как фактами — тем, что изменилось в науке за последнее столетие, — так и своими собственными философскими взглядами: почему наука и духовность могут вести плодотворный диалог, уважая при этом свои методы. Идя еще дальше, другие исследователи, включая двух лауреатов Нобелевской премии, затем предлагают свои свидетельства как ученые и верующие, объясняя, почему, по их мнению, наука и религия, отнюдь не противостоят друг другу, скорее стремятся к сближению. Третья часть этого досье предоставляет слово философам: что они думают об этой новой научной парадигме и о дискурсе исследователей, которые выступают за новый диалог или даже сближение науки и духовности? Каковы методологические перспективы и ограничения такого диалога? Помимо бесплодных и эмоциональных полемик или, наоборот, поверхностных сравнений, эти вопросы и дискуссии представляются необходимыми для лучшего понимания мира и самих себя [...]
Мир религий, ноябрь-декабрь 2009 г. — Религии внушают страх. Сегодня религиозный аспект присутствует, в различной степени, в большинстве вооруженных конфликтов. Даже не говоря о войне, споры вокруг религиозных вопросов являются одними из самых ожесточенных в западных странах. Безусловно, религия разделяет людей больше, чем объединяет. Почему? С самого своего зарождения религия обладала двойным измерением связи. В вертикальном направлении она создает связь между людьми и высшим принципом, как бы мы его ни называли: дух, бог, Абсолют. Это ее мистическое измерение. В горизонтальном направлении она объединяет людей, которые чувствуют себя объединенными этой общей верой в эту невидимую трансцендентность. Это ее политическое измерение. Это хорошо выражено латинской этимологией слова «религия»: religere, «связывать». Человеческая группа связана общими убеждениями, и эти убеждения тем сильнее, как метко объяснил Режис Дебре, потому что они относятся к отсутствующей сущности, к невидимой силе. Таким образом, религия приобретает важное измерение в формировании идентичности: каждый человек чувствует принадлежность к группе благодаря этому религиозному аспекту, который также составляет значительную часть его личной идентичности. Все хорошо, когда все люди разделяют одни и те же убеждения. Насилие начинается, когда некоторые люди отклоняются от общепринятой нормы: это вечное преследование «еретиков» и «неверных», которые угрожают социальной сплоченности группы. Насилие, конечно же, применяется и за пределами сообщества, против других городов, групп или наций, придерживающихся иных убеждений. И даже когда политическая власть отделена от религиозной власти, религия часто используется политиками в качестве инструмента из-за ее мобилизующей силы в формировании идентичности. Мы помним Саддама Хусейна, неверующего и лидера светского государства, призывавшего к джихаду против «еврейских и христианских крестоносцев» во время двух войн в Персидском заливе. Наше расследование в израильских поселениях предоставляет еще один пример. В быстро глобализирующемся мире, подпитывающем страх и неприятие, религия повсеместно переживает возрождение политики идентичности. Люди боятся других, замыкаются в себе и своих культурных корнях, порождая нетерпимость. Однако для верующих существует совершенно иной подход: оставаться верными своим корням, будучи открытыми и вступая в диалог с другими, несмотря на их отличия. Не позволять политикам использовать религию в воинственных целях. Возвращаться к основным принципам каждой религии, которые пропагандируют ценности уважения к другим, мира и гостеприимства к чужестранцам. Воспринимать религию в её духовном измерении, а не в измерении, основанном на идентичности. Опираясь на это общее наследие духовных и гуманистических ценностей, а не на разнообразие культур и догм, которые их разделяют, религии могут играть умиротворяющую роль в глобальном масштабе. До этого ещё далеко, но многие люди и группы работают над этим: об этом тоже стоит помнить. Если, если позаимствовать фразу Пеги, «всё начинается в мистицизме и заканчивается в политике», то для верующих вполне возможно работать над созданием мирного глобального политического пространства, основанного на общем мистическом фундаменте религий: первенстве любви, милосердия и прощения. Иными словами, работать над созданием братского мира. Поэтому религии, на мой взгляд, не представляют собой непреодолимого препятствия для такого проекта, который согласуется с интересами гуманистов, будь то верующие, атеисты или агностики. [...]
«Le Monde des religions», сентябрь-октябрь 2009 г. — Франция имеет самое большое мусульманское население в Европе. Тем не менее, стремительный рост ислама на земле Паскаля и Декарта за последние несколько десятилетий породил страхи и вопросы. Давайте даже не будем упоминать фантастическую риторику крайне правых, которые пытаются использовать эти страхи, предсказывая потрясения во французском обществе под «давлением религии, которой суждено стать большинством». Что еще серьезнее, некоторые опасения вполне обоснованы: как мы можем примирить нашу светскую традицию, которая отводит религии частную сферу, с новыми религиозными требованиями, специфичными для школ, больниц и общественных мест? Как мы можем примирить наше видение эмансипированной женщины с подъемом религии с сильными символами идентичности, такими как печально известный платок — не говоря уже о полностью закрывающей лицо вуали — которые вызывают у нас ассоциации с подчинением женщин мужской власти? Действительно, существует культурный конфликт и столкновение ценностей, отрицать которые было бы опасно. Но ставить под сомнение или выражать критику не означает увековечивать предрассудки или клеймить других, занимая оборонительную позицию, движимую страхом перед другими и их отличиями. Именно поэтому газета Le Monde des Religions посвятила французским мусульманам и вопросу ислама во Франции большую 36-страничную статью. Этот вопрос является конкретной реальностью на протяжении двух столетий, с момента прибытия первых иммигрантов, и даже укоренился в нашем коллективном сознании более двенадцати веков, со времен войн против сарацинов и знаменитой битвы при Пуатье. Поэтому крайне важно взглянуть на этот вопрос с исторической точки зрения, чтобы лучше понять страхи, предрассудки и оценочные суждения, которые мы питаем по отношению к религии Мухаммеда (а не «Магомета», как пишут СМИ, не зная, что это тюркское имя пророка, унаследованное от борьбы против Османской империи). Затем мы попытались исследовать многообразие французских мусульман, изучив пять основных, весьма разнообразных (и не взаимоисключающих) групп: бывших алжирских иммигрантов, приехавших работать во Францию с 1945 года; молодых французских мусульман, для которых религиозная идентичность имеет первостепенное значение; тех, кто, принимая мусульманскую идентичность, прежде всего стремится подвергнуть её критическому анализу и гуманистическим ценностям, унаследованным от эпохи Просвещения; тех, кто дистанцировался от ислама как религии; и, наконец, тех, кто принадлежит к салафитскому фундаменталистскому движению. Эта мозаика идентичностей раскрывает крайнюю сложность этого крайне эмоционального и политически чувствительного вопроса, настолько, что государственные органы отказываются использовать религиозную и этническую принадлежность при проведении переписей населения, что, тем не менее, позволило бы лучше понять французских мусульман и их численность. Поэтому нам показалось целесообразным завершить эту серию статьями, анализирующими взаимоотношения между исламом и Республикой, или проблему «исламофобии», и дать возможность высказаться нескольким ученым с более отстраненной точкой зрения. Ислам — вторая по численности религия в мире после христианства. Он также является второй по величине религией во Франции, значительно уступая католицизму, но опережая протестантизм, иудаизм и буддизм. Каким бы ни было мнение об этой религии, это факт. Одна из самых больших проблем, стоящих перед нашим обществом, — это стремление к наилучшей интеграции ислама во французские культурные и политические традиции. Этого невозможно достичь ни для мусульман, ни для немусульман в атмосфере невежества, недоверия или агрессии [...]
«Le Monde des religions», июль-август 2009 г. — Мы погрузились в экономический кризис беспрецедентных масштабов, который должен поставить под сомнение нашу модель развития, основанную на непрерывном росте производства и потребления. Слово «кризис» в переводе с греческого означает «решение», «суждение» и относится к идее переломного момента, когда «необходимо принять решение». Мы переживаем решающий период, в течение которого необходимо сделать фундаментальный выбор, иначе ситуация будет только ухудшаться, возможно, циклически, но безусловно. Как напоминают нам Жак Аттали и Андре Конт-Спонвиль в увлекательном диалоге, который они нам предоставили, этот выбор должен быть политическим, начиная с необходимой перестройки и более эффективного и справедливого регулирования аномальной финансовой системы, в которой мы живем сегодня. Он также может более непосредственно касаться всех граждан, посредством перенаправления спроса на покупку более экологичных и социально ответственных товаров. Устойчивое восстановление после кризиса, безусловно, будет зависеть от подлинной приверженности изменению правил финансовой игры и наших потребительских привычек. Но этого, вероятно, будет недостаточно. Необходимо изменить наш образ жизни, основанный на постоянном росте потребления. Со времен промышленной революции, и тем более с 1960-х годов, мы живем в цивилизации, где потребление является движущей силой прогресса. Это не только экономический, но и идеологический фактор: прогресс означает обладание большим количеством вещей. Реклама, вездесущая в нашей жизни, лишь подкрепляет это убеждение во всех его формах. Можем ли мы быть счастливы без новейшего автомобиля? Новейшего DVD-плеера или мобильного телефона? Телевизора и компьютера в каждой комнате? Эта идеология почти никогда не подвергается сомнению: пока это возможно, почему бы и нет? И большинство людей во всем мире сейчас обращаются к этой западной модели, которая делает обладание, накопление и постоянный обмен материальными благами высшим смыслом существования. Когда эта модель рушится, когда система выходит из-под контроля; Когда становится ясно, что мы, вероятно, не можем продолжать потреблять бесконечно в таком бешеном темпе, что ресурсы планеты ограничены и что необходимость в совместном использовании ресурсов становится неотложной, мы наконец можем задать правильные вопросы. Мы можем поставить под сомнение смысл экономики, ценность денег и истинные условия для равновесия общества и индивидуального счастья. В этом отношении я считаю, что кризис может и должен оказать позитивное влияние. Он может помочь нам перестроить нашу цивилизацию, которая впервые стала глобальной, на критериях, отличных от денег и потребления. Этот кризис не просто экономический и финансовый, но также философский и духовный. Он поднимает универсальные вопросы: что можно считать истинным прогрессом? Могут ли люди быть счастливы и жить в гармонии с другими в цивилизации, полностью построенной на идеале обладания? Вероятно, нет. Деньги и приобретение материальных благ — всего лишь средства, какими бы ценными они ни были, но никогда не самоцель. Желание обладать по своей природе ненасытно. И оно порождает разочарование и насилие. Люди таковы, что постоянно стремятся обладать тем, чего у них нет, даже если это означает отнять это силой у соседа. Однако, как только удовлетворены основные материальные потребности — еда, жилье и достойный уровень жизни — людям необходимо перейти к логике, отличной от логики обладания, чтобы быть удовлетворенными и стать полноценными людьми: логике бытия. Они должны научиться познавать и контролировать себя, понимать окружающий мир и уважать его. Они должны открыть для себя, как любить, как жить с другими, как справляться со своими разочарованиями, обрести спокойствие, преодолеть неизбежные жизненные страдания, а также подготовиться к смерти с открытыми глазами. Ибо, хотя существование — это факт, жизнь — это искусство. Искусство, которому можно научиться, задавая вопросы мудрым и работая над собой. [...]
«Le Monde des religions», май-июнь 2009 г. — Отлучение от церкви, объявленное архиепископом Ресифе в отношении матери и медицинской бригады, которые сделали аборт девятилетней бразильской девочке, изнасилованной и беременной двойней, вызвало возмущение в католическом мире. Многие верующие, священники и даже епископы выразили свое негодование по поводу этой дисциплинарной меры, которую они считают чрезмерной и неуместной. Я тоже резко отреагировал, подчеркнув вопиющее противоречие между этим жестоким и догматическим осуждением и евангельским посланием, которое призывает к милосердию, состраданию к другим и преодолению закона через любовь. После того как первоначальные эмоции утихнут, представляется важным вернуться к этому делу не для того, чтобы разжечь дальнейшее негодование, а чтобы попытаться проанализировать, с учетом контекста, фундаментальную проблему, которую оно выявляет для Католической Церкви. Столкнувшись с общественным возмущением по поводу этого решения, Бразильская епископская конференция попыталась преуменьшить значение отлучения и освободить мать девочки от ответственности, заявив, что на нее повлияла медицинская бригада. Однако кардинал Батиста Ре, префект Конгрегации по делам епископов, высказался гораздо яснее, объяснив, что архиепископ Ресифе просто повторил каноническое право. Этот закон гласит, что любой, кто совершает аборт, автоматически исключается из общения с Церковью: «Кто совершает аборт, если это приводит к последствиям, подвергается отлучению от церкви latae sententiae» (Канон 1398). Никто не обязан официально отлучать его от церкви: он сам себя отлучил своим поступком. Конечно, архиепископ Ресифе мог бы воздержаться от подливания масла в огонь, громко ссылаясь на каноническое право и тем самым вызывая глобальный скандал, но это никак не решает фундаментальную проблему, возмутившую столь многих верующих: как может христианский закон, который, к тому же, не считает изнасилование достаточно серьезным деянием, чтобы оправдать отлучение от церкви, осуждать людей, которые пытаются спасти жизнь изнасилованной девушки, заставляя ее сделать аборт? Для религии вполне естественно иметь правила, принципы и ценности и стремиться их защищать. В данном случае понятно, почему католицизм, как и все религии, выступает против абортов. Но должен ли этот запрет быть закреплен в неизменном законе, предусматривающем автоматические дисциплинарные меры, игнорирующие разнообразие отдельных случаев? В этом отношении Католическая церковь отличается от других религий и христианских конфессий, у которых нет аналога канонического права, унаследованного от римского права, и его дисциплинарных мер. Они осуждают определенные действия в принципе, но также умеют адаптироваться к каждой конкретной ситуации и считают, что нарушение нормы иногда представляет собой «меньшее зло». Это так очевидно в случае с этой бразильской девушкой. Аббат Пьер говорил то же самое о СПИДе: лучше бороться с риском передачи болезни через целомудрие и верность, но для тех, кто не может этого сделать, лучше использовать презерватив, чем передавать смерть. Следует также помнить, как это сделали несколько французских епископов, что пастыри Церкви ежедневно практикуют это богословие «меньшего зла», адаптируясь к конкретным случаям и оказывая милосердие тем, кто находится в затруднительном положении, что часто приводит их к нарушению правил. Поступая так, они просто воплощают евангельское послание в жизнь: Иисус осуждает само прелюбодеяние, но не женщину, пойманную на прелюбодеянии, которую фанатики религиозного закона хотят забросать камнями, и которой он говорит это недвусмысленное утверждение: «Кто из вас без греха, пусть первым бросит камень» (Иоанна 8). Может ли христианская община, стремящаяся оставаться верной посланию своего основателя, а также сохранять актуальность в мире, все более чутком к страданиям и сложности каждого человека, продолжать применять дисциплинарные меры без разбора? Не следует ли ей также подчеркивать, наряду с идеалом и нормой, необходимость адаптации к каждому конкретному случаю? И прежде всего, свидетельствовать о том, что любовь сильнее закона? [...]
Le Monde des religions, март-апрель 2009 г. — Кризис, вызванный решением Бенедикта XVI снять отлучение от церкви с четырех епископов, рукоположенных архиепископом Лефевром в 1988 году, далек от завершения. Никто не может упрекнуть Папу за то, что он выполнил свой долг, попытавшись вернуться в лоно церковных раскольников, которые этого требуют. Проблема кроется в другом. Конечно, это заявление совпало с публикацией отвратительных заявлений об отрицании Холокоста одного из них, епископа Уильямсона. Тот факт, что Римская курия не сочла нужным сообщить Папе о позиции этого экстремиста, известной в информированных кругах с ноября 2008 года, уже является плохим знаком. Вызывает тревогу тот факт, что Бенедикт XVI не поставил отмену отлучения от церкви (опубликованную 24 января) в зависимость от немедленного отказа от подобных высказываний (которые стали достоянием общественности 22 января), и что Папе потребовалась неделя, чтобы сделать твердое заявление по этому вопросу. Не то чтобы его можно было заподозрить в сговоре с фундаменталистскими антисемитами — 12 февраля он очень четко подтвердил, что «Церковь глубоко и безоговорочно привержена отказу от антисемитизма», — но его затягивание создало впечатление, что он сделал реинтеграцию фундаменталистов абсолютным, почти слепым приоритетом, отказываясь видеть, как большинство этих убежденных приверженцев все еще находятся в ловушке взглядов, полностью противоположных взглядам Церкви, установленным Вторым Ватиканским собором. Сняв отлучение от церкви и начав процесс интеграции, призванный придать Обществу Святого Пия X особый статус в Церкви, Папа, несомненно, полагал, что последние последователи архиепископа Лефевра в конечном итоге изменятся и примут открытость миру, которую отстаивал Второй Ватиканский собор. Традиционалисты же думали прямо противоположное. Епископ Тиссье де Маллере, один из четырех епископов, рукоположенных архиепископом Лефевром, через несколько дней после снятия отлучения от церкви заявил в интервью итальянской газете La Stampa: «Мы не изменим свою позицию, но намерены обратить Рим, то есть приблизить Ватикан к нашей позиции». Шестью месяцами ранее в американском журнале «Ангелус» тот же прелат утверждал, что приоритетом Общества Святого Пия X является «наша настойчивость в неприятии заблуждений Второго Ватиканского собора», и предсказывал появление «исламских республик» во Франции, Великобритании, Германии и Нидерландах; А в Риме — конец католицизма, «организованное отступничество от иудаизма». Общество Святого Пия X сейчас находится на грани распада, настолько расходятся его позиции относительно наилучшей стратегии в отношении Рима. Одно несомненно: большинство этих сектантских экстремистов не намерены отказываться от того, что составляло основу их идентичности и борьбы на протяжении последних сорока лет: от принципов открытости миру, религиозной свободы и диалога с другими религиями, отстаиваемых Собором. Как может Папа, с одной стороны, любой ценой хотеть включить этих фанатиков в Церковь, а с другой — вести диалог с другими христианскими конфессиями и нехристианскими религиями? Иоанн Павел II обладал ясностью видения, чтобы сделать однозначный выбор, и именно встреча в Ассизи в 1986 году с представителями других религий стала последней каплей, побудившей архиепископа Лефевра разорвать отношения с Римом. С момента своего избрания Бенедикт XVI неоднократно предпринимал шаги в сторону фундаменталистов и продолжает подрывать экуменический и межрелигиозный диалог. Понятно, что среди многих католиков, включая епископов, царит большое беспокойство, поскольку они привержены духу диалога и терпимости собора, который стремился раз и навсегда порвать с антимодернистским духом непримиримого католицизма, отвергая откровенный секуляризм, экуменизм, свободу совести и права человека. В честь своего пятилетия газета Le Monde des Religions предлагает новый формат, который преображает издание как по форме (новый дизайн, больше иллюстраций), так и по содержанию: более содержательные разделы с библиографическими ссылками, больше философских размышлений под руководством Андре Комт-Спонвиля, новый дизайн – разделы «История» и «Духовность» уступают место разделам «Знания» и «Опыт» – и новые разделы: «Межрелигиозный диалог», «24 часа из жизни…», «3 ключа к пониманию мысли…», «Художник и священное»; новая литературная колонка Лейли Анвар; больше страниц, посвященных культурным новостям, связанным с религией (кино, театр, выставки). [...]
Мир религий, январь-февраль 2009 г. — Между различными религиями мира гораздо меньше общего, чем можно было бы предположить. Прежде всего, это знаменитое Золотое правило, выраженное тысячей разных способов: не делай другим того, чего не хотел бы, чтобы делали тебе. Существует и другое, в явном противоречии с этим принципом, удивительное своей древностью, неизменностью и почти универсальностью: презрение к женщинам. Как будто женщина — это потенциальное или несостоявшееся человеческое существо, безусловно, уступающее мужскому полу. Исторические и текстовые элементы, которые мы представляем в этом номере в поддержку этого печального наблюдения, весьма красноречивы. Почему такое презрение? Психологические мотивы, несомненно, играют решающую роль. Как напоминает нам Мишель Казенав, следуя за пионерами психоанализа, мужчина одновременно ревнует к женскому удовольствию и боится собственного желания к женщинам. В основе проблемы, несомненно, лежит сексуальность, и мусульманские мужчины, которые терпят только женщин в хиджабе, ничем не отличаются от отцов Церкви, которые видели в женщинах лишь потенциальных соблазнительниц. Существуют также социально-исторические причины такого подчинения женщин почти в каждой культуре, подчинения, в которое религии внесли решающий вклад. Древнейший культ «Великой Богини» свидетельствует о возвеличивании женского начала. Шаманы самых ранних религий человечества были мужчинами или женщинами, как и духи, которым они поклонялись, о чем свидетельствуют сохранившиеся до наших дней устные традиции. Но несколько тысячелетий назад, когда развивались города и были основаны первые царства, стала очевидной необходимость социальной организации, и возникла политическая и религиозная администрация. И именно мужчины взяли на себя роли в управлении. Жрецы, которым было поручено осуществлять религиозное поклонение, быстро маскулинизировали пантеон, и боги-мужчины, отражая происходящее на Земле, захватили власть на небесах. Монотеистические религии, в свою очередь, лишь воспроизводили, а иногда даже усиливали эту политеистическую модель, наделяя единого бога исключительно мужским обликом. Великий парадокс религий на протяжении тысячелетий: хотя женщин часто презирают, они зачастую являются их истинным сердцем; они молятся, передают знания и сопереживают страданиям других. Сегодня отношение к этому меняется благодаря секуляризации современных обществ и эмансипации женщин, которую она способствовала. К сожалению, некоторые ужасающие практики – такие как недавние нападения с применением кислоты на пятнадцать афганских девочек-подростков по дороге в школу в Кандахаре – и устаревшие высказывания – например, слова архиепископа Парижского: «Недостаточно носить юбки, нужно еще и иметь что-то в голове» – показывают, что до признания женщинами равенства с мужчинами и искоренения этих многовековых следов женоненавистничества из доктрин и практики еще долгий путь. [...]
Le Monde des religions, ноябрь-декабрь 2008 г. — В 40-ю годовщину энциклики Humanae Vitae Бенедикт XVI твердо подтвердил позицию Католической Церкви против контрацепции, за исключением «соблюдения естественных ритмов женской фертильности», когда пара сталкивается с «серьезными обстоятельствами», оправдывающими планирование беременностей. Эти замечания, естественно, вызвали хор критики, вновь подчеркнувший несоответствие между моральной доктриной Церкви и развивающимися социальными нормами. Само по себе это несоответствие, на мой взгляд, не является оправданной критикой. Церковь — это не бизнес, который должен продавать свое послание любой ценой. Тот факт, что ее дискурс не соответствует эволюции нашего общества, также может быть здоровым признаком сопротивления духу времени. Папа существует не для того, чтобы благословлять моральную революцию, а для того, чтобы защищать определенные истины, в которые он верит, даже рискуя потерять часть верующих. Реальная критика, которую можно высказать в адрес этого осуждения контрацепции, касается аргументации, используемой для его оправдания. Бенедикт XVI повторил этот тезис: исключение возможности дарования жизни «посредством действия, направленного на предотвращение деторождения» равносильно «отрицанию сокровенной истины супружеской любви». Неразрывно связывая любовь супругов с деторождением, учительство Церкви остается верным старой католической традиции, восходящей к святому Августину, который не доверяет плоти и плотским удовольствиям и в конечном итоге рассматривает сексуальные отношения только с точки зрения воспроизводства. Согласно этой точке зрения, может ли бесплодная пара по-настоящему испытывать любовь? Однако ничто в Евангелиях не подтверждает такую интерпретацию, и другие христианские традиции, особенно восточные, предлагают совершенно иной взгляд на любовь и человеческую сексуальность. Таким образом, здесь возникает фундаментальная богословская проблема, которая заслуживает полного переосмысления не из-за меняющихся социальных нравов, а из-за весьма сомнительного взгляда на сексуальность и супружескую любовь. Не говоря уже, конечно, о зачастую драматических социальных последствиях, которые подобные рассуждения могут иметь для малоимущих слоев населения, где контрацепция зачастую является единственным эффективным способом борьбы с растущей бедностью. Сами религиозные деятели, такие как аббат Пьер и сестра Эммануэль — молодая столетняя женщина, которой я поздравляю с днем рождения! — оба писали Иоанну Павлу II в этом ключе. Несомненно, именно по этим глубоким причинам, а не только из-за сексуальной революции, многие католики покинули церкви с 1968 года. Как недавно заявил кардинал Этчегарай, энциклика Humanae Vitae представляла собой «тихий раскол» в свое время, настолько многие верующие были потрясены видением супружеской жизни, изложенным в папской энциклике. Эти разочарованные католики — не распутные пары, выступающие за безудержную сексуальность, а верующие, которые любят друг друга и не понимают, почему истина их любви должна быть разрушена сексуальной жизнью, оторванной от желания иметь детей. За исключением самых экстремистских группировок, ни одна другая христианская конфессия, да и вообще ни одна другая религия, не придерживается подобной точки зрения. Почему же Католическая Церковь до сих пор так боится плотских удовольствий? Можно понять акцент Церкви на священной природе дара жизни. Но разве сексуальность, переживаемая в подлинной любви, не является также переживанием священного? [...]
Le Monde des religions, сентябрь-октябрь 2008 г. — Как следует из названия, Всеобщая декларация прав человека стремится к универсальности, то есть она должна основываться на естественном и рациональном фундаменте, выходящем за рамки всех частных культурных соображений: независимо от места рождения, пола или религии, все люди имеют право на уважение своей физической неприкосновенности, на свободное выражение своих убеждений, на достойную жизнь, на труд, на образование и на медицинское обслуживание. Эта универсалистская цель возникла в XVIII веке в эпоху европейского Просвещения, и в последние двадцать лет некоторые страны выражают серьезные сомнения относительно универсального характера прав человека. В первую очередь это страны Азии и Африки, ставшие жертвами колонизации и приравнивающие универсальность прав человека к колониальной позиции: установив свое политическое и экономическое господство, Запад намерен навязать свои ценности остальному миру. Эти государства опираются на понятие культурного разнообразия, чтобы защитить идею релятивизма прав человека. Эти права различаются в зависимости от традиций или культуры каждой страны. Такая аргументация понятна, но нас не следует обманывать. Она удобно подходит диктатурам и позволяет увековечивать практики, навязывающие традиционное господство над личностью: господство над женщинами в тысячах форм (калечащие операции на женских половых органах, казнь за прелюбодеяние, опека со стороны отца или мужа), ранний детский труд, запреты на смену религии и так далее. Те, кто отвергает универсальность прав человека, хорошо это понимают: именно эмансипация личности от группы и обеспечивается применением этих прав. А какой человек не стремится к уважению своей физической и моральной целостности? Интересы коллектива не всегда совпадают с интересами индивида, и именно здесь на карту поставлен фундаментальный выбор цивилизации. С другой стороны, вполне законно критиковать западные правительства за то, что они не всегда следуют своим собственным принципам! Легитимность прав человека была бы несравненно сильнее, если бы демократии служили примером для подражания. Однако, возьмем лишь один пример: обращение американской армии с иракскими заключенными или заключенными в Гуантанамо (пытки, отсутствие судебных процессов, изнасилования, унижения) привело к тому, что Запад потерял всякое моральное доверие в глазах многих народов, которым мы читаем лекции о правах человека. Нас справедливо критикуют за вторжение в Ирак во имя защиты таких ценностей, как демократия, когда имели значение только экономические причины. Мы также можем критиковать наши нынешние западные общества, страдающие от чрезмерного индивидуализма. Чувство общего блага в значительной степени исчезло, что создает проблемы для социальной сплоченности. Но кто действительно выберет последнее, если учесть этот недостаток и общество, где индивид полностью подчиняется авторитету группы и традиции? Уважение к основным правам человека представляется мне важнейшим достижением, а его универсальный характер – законным. Задача, следовательно, состоит в том, чтобы найти гармоничное применение этих прав в культурах, все еще глубоко отмеченных традициями, особенно религиозными, что не всегда легко. Однако, при более внимательном рассмотрении, каждая культура обладает неотъемлемой основой для прав человека, хотя бы через знаменитое Золотое правило, написанное Конфуцием 2500 лет назад и так или иначе заложенное в основе всех человеческих цивилизаций: «Не делай другим того, чего не хотел бы, чтобы делали тебе» [...]
«Le Monde des religions», июль-август 2008 г. — Происходящие всего за несколько месяцев до Олимпийских игр в Пекине, мартовские беспорядки в Тибете жестоко вновь привлекли международное внимание к тибетскому вопросу. Столкнувшись с общественным возмущением, западные правительства единодушно призвали китайское правительство возобновить диалог с Далай-ламой, который, вопреки желаниям большинства своих соотечественников, больше не требует независимости для своей страны, а лишь культурной автономии в рамках Китая. Предварительные контакты установлены, но все проницательные наблюдатели знают, что у них очень мало шансов на успех. Нынешний президент Китая Ху Цзиньтао двадцать лет назад был губернатором Тибета, и он так жестоко подавил беспорядки 1987-1989 годов, что его прозвали «мясником Лхасы». Это принесло ему стремительный взлет в партии, но также породило в нем глубокую неприязнь к тибетскому лидеру, получившему Нобелевскую премию мира в том же году. Политика китайского руководства, демонизирующая Далай-ламу и ожидающая его смерти, одновременно проводя жестокую колонизацию Тибета, крайне рискованна. Вопреки их утверждениям, беспорядки прошлого марта, как и двадцать лет назад, были спровоцированы не тибетским правительством в изгнании, а молодыми тибетцами, которые больше не могут терпеть угнетение: тюремное заключение за высказывания, запрет на использование тибетского языка в государственных учреждениях, многочисленные препятствия для религиозной практики, экономическое преференциальное отношение к китайским поселенцам, численность которых превышает численность тибетцев, и так далее. С момента вторжения Народно-освободительной армии Китая в Тибет в 1950 году эта политика насилия и дискриминации лишь усилила националистические настроения среди тибетцев, которые когда-то были весьма мятежны по отношению к государству и ощущали свою принадлежность к Тибету скорее через общую идентичность, основанную на общем языке, культуре и религии, чем через политически мотивированные националистические настроения. Почти шестьдесят лет жестокой колонизации лишь укрепили эти националистические настроения, и подавляющее большинство тибетцев желают вернуть своей стране независимость. Только такая авторитетная и харизматичная фигура, как Далай-лама, способна убедить их отказаться от этого законного требования и достичь соглашения с властями в Пекине о форме тибетской культурной автономии в рамках китайского национального пространства, где два народа могли бы попытаться гармонично сосуществовать. 22 марта тридцать китайских интеллектуалов-диссидентов, проживающих в Китае, опубликовали смелую статью в зарубежной прессе, подчеркнув, что демонизация Далай-ламы и отказ идти на какие-либо существенные уступки Тибету ведут Китай в драматический тупик постоянных репрессий. Эти репрессии лишь усиливают антикитайские настроения среди трех основных колонизированных народов — тибетцев, уйгуров и монголов, — которых коммунистические власти называют «меньшинствами», хотя они составляют всего 3% населения, но занимают почти 50% территории. Будем надеяться, что Олимпийские игры в Пекине не станут «Играми позора», а, наоборот, позволят китайским властям ускорить процесс открытия миру и усвоения ценностей уважения к правам человека, начиная со свободы личности и народов на самоопределение. [...]
«Мир религий», май-июнь 2008 г. — Последние несколько месяцев были полны споров вокруг крайне чувствительной во Франции темы Республики и религии. Действительно, как известно, французская нация была построена на болезненном освобождении политической сферы от религии. От Французской революции до закона 1905 года о разделении церкви и государства насилие борьбы между католиками и республиканцами оставило глубокие шрамы. В то время как в других странах религия играла значительную роль в построении современной политики, и где разделение властей никогда не вызывало споров, французский секуляризм был воинственным. В принципе, я согласен с идеей Николя Саркози о переходе от воинственного секуляризма к более мирному. Но разве это уже не так? Президент Республики прав, подчеркивая важность христианского наследия и акцентируя позитивную роль, которую религии могут играть как в частной, так и в общественной сферах. Проблема в том, что его высказывания зашли слишком далеко, что справедливо вызвало резкую реакцию. В Риме (20 декабря) он противопоставил священника школьному учителю, символу светской Республики, утверждая, что первый превосходит второго в передаче ценностей. Эр-Риядская декларация (14 января) еще более проблематична. Хотя Николя Саркози справедливо указывает, что «опасно не религиозное чувство, а его использование в политических целях», он делает довольно неожиданное исповедание веры: «Трансцендентный Бог, который находится в мыслях и сердцах каждого человека. Бог, который не порабощает человечество, а освобождает его». Папа Римский не мог бы сказать лучше. Для президента светского государства эти замечания, безусловно, удивительны. Дело не в том, что Николя Саркози, как человек, не имеет права придерживаться таких взглядов. Но когда эти слова произносятся в официальном контексте, они обязывают нацию и могут лишь шокировать, даже шокировать, всех французов, которые не разделяют духовных взглядов г-на Саркози. При исполнении своих обязанностей президент Республики должен сохранять нейтралитет по отношению к религиям: ни очернения, ни извинений. Можно возразить, что американские президенты не стесняются упоминать Бога в своих речах, хотя американская Конституция разделяет политическую и религиозную власть так же формально, как и наша. Безусловно, но вера в Бога и в мессианскую роль американской нации относится к числу самоочевидных истин, разделяемых подавляющим большинством, и составляет основу своего рода гражданской религии. Во Франции религия не объединяет, а разделяет. Как известно, дорога в ад вымощена благими намерениями. С благородным намерением примирить Республику и религию Николя Саркози рискует, из-за неуклюжести и чрезмерного рвения, получить прямо противоположный желаемому результат. Ее коллега Эммануэль Миньон допустила ту же ошибку в столь же деликатном вопросе культов. Стремясь порвать с порой чрезмерно упрощенной политикой стигматизации религиозных меньшинств — политикой, осужденной многочисленными юристами и учеными (я сам резко критиковал парламентский доклад 1995 года и сопровождавший его некорректный список), — она заходит слишком далеко, утверждая, что культы представляют собой «несущественную проблему». В результате те, кого она справедливо критикует, с легкостью напоминают всем, столь же справедливо, что существуют серьезные злоупотребления, подобные тем, что совершаются в культах, которые никоим образом нельзя считать несущественной проблемой! На этот раз, когда религиозный вопрос рассматривается на самых высоких уровнях власти по-новому и без каких-либо ограничений, к сожалению, чрезмерно категоричные или неуместные позиции делают этот дискурс настолько неслышным и контрпродуктивным. [...]
«Мир религий», март-апрель 2008 г. — Уважаемый Режис Дебре, в вашей колонке, которую я рекомендую прочитать читателю перед тем, как продолжить, вы поднимаете очень интересный для меня вопрос. Даже если вы несколько карикатурно изображаете мой тезис о христианстве, я полностью признаю разницу в наших взглядах. Вы подчеркиваете его коллективный и политический характер, в то время как я настаиваю на личном и духовном характере послания его основателя. Я прекрасно понимаю, что вы ставите под сомнение основу социальных связей. В своих политических трудах вы убедительно показали, что они всегда так или иначе опираются на «невидимый» элемент, то есть на некую форму трансцендентности. Бог христиан был этой трансцендентностью в Европе до XVIII века; за ним последовали обожествленный разум и прогресс, а затем культ нации и великие политические идеологии XX века. После порой трагического краха всех этих светских религий я разделяю вашу обеспокоенность по поводу растущей роли денег как новой формы религии в наших индивидуалистических обществах. Но что можно сделать? Должны ли мы стремиться к христианству, то есть к обществу, управляемому христианской религией, подобно тому как сегодня существуют общества, управляемые исламом? Ностальгия по обществу, на алтаре которого были принесены в жертву индивидуальная свобода и право на иное мнение и религию? Я убежден, что это общество, носившее название «христианское» и, более того, совершившее великие дела, не было по-настоящему верным посланию Иисуса, который, с одной стороны, выступал за отделение политики от религии, а с другой — настаивал на индивидуальной свободе и достоинстве человеческой личности. Я не говорю, что Христос хотел отменить всю религию с ее обрядами и догматами как скрепляющий элемент общества, но я хотел показать, что суть его послания направлена на освобождение индивида от группы путем акцентирования внимания на личной свободе, внутренней истине и абсолютном достоинстве. Настолько, что наши самые священные современные ценности — ценности прав человека — во многом берут свое начало в этом послании. Христос, подобно Будде до него и в отличие от других основателей религий, не озабочен прежде всего политикой. Он предлагает революцию индивидуального сознания, способную в долгосрочной перспективе привести к изменению коллективного сознания. Именно потому, что отдельные люди станут более справедливыми, более сознательными, более правдивыми и более любящими, общества в конечном итоге также будут развиваться. Иисус призывает не к политической революции, а к личному обращению. Религиозной логике, основанной на подчинении традициям, он противопоставляет логику индивидуальной ответственности. Признаю, это послание довольно утопично, и мы сейчас живем в определенном хаосе, где старые способы мышления, основанные на подчинении священным законам группы, больше не работают, и где лишь немногие люди все еще привержены подлинному пути любви и ответственности. Но кто знает, что произойдет через несколько столетий? Я бы добавил, что эта революция индивидуального сознания никоим образом не противоречит религиозным или политическим убеждениям, разделяемым массами, ни институционализации послания, на неизбежный характер которой вы справедливо указываете. Однако она может накладывать на них ограничение: ограничение в виде уважения к достоинству человеческой личности. На мой взгляд, это и есть всё учение Христа, которое никоим образом не отрицает религию, но обрамляет её тремя нерушимыми принципами: любовью, свободой и секуляризмом. И это, как мне кажется, форма святости, которая может примирить верующих и неверующих сегодня. [...]
Le Monde des religions, январь-февраль 2008 г. — Действие происходит в Саудовской Аравии. 19-летняя замужняя женщина встречается со своим другом детства. Он приглашает её в свою машину, чтобы сфотографироваться. Внезапно появляются семь мужчин и похищают их. Они нападают на мужчину и неоднократно насилуют женщину. Она подаёт заявление в полицию. Насильники получают мягкие тюремные сроки, но жертва и её друг также приговорены судом к 90 ударам плетью за то, что находились наедине с лицом противоположного пола, не являющимся членом их ближайшей семьи (это преступление называется хильва в исламском праве, шариате). Молодая женщина решает подать апелляцию, нанимает адвоката и предаёт дело огласке. 14 ноября суд увеличил её приговор до 200 ударов плетью и добавил ещё шесть лет тюремного заключения. Представитель Генерального суда Катифа, вынесшего приговор 14 ноября, пояснил, что суд ужесточил приговор женщине из-за «ее попытки разжечь конфликт и повлиять на судебную систему через СМИ». Суд также преследовал ее адвоката, не позволяя ему вести дело и конфисковав его профессиональную лицензию. Организации Human Rights Watch и Amnesty International взялись за это дело и пытаются вмешаться, обратившись к королю Абдалле с просьбой отменить несправедливое решение суда. Возможно, им это удастся? Но сколько еще женщин, набравшихся смелости рассказать свою ужасающую историю, страдают от изнасилования, так и не осмелившись подать заявление из страха быть обвиненными в соблазнении насильника или в незаконной связи с мужчиной, не являющимся их мужем? Положение женщин в Саудовской Аравии, как и в Афганистане, Пакистане, Иране и других мусульманских странах, строго применяющих шариатское право, невыносимо. В нынешнем международном контексте любая критика со стороны НПО или западных правительств воспринимается как неприемлемое вмешательство не только со стороны политических и религиозных властей, но и со стороны части населения. Поэтому положение женщин в мусульманских странах может реально улучшиться только в том случае, если общественное мнение в этих странах также отреагирует. Описанный мной случай привлек внимание СМИ и вызвал резонанс в Саудовской Аравии. Изменения произойдут благодаря исключительной смелости некоторых женщин, ставших жертвами несправедливости, а также мужчин, чутких к их положению. На начальном этапе эти реформаторы могут опираться на традиции, чтобы показать, что существуют альтернативные толкования Корана и шариата, которые отводят женщинам более видное место и обеспечивают им большую защиту от произвольного характера патриархальных законов. Именно это произошло в Марокко в 2004 году с реформой семейного кодекса, что представляет собой значительный прогресс. Но как только будет сделан этот первый шаг, мусульманские страны неизбежно столкнутся с более глубокой проблемой — подлинной эмансипацией женщин от религиозной концепции и закона, разработанных столетия назад в патриархальных обществах, которые не признавали никакого равенства между мужчинами и женщинами. Секуляризм способствовал этой крайне недавней революции в отношении к чему-либо на Западе. Несомненно, окончательная эмансипация женщин в исламском мире также потребует полного отделения религии от политики. [...]
Le Monde des religions, сентябрь-октябрь 2007 г. — Меня несколько удивила лавина критики, в том числе внутри Церкви, которую вызвало решение Папы Римского восстановить латинскую мессу. В течение последних двух лет я довольно часто указывал на ультрареакционную политику Бенедикта XVI во всех областях, поэтому я не могу удержаться от удовольствия встать здесь на его защиту! Очевидно, что Папа хочет вернуть заблудшую овцу архиепископа Лефевра. Но с его стороны нет никакого оппортунизма, поскольку кардинал Ратцингер более тридцати лет неустанно повторял свою обеспокоенность по поводу осуществления литургических реформ Второго Ватиканского собора и свое желание вернуть верующим выбор между новым и старым обрядом, унаследованный от Папы Пия V (который провозгласил его в 1570 году). Это будет осуществлено начиная с 14 сентября. Зачем жаловаться на меру, которая, в редком случае, предлагает верующим подлинную свободу выбора? Если отбросить антиеврейские фразы старого ритуала, свидетельствовавшие о глубоко укоренившемся христианском антисемитизме, существовавшем до Второго Ватиканского собора, я не понимаю, как месса Пия V, совершаемая с прихожанами, стоящими спиной друг к другу и на латыни, могла представлять собой ужасный шаг назад для Церкви. Три личных случая, напротив, убеждают меня в правоте Папы. Меня поразило, когда я, посетив Тэзе, обнаружил, что тысячи молодых людей со всего мира пели на латыни! Брат Роже объяснил мне причину: учитывая разнообразие используемых языков, латынь утвердилась в качестве литургического языка, которым могли пользоваться все. Подобный опыт произошел в Калькутте, в часовне миссионерок милосердия Матери Терезы, во время мессы, совершаемой для многочисленных добровольцев, приехавших со всего мира: почти все могли участвовать в литургии, потому что она совершалась на латыни, и, очевидно, детские воспоминания участников были еще свежи. Латынь, универсальный литургический язык Католической Церкви, наряду с мессами на национальных языках — почему бы и нет? Последний пример, полученный в ходе социологического исследования, которое я проводил около десяти лет назад с десятками французских последователей тибетского буддизма: я был очень удивлен, услышав от некоторых из них, что они ценят тибетские обряды, потому что они совершаются на языке, который не является их родным! Они говорили мне, что воскресная месса на французском языке кажется им обедненной и лишенной тайны, в то время как в тибетских практиках они ощущают священное. Тибетский язык служил им латынью. Кто знает: Бенедикт XVI, возможно, вернет в лоно Церкви не только фундаменталистов (1). … Основанный в сентябре 2003 года, журнал Le Monde des Religions отмечает свою четвертую годовщину. Вы можете сами оценить качество журнала. Но финансовые результаты чрезвычайно позитивны. В 2004 году средний тираж журнала составлял 42 000 экземпляров. В 2005 году он подскочил до 57 000 экземпляров и продолжил уверенный рост, достигнув среднего тиража в 66 000 экземпляров в 2006 году. По данным журнала Stratégies, в 2006 году Le Monde des Religions показал третий по величине темп роста среди французских изданий. Это возможность поблагодарить вас, дорогие читатели, а также всех, кто вносит свой вклад в журнал, и сообщить вам о редизайне страниц «Форума», которые теперь стали более динамичными. Я также хотел бы поблагодарить Жан-Мари Коломбани, который этим летом покинул пост директора группы La Vie-Le Monde. Без него Le Monde des Religions никогда бы не существовал. Когда он пригласил меня на должность главного редактора, он сказал мне, насколько важным для него кажется существование журнала, рассматривающего религиозные вопросы с решительно светской точки зрения. Он неизменно поддерживал нас, даже когда журнал еще работал в убыток, и всегда предоставлял нам полную свободу в редакционных решениях. (1) См. обсуждение на стр. 17. [...]
Журнал «Мир религий», ноябрь-декабрь 2007 г. — Мать Тереза сомневалась в существовании Бога. Десятилетиями она считала, что небеса пусты. Это откровение стало шоком. Этот факт кажется поразительным, учитывая её постоянные упоминания о Боге. Однако сомнение — это не отрицание Бога, это вопрос, а вера — это не уверенность. Уверенность и убежденность часто путают. Уверенность исходит из неопровержимых чувственных доказательств (эта кошка чёрная) или из универсального рационального знания (законы науки). Вера — это индивидуальное и субъективное убеждение. Для некоторых верующих она напоминает смутное мнение или неоспоримое наследие; для других — это более или менее сильное, глубоко укоренившееся убеждение. Но во всех случаях это не может быть чувственной или рациональной уверенностью: никто никогда не получит окончательного доказательства существования Бога. Верить — значит не знать. И верующие, и неверующие всегда будут иметь веские аргументы, объясняющие, существует Бог или нет: никто никогда ничего не докажет. Как показал Кант, порядок разума и порядок веры принципиально различны. Атеизм и вера — это вопросы убежденности, и действительно, все больше людей на Западе идентифицируют себя как агностики: они признают, что не имеют окончательного убеждения по этому вопросу. Поскольку вера не основывается ни на чувственных доказательствах (Бог невидим), ни на объективном знании, она неизбежно подразумевает сомнение. И что кажется парадоксальным, но совершенно логичным, так это то, что это сомнение пропорционально интенсивности самой веры. Верующий, который лишь слабо верит в существование Бога, будет реже мучиться сомнениями; ни его вера, ни его сомнения не смогут глубоко разрушить его жизнь. И наоборот, верующий, переживший сильные, яркие моменты веры, или даже посвятивший всю свою жизнь вере, как Мать Тереза, в конечном итоге почувствует отсутствие Бога как ужасно болезненное. Сомнение станет экзистенциальным испытанием. Именно это переживают и описывают великие мистики, такие как Тереза из Лизье или Иоанн Креста, когда говорят о «темной ночи» души, когда гаснет весь внутренний свет, оставляя верующего в самой обнаженной вере, потому что ему больше не на что опереться. Иоанн Креста объясняет, что таким образом, создавая впечатление отстраненности, Бог испытывает сердце верующего, чтобы направить его дальше по пути к совершенству любви. Это убедительное богословское объяснение. С рациональной точки зрения, не связанной с верой, этот кризис легко объясняется тем простым фактом, что верующие никогда не могут обладать уверенностью, объективным знанием, об основах своей веры, и они неизбежно начинают ее сомневаться. Интенсивность их сомнений будет соизмерима с экзистенциальной важностью их веры. Конечно, есть очень преданные, очень религиозные верующие, которые утверждают, что никогда не испытывают сомнений: фундаменталисты. Хуже того, они считают сомнение дьявольским явлением. Для них сомневаться — значит потерпеть неудачу, предать, погрузиться в хаос. Поскольку они ошибочно возводят веру в ранг абсолютной уверенности, они запрещают себе сомневаться как внутренне, так и социально. Подавление сомнений приводит ко всевозможным конфликтам: нетерпимости, ритуальной педантичности, доктринальной жесткости, демонизации неверующих и фанатизму, иногда перерастающему в убийственное насилие. Фундаменталисты всех религий похожи тем, что отвергают сомнение, эту темную сторону веры, которая, тем не менее, является ее неотъемлемым следствием. Мать Тереза признавала свои сомнения, какими бы болезненными они ни были, потому что ее вера была движима любовью. Фундаменталисты никогда не примут и не признают своих собственных сомнений, потому что их вера основана на страхе. А страх запрещает сомневаться. P.S.: Я рад приветствовать Кристиана Бобина в нашей колонке. [...]
Мир религий, июль-август 2007 г. — После тревоги 6 июня 2006 г. (666) пришла эйфория 7 июля 2007 г. (777). Торговцы азартными играми подчеркивают символическое значение этих дат, голливудское кино подхватило знаменитое число зверя из Апокалипсиса (666), а мэры с удивлением получают множество предложений руки и сердца именно в этот знаменитый 7 июля. Но кто из тех, кто верит в число 7, действительно понимает его символизм? Это число утвердилось в древности как знак полноты и совершенства благодаря семи наблюдаемым тогда планетам. Этот смысл исполнения сохранился и в еврейской Библии: на седьмой день Бог отдыхает после шести дней творения. В Средние века христианские богословы подхватили это значение и подчеркнули, что число 7 символизирует союз неба (3) и земли (4). С тех пор они начали отслеживать и истолковывать его присутствие в Священном Писании: семь даров Духа Святого, семь последних слов Христа на кресте, семь прошений молитвы Господней, семь церквей Апокалипсиса, не говоря уже о семи ангелах, семи трубах и семи печатях. Средневековая схоластика также стремилась свести всё к этому совершенному числу: семь добродетелей (четыре кардинальные добродетели, исходящие от человека, и три богословские добродетели от Бога), семь таинств, семь смертных грехов, семь кругов ада… Однако недавний энтузиазм ряда наших современников по поводу символики чисел (достаточно вспомнить глобальный успех «загадок» «Кода да Винчи» или трансатлантический успех дешевой Каббалы) больше не основан на религиозной культуре, которая придавала бы им смысл и целостность. Чаще всего он сводится к суеверному подходу. Тем не менее, разве это не отражает реальную потребность в восстановлении связи с символическим мышлением, которое было изгнано из наших современных обществ со времен триумфа сциентизма? Среди множества определений человека можно сказать, что он — единственное животное, способное к символизации. Единственное, кто ищет в окружающем мире скрытый, глубокий смысл, связывающий его с внутренним или невидимым миром. Греческая этимология слова «символ», *sumbolon*, относится к объекту, разделенному на несколько частей, воссоединение которых служит знаком узнавания. В отличие от дьявола (diabolon), который разделяет, символ объединяет, соединяет. Он отвечает потребности, укоренившейся в психике, соединять видимое и невидимое, внешнее и внутреннее. Вот почему с зарождения человечества символ предстает как квинтэссенция глубины человеческого духа и религиозного чувства (религия, латинская этимология которой *religare* также означает «связывать»). Когда доисторический человек клал своих умерших на подушку из цветов, он связывал символ цветка с привязанностью, которая связывала его с ними. Когда он помещает трупы в позу эмбриона, головой на восток, он связывает символику плода и восходящего солнца с перерождением, тем самым выражая свою веру или надежду на загробную жизнь. Следуя за немецкими романтиками, Карл Густав Юнг показал, что душа современного человека больна из-за недостатка мифов и символов. Конечно, современность изобрела новые мифы и символы — например, рекламные, — но они не отвечают глубокой и всеобщей тоске по смыслу нашей психики. В последние тридцать лет возрождение астрологии и эзотерики, а также глобальный успех таких художественных произведений, как «Властелин колец», «Алхимик», «Гарри Поттер» и «Хроники Нарнии», являются признаками потребности в «повторном очаровании мира». Действительно, человек не может взаимодействовать с миром и жизнью исключительно посредством логики. Ему необходимо взаимодействовать с ними также через сердце, чувствительность, интуицию и воображение. Символ тогда становится вратами в мир и к самому себе. При условии, однако, что он приложит минимальные усилия к познанию и рациональному различению. Ибо, наоборот, подчинение чисто магическому мышлению заключило бы его в тоталитаризм воображения, потенциально приведя к интерпретационному бреду знаков. [...]
Le Monde des religions, май-июнь 2007 — «Лагерь Иисуса». Так называется тревожный документальный фильм об американских евангелистах, вышедший во французских кинотеатрах 18 апреля. В нем рассказывается о «воспитании веры» детей в возрасте от 8 до 12 лет из семей, принадлежащих к евангелическому движению. Они посещают уроки катехизиса, которые ведет миссионер, сторонник Буша, чьи заявления ужасают. Бедные дети хотели бы читать «Гарри Поттера», как и их одноклассники, но катехист строго запрещает это, напоминая им без тени иронии, что волшебники — враги Бога и что «в Ветхом Завете Гарри Поттера бы предали смерти». Затем камера запечатлевает короткий момент радости: ребенок из разведенной семьи озорно признается соседу, что ему удалось посмотреть DVD с последней частью… в доме отца! Но осуждение преступлений вымышленного волшебника меркнет по сравнению с промыванием мозгов, которому подвергаются эти дети в летнем лагере. Вся программа американских консерваторов раскрывается во всей красе, причем в самом неприглядном виде: визит картонной фигуры президента Буша, которого их заставляют приветствовать как нового Мессию; раздача маленьких пластиковых эмбрионов, чтобы заставить их осознать ужас аборта; радикальная критика дарвиновских теорий эволюции видов… И все это в постоянной атмосфере карнавала, аплодисментов и песен на языках. В конце документального фильма журналист обвиняет катехизатора в промывании мозгов детям. Вопрос ничуть ее не шокирует: «Да, — отвечает она, — но мусульмане делают то же самое со своими детьми». Ислам — одна из навязчивых идей этих евангелистов, поддерживающих Буша. Фильм завершается поразительной сценой: юная миссионерка лет десяти подходит к группе чернокожих на улице и спрашивает: «Куда вы, по-вашему, попадёте после смерти?» Ответ лишает её дара речи. «Они уверены, что попадут в рай… хотя они мусульмане», — признаётся она своему юному другу-миссионеру. «Они, должно быть, христиане», — заключает он после минутного колебания. Эти люди «евангелисты» только по названию. Их сектантская идеология (мы — истинные избранные) и их воинственная позиция (мы будем господствовать над миром, чтобы обратить его в свою веру) являются полной противоположностью евангельскому посланию. Также вызывает отвращение их одержимость грехом, особенно сексуальным грехом. Невольно возникает мысль, что за этим настойчивым осуждением секса (до брака, вне брака, между людьми одного пола) скрываются многие подавленные желания. То, что только что произошло с преподобным Тедом Хаггардом, харизматичным президентом Национальной евангелической ассоциации Америки, насчитывающей 30 миллионов членов, является прекрасной иллюстрацией этого. В фильме мы видим, как он обрушивается с тирадами на детей. Но в фильме не упоминается, поскольку скандал разразился позже, что этот борец с гомосексуализмом несколько месяцев назад был осужден проституткой из Денвера как особенно частый и извращенный клиент. После первоначального отрицания обвинений пастор наконец признал свою гомосексуальность, «эту мерзость», жертвой которой он, по его словам, был годами, в длинном письме, отправленном его пастве, чтобы объяснить свою отставку. Эта лживая и лицемерная Америка, Америка Буша, пугает. Однако мы должны избегать неудачных обобщений. Хотя эти христианские фундаменталисты, застрявшие в своих узколобых убеждениях и пугающей нетерпимости, являются истинным зеркальным отражением афганских талибов, они не представляют собой всё население примерно 50 миллионов американских евангелистов, которые, следует помнить, в основном были против войны в Ираке. Мы также должны быть осторожны, чтобы не приравнивать этих религиозных фанатиков к французским евангелистам, которые обосновались во Франции более века назад и сейчас насчитывают более 350 000 человек в 1850 религиозных учреждениях. Их эмоциональный пыл и прозелитизм, вдохновлённые американскими мегацерквями, могут вызывать тревогу. Это не повод приравнивать их к опасным сектам, как это слишком легко делали государственные органы в течение последнего десятилетия. Но этот документальный фильм показывает нам, что уверенность в «обладании истиной» может быстро привести людей, несомненно, с благими намерениями, к скатыванию к ненавистному сектантству. [...]
«Le Monde des religions», март-апрель 2007 г. — Опрос CSA о французских католиках, опубликованный нами в прошлом номере, привлек значительное внимание и вызвал многочисленные отклики во Франции и за рубежом, который подхватили и прокомментировали более 200 СМИ. Даже Ватикан в лице кардинала Пупара отреагировал, осудив «религиозную неграмотность» французов. Я хотел бы вернуться к некоторым из этих реакций. Члены Церкви справедливо отметили, что резкое падение числа французов, называющих себя католиками (51% по сравнению с 63% в последних опросах), было в первую очередь связано с формулировкой вопроса: «Какова ваша религия, если она у вас есть?» вместо более распространенной фразы: «К какой религии вы принадлежите?». Последняя формулировка больше относится к чувству социологической принадлежности: я католик, потому что я был крещен. Принятая нами формулировка показалась гораздо более подходящей для измерения личной приверженности вере, а также оставляла более открытой возможность объявить себя «нерелигиозным». Совершенно очевидно, как я неоднократно подчеркивал с момента публикации этого исследования, что крещеных католиков больше, чем тех, кто идентифицирует себя как католики. Опрос с более традиционной формулировкой, вероятно, дал бы другие результаты. Но что важнее знать? Количество людей, воспитанных в католической вере, или количество тех, кто считает себя католиками сегодня? Способ постановки вопроса — не единственный фактор, влияющий на результаты. Анри Тинк напоминает нам, что в 1994 году институт CSA задал точно такой же вопрос для опроса, опубликованного в Le Monde, как и для опроса, опубликованного в 2007 году в Le Monde des Religions: 67% французов идентифицировали себя как католики в то время, что демонстрирует значительное снижение, произошедшее за двенадцать лет. Многие католики — как духовенство, так и миряне — также были обескуражены упадком веры во Франции, о чем свидетельствует ряд статистических данных: среди тех, кто идентифицирует себя как католики, лишь меньшинство остается по-настоящему преданным вере. Я не могу не взглянуть на это исследование в контексте недавней кончины двух великих верующих, доминиканца Мари-Доминика Филиппа и аббата Пьера (1), которые были мне дорогими друзьями. Эти две католические фигуры, из столь разных слоев общества, по сути, сказали мне одно и то же: этот упадок католицизма как доминирующей религии, продолжавшийся несколько столетий, может представлять собой реальную возможность для евангельского послания: его можно было бы заново открыть более истинным, более личным, более живым образом. В глазах аббата Пьера несколько «заслуживающих доверия верующих» были предпочтительнее массы равнодушных верующих, чьи действия противоречили силе христианского послания. Отец Филипп считал, что Церковь, следуя примеру Христа, должна пройти через страдания Страстной пятницы и молчаливый траур Великой субботы, прежде чем пережить потрясения Пасхального воскресенья. Эти благочестивые верующие не были подавлены упадком веры. Напротив, они видели в этом потенциальные семена великого обновления, важного духовного события, положившего конец более чем семнадцативековой путанице между верой и политикой, которая искажала послание Иисуса: «Это моя новая заповедь: любите друг друга, как Я возлюбил вас». Как сказал богосл Урс фон Бальтазар: «Только любовь достойна веры». Это объясняет феноменальную популярность аббата Пьера и показывает, что французы, даже если они не считают себя католиками, остаются необычайно чуткими к основополагающему посланию Евангелий. [...]
«Le Monde des religions», январь-февраль 2007 г. — «Франция, старшая дочь Церкви». Эта фраза, произнесенная в 1896 году кардиналом Ланженье, относится к исторической реальности страны, где христианство было привнесено во II веке и которая, начиная с IX века, предлагала модель народа, живущего в единстве вокруг католической веры, символов и литургического календаря. Это то, что историки называют «христианским миром». С Французской революцией, а затем и с отделением церкви от государства в 1905 году, Франция стала светской страной, оттеснив религию в частную сферу. По многочисленным причинам (отток населения из сельской местности, изменение социальных нравов, рост индивидуализма и т. д.) католицизм с тех пор неуклонно теряет свое влияние на общество. Этот резкий спад впервые заметен в статистике Церкви во Франции, которая показывает устойчивое снижение числа крещений, браков и священников (см. стр. 43-44). Это подтверждается результатами опросов общественного мнения, которые выделяют три показателя: практика (посещение мессы), вера (в Бога) и принадлежность к религиозной конфессии (идентификация себя как католика). За последние сорок лет наиболее значимый показатель религиозности — регулярное посещение мессы — снизился наиболее резко, затронув лишь 10% населения Франции в 2006 году. Вера в Бога, которая оставалась относительно стабильной до конца 1960-х годов (около 75%), упала до 52% в 2006 году. Наименее значимый показатель, принадлежность к религиозной конфессии, которая включает в себя как религиозные, так и культурные аспекты, оставался очень высоким до начала 1990-х годов (около 80%). В свою очередь, за последние пятнадцать лет он резко снизился, упав до 69% в 2000 году, 61% в 2005 году, а наше исследование показывает, что сейчас он составляет 51%. Удивленные этим результатом, мы попросили институт CSA повторить опрос с репрезентативной выборкой из 2012 человек в возрасте 18 лет и старше. Цифра осталась той же. Это снижение частично объясняется тем, что 5% респондентов отказались от включения в список религий, предлагаемый институтами опросов (католики, протестанты, православные, иудеи, мусульмане, буддисты, без религии и т. д.), и спонтанно ответили «христиане». Вопреки обычной практике принудительного включения этого процента в категорию «католики», мы указали его отдельно. Нам кажется важным, что люди католического происхождения отвергают эту принадлежность, но при этом идентифицируют себя как христиане. В любом случае, все меньше и меньше французов идентифицируют себя как католики, в то время как все большее число называют себя «нерелигиозными» (31%). Другие религии, составляющие очень небольшие меньшинства, остаются относительно стабильными (4% мусульман, 3% протестантов, 1% иудеев). Также весьма информативным является опрос, проведенный среди 51% французов, идентифицирующих себя как католики (см. стр. 23-28), который показывает, насколько далеки верующие от догматов. Каждый второй католик не только не верит в Бога или сомневается в его существовании, но и среди тех, кто верит, лишь 18% верят в личного Бога (который, однако, является одним из основополагающих принципов христианства), в то время как 79% верят в силу или энергию. Отдаление от института еще больше, когда речь идет о вопросах морали или дисциплины: 81% поддерживают брак священников и 79% поддерживают рукоположение женщин. И только 7% считают католицизм единственной истинной религией. Таким образом, учение Церкви практически утратило свой авторитет среди верующих. Тем не менее, 76% положительно относятся к Церкви, а 71% — к Папе Бенедикту XVI. Этот весьма интересный парадокс показывает, что французские католики, которые становятся меньшинством в населении — и которые, безусловно, уже считают себя таковым — принимают доминирующие ценности наших глубоко секуляризованных современных обществ, но, как и любое меньшинство, остаются привязанными к своей точке соприкосновения: Церкви и её главному символу, Папе Римскому. Давайте будем откровенны: не только в своих институтах, но и в своём менталитете Франция больше не является католической страной. Это светская страна, в которой католицизм остаётся и, несомненно, ещё очень долго будет оставаться важнейшей религией. Одна цифра: то, что мы воспринимаем как «сужающуюся кожу» регулярно практикующих католиков, численно эквивалентно всему французскому еврейскому, протестантскому и мусульманскому населению (включая неверующих и непрактикующих). [...]
Мир религий, ноябрь-декабрь 2006 г. — После полемики вокруг карикатур на Мухаммеда признаки напряженности между Западом и исламом участились. Или, скорее, между частью западного мира и частью мусульманского мира. Но эта серия кризисов поднимает вопрос: можно ли критиковать ислам? Многие мусульманские лидеры, и не только экстремистские фанатики, хотят, чтобы критика религий была запрещена международным правом во имя уважения к верованиям. Такая позиция понятна в контексте обществ, где религия охватывает все и где священное является высшей ценностью. Но западные общества давно секуляризировались и четко отделили религиозную сферу от политической. В таких рамках государство гарантирует свободу совести и выражения мнений всем гражданам. Следовательно, каждый волен критиковать как политические партии, так и религии. Этот принцип позволяет нашим демократическим обществам оставаться обществами свободы. Вот почему, хотя я и не согласен с высказываниями Роберта Редекера против ислама, я буду бороться за его право выражать их и самым решительным образом осуждаю интеллектуальный терроризм и угрозы убийством, которые он получил. Вопреки утверждениям Бенедикта XVI, отказ от насилия был обусловлен не привилегированным положением христианства в обществе, не мирным дискурсом его основателя и не чем-то подобным. Насилие, совершаемое христианской религией на протяжении веков, в том числе в золотой век томистской рациональной теологии, прекратилось только с установлением светского государства. Поэтому для ислама, стремящегося интегрировать современные ценности плюрализма и индивидуальной свободы, нет иного пути, кроме как принять секуляризм и эти правила игры. Как мы объяснили в нашем последнем докладе о Коране, это подразумевает критическое переосмысление текстовых источников и традиционного права, что и делают многие мусульманские интеллектуалы. В вопросах секуляризма и свободы выражения мнений необходимо быть однозначными. Поддавшись шантажу фундаменталистов, мы также подорвем надежды и усилия всех мусульман мира, стремящихся жить в пространстве свободы и секуляризма. Тем не менее, и с предельной твердостью, я также убежден, что мы должны занять ответственную позицию и разумно говорить об исламе. В нынешних условиях оскорбления, провокации и неточности лишь угождают их авторам и еще больше затрудняют задачу умеренных мусульман. Когда кто-то начинает упрощенную, необоснованную критику или яростную обличительную речь против ислама, он обязательно вызовет еще более яростную реакцию со стороны экстремистов. Тогда можно было бы заключить: «Видите, я был прав». Но на каждых трех фанатиков, которые отвечают таким образом, приходится 97 мусульман, мирно исповедующих свою веру или просто привязанных к своей культуре, которые вдвойне страдают от этих замечаний и от реакции экстремистов, рисующих катастрофическую картину их религии. Для модернизации ислама критический, рациональный и уважительный диалог в сто раз лучше, чем оскорбительные и карикатурные заявления. Добавлю, что смешение понятий столь же вредно. Источники ислама разнообразны, сам Коран многогранен, на протяжении истории существует бесчисленное множество толкований, и современные мусульмане столь же разнообразны в своем отношении к религии. Поэтому давайте избегать упрощенных обобщений. Наш мир стал деревней. Мы должны научиться жить вместе, несмотря на наши различия. Давайте будем разговаривать, обе стороны, с целью построения мостов, а не с модной в настоящее время целью возведения стен. [...]
«Le Monde des religions», сентябрь-октябрь 2006 г. — Евангелие от Иуды стало международным бестселлером лета (1). Необыкновенная судьба для этого коптского папируса, найденного в песках после семнадцати веков забвения, о существовании которого ранее было известно только благодаря труду святого Иринея «Против ересей» (180). Поэтому это важное археологическое открытие (2). Однако оно не содержит откровений о последних мгновениях жизни Иисуса, и вряд ли эта небольшая книга «взбудоражит Церковь», как заявляет издатель на задней обложке. Во-первых, потому что автором этого текста, написанного в середине II века, является не Иуда, а гностическая группа, которая приписала эту историю апостолу Христа, чтобы придать ей больше смысла и авторитета (распространенная практика в древности). Во-вторых, потому что после открытия Наг-Хаммади (1945), где была обнаружена настоящая гностическая библиотека, включающая многочисленные апокрифические евангелия, мы гораздо лучше понимаем христианский гностицизм, и в конечном итоге Евангелие от Иуды не проливает нового света на идеи этого эзотерического движения. Его стремительный успех, идеально организованный National Geographic, купившим мировые права, безусловно, объясняется просто его необычным названием: «Евангелие от Иуды». Поразительное, немыслимое, подрывное сочетание слов. Сама мысль о том, что тот, кого четыре канонических Евангелия и христианская традиция на протяжении двух тысяч лет представляли как «предателя», «злодея», «приспешника сатаны», продавшего Иисуса за горсть серебра, мог написать евангелие, интригует. Тот факт, что он хотел рассказать свою версию событий, пытаясь снять с себя клеймо, связанное с ним, также невероятно убедителен, как и тот факт, что это утраченное Евангелие было заново обнаружено после стольких столетий забвения. Короче говоря, даже не зная ничего о содержании этой небольшой книги, невозможно не быть очарованным таким названием. Это тем более верно, как ясно продемонстрировал успех «Кода да Винчи», учитывая, что в нашу эпоху сомневаются в официальной версии религиозных институтов о происхождении христианства, и что фигура Иуды, как и фигуры длинного списка жертв или побежденных противников католической церкви, реабилитируется современным искусством и литературой. Иуда — современный герой, трогательный и искренний человек, разочарованный друг, который, в конечном счете, стал орудием божественной воли. Ибо как мог бы Христос совершить свою работу всеобщего спасения, если бы его не предал этот несчастный человек? Евангелие, приписываемое Иуде, пытается разрешить этот парадокс, заставляя Иисуса прямо заявить, что Иуда — величайший из апостолов, ибо именно он допустит его смерть: «Но ты превзойдешь всех их! Ибо ты принесешь в жертву человека, который служит Мне физическим сосудом» (56). Это утверждение точно суммирует гностическую мысль: мир, материя и тело — творение злого бога (бога иудеев и Ветхого Завета); цель духовной жизни состоит в том, чтобы посредством тайного посвящения дать возможность избранным, обладающим бессмертной божественной душой, исходящей от доброго и непознаваемого Бога, освободить ее из темницы своего тела. Довольно забавно отметить, что наши современники, очарованные терпимостью, довольно материалистичные и критикующие христианство за его презрение к плоти, так очарованы текстом из школы мысли, которая в свое время была осуждена церковными властями за сектантство и потому, что считала материальную вселенную и физическое тело мерзостью. 1. Евангелие от Иуды, перевод и комментарии Р. Кассера, М. Мейера и Г. Вурста, Flammarion, 2006, 221 стр., 15 евро. 2. См. Le Monde des Religions, № 18. [...]
«Мир религий», июль-август 2006 г. — Одна из главных причин привлекательности буддизма на Западе кроется в харизматичной личности Далай-ламы и его риторике, которая сосредоточена на таких фундаментальных ценностях, как терпимость, ненасилие и сострадание. Эта риторика очаровывает отсутствием прозелитизма, редко встречающейся в монотеистических религиях: «Не принимайте веру, оставайтесь в своей религии», — говорит тибетский учитель. Является ли это поверхностной риторикой, в конечном итоге призванной соблазнить западных людей? Мне часто задавали этот вопрос. Я отвечу на него, рассказав об одном случае, который меня глубоко тронул. Это произошло несколько лет назад в Дхарамсале, Индия. Далай-лама договорился о встрече со мной по поводу книги. Встреча длилась час. Накануне в отеле я встретил английского буддиста Питера и его 11-летнего сына Джека. Жена Петра умерла несколькими месяцами ранее после долгой болезни и больших страданий. Джек выразил желание встретиться с Далай-ламой. Поэтому Петр написал ему письмо и получил пятиминутную аудиенцию, как раз достаточную для благословения. Отец и сын были вне себя от радости. На следующий день я встретился с Далай-ламой; Петра и Джека приняли сразу после меня. Я ожидал, что они очень быстро вернутся в отель: они приехали только к концу дня, совершенно убитые горем. Их встреча длилась два часа. Вот что Петр рассказал мне об этом: «Сначала я рассказал Далай-ламе о смерти моей жены, и я разрыдался. Он обнял меня, долго оставался со мной, пока я плакал, а затем он был с моим сыном, разговаривая с ним. Затем он спросил меня о моей религии: я рассказал ему о своем еврейском происхождении и о депортации моей семьи в Освенцим, о которой я умолчал». Глубокая рана вновь открылась во мне, меня захлестнули эмоции, и я снова заплакал. Далай-лама обнял меня. Я почувствовала его слезы сострадания: он плакал вместе со мной, так же сильно, как и я. Я долго оставалась в его объятиях. Затем я рассказала ему о своем духовном пути: о своем отсутствии интереса к иудаизму, о своем открытии Иисуса через чтение Евангелий, о своем обращении в христианство, которое двадцать лет назад стало великим светом моей жизни. Затем о своем разочаровании в том, что я не нашла той же силы послания Иисуса в англиканской церкви, о своем постепенном отчуждении, о своей глубокой потребности в духовности, которая помогла бы мне жить, и о своем открытии буддизма, который я практикую уже несколько лет в его тибетской форме. Когда я закончила, Далай-лама молчал. Затем он повернулся к своему секретарю и заговорил с ним на тибетском языке. Секретарь ушел и вернулся с иконой Иисуса. Я была потрясена. Далай-лама дал мне ее, сказав: «Будда — мой путь, Иисус — твой путь». Я в третий раз разрыдалась. Я внезапно вновь открыл для себя всю ту любовь, которую испытывал к Иисусу во время своего обращения двадцать лет назад. Я понял, что остался христианином. Я искал в буддизме опору для медитации, но в глубине души ничто не трогало меня больше, чем личность Иисуса. Менее чем за два часа Далай-лама примирил меня с самим собой и исцелил глубокие раны. Уходя, он пообещал Джеку, что будет видеться с ним каждый раз, когда приедет в Англию. Я никогда не забуду эту встречу и преображенные лица этого отца и сына, которые показали мне, что сострадание Далай-ламы — это не пустые слова и что оно ни в коем случае не уступает состраданию христианских святых. Le Monde des religions, июль-август 2006. [...]
Le Monde des religions, май-июнь 2006 г. — После романа — фильм. Французский релиз «Кода да Винчи» 17 мая, несомненно, вновь разожжет споры о причинах мирового успеха романа Дэна Брауна. Этот вопрос интересен, возможно, даже больше, чем сам роман. Ведь поклонники исторических триллеров — и я отношусь к их числу — практически единодушны: «Код да Винчи» — не классическое произведение. Написанный как захватывающий роман, он, безусловно, увлекает с первых страниц, и первые две трети книги доставляют удовольствие, несмотря на спешку и отсутствие правдоподобия и психологической глубины персонажей. Затем сюжет теряет темп, прежде чем рухнуть в нелепом финале. Более 40 миллионов проданных экземпляров и невероятная страсть, которую эта книга вызывает у многих читателей, поэтому являются скорее вопросом социологического объяснения, чем литературного анализа. Я всегда считал, что секрет этого энтузиазма кроется в коротком предисловии американского писателя, который уточняет, что его роман основан на некоторых реальных событиях, включая существование Opus Dei (что общеизвестно) и знаменитого Приората Сиона, этого тайного общества, якобы основанного в Иерусалиме в 1099 году, Великим магистром которого, как говорят, был Леонардо да Винчи. Более того: «пергаменты», хранящиеся в Национальной библиотеке, якобы доказывают существование этого знаменитого приората. Весь сюжет романа вращается вокруг этого оккультного братства, которое, как говорят, хранило взрывоопасную тайну, которую Церковь пыталась скрыть с момента своего основания: брак Иисуса и Марии Магдалины и центральную роль женщин в ранней Церкви. Эта теория не нова. Но Дэн Браун сумел вывести её из феминистских и эзотерических кругов и представить широкой публике в виде детективного романа, который, как утверждается, основан на исторических фактах, неизвестных почти всем. Приём остроумный, но обманчивый. Приорат Сиона был основан в 1956 году Пьером Плантаром, антисемитским сказочником, который считал себя потомком Меровингов. Что касается знаменитых «пергаментов», хранящихся в Национальной библиотеке, то на самом деле это обычные машинописные страницы, написанные в конце 1960-х годов этим же человеком и его сообщниками. Тем не менее, для миллионов читателей, а возможно, и для зрителей, «Код да Винчи» представляет собой истинное откровение: центральную роль женщин в раннем христианстве и заговор, организованный Церковью в IV веке с целью возвращения власти мужчинам. Теории заговора, какими бы отвратительными они ни были — вспомним печально известные «Протоколы сионских старейшин» — к сожалению, до сих пор находят отклик у общественности, всё больше не доверяющей официальным институтам, как религиозным, так и академическим. Однако, несмотря на несовершенство исторической обоснованности и сомнительную конспирологическую оболочку, тезис о сексизме в Церкви тем более привлекателен, что он также основан на неоспоримом факте: власть в Католической Церкви имеют только мужчины, а со времен Павла и Августина сексуальность обесценилась. Поэтому понятно, почему многие христиане, часто религиозно асоциальные, поддались соблазну иконоборческого тезиса Дэна Брауна и отправились в это новое путешествие за Святым Граалем современности: переоткрытием Марии Магдалины и определением надлежащего места сексуальности и женственности в христианской религии. Если отбросить всю эту брауновскую чепуху, разве это не прекрасное путешествие? Le Monde des religions, май-июнь 2006 г. [...]
«Мир религий», март-апрель 2006 г. — Можно ли смеяться над религиями? В «Мире религий», где мы постоянно сталкиваемся с этим вопросом, мы отвечаем «да», сто раз «да». Религиозные убеждения и поведение не застрахованы от юмора, от смеха и критической карикатуры, поэтому мы с самого начала, без колебаний, решили включить в этот журнал юмористические карикатуры. Существуют гарантии, препятствующие самым серьезным нарушениям: законы, осуждающие расизм и антисемитизм, подстрекательство к ненависти и клевету в отношении отдельных лиц. Уместно ли, следовательно, публиковать все, что не подпадает под действие закона? Я так не думаю. Мы всегда отказывались публиковать глупые и злонамеренные карикатуры, которые не несут в себе никакого глубокого смысла, а лишь направлены на то, чтобы оскорбить или безосновательно исказить религиозные убеждения, или которые, например, объединяют всех верующих какой-либо религии через фигуру ее основателя или ее символ. Мы публиковали карикатуры, осуждающие священников-педофилов, но не карикатуры, изображающие Иисуса как педофила-хищника. Посыл был бы таким: все христиане — потенциальные педофилы. Аналогично, мы карикатурно изображали фанатичных имамов и раввинов, но никогда не опубликуем карикатуру, изображающую Мухаммеда как изготовителя бомб или Моисея как убийцу палестинских детей. Мы отказываемся подразумевать, что все мусульмане — террористы или все евреи — убийцы невинных. Я бы добавил, что редактор газеты не может игнорировать современные проблемы. Его моральная и политическая ответственность выходит за рамки демократической правовой системы. Ответственность — это не просто уважение к закону. Это также вопрос понимания и политической осведомленности. Публикация исламофобских карикатур в нынешней ситуации неоправданно разжигает напряженность и играет на руку экстремистам всех мастей. Безусловно, насильственные репрессии неприемлемы. Более того, они представляют гораздо более карикатурный образ ислама, чем любые из рассматриваемых карикатур, и многие мусульмане глубоко опечалены этим. Безусловно, мы больше не можем мириться с подчинением правилам культуры, которая запрещает любую критику религии. Безусловно, мы не можем забыть и терпеть насилие антисемитских карикатур, публикуемых почти ежедневно в большинстве арабских стран. Но ни одна из этих причин не должна служить оправданием для принятия провокационной, агрессивной или презрительной позиции: это означало бы игнорирование гуманистических ценностей, как религиозных, так и светских, которые лежат в основе цивилизации, которую мы с гордостью считаем своей. Что если реальный раскол, вопреки тому, во что нас заставляют верить, существует не между Западом и мусульманским миром, а между теми в каждом из этих двух миров, кто желает конфронтации и разжигает пламя, или, наоборот, теми, кто, не отрицая и не преуменьшая культурные различия, стремится к установлению критического и уважительного диалога — то есть конструктивного и ответственного? (Le Monde des religions, март-апрель 2006 г.). [...]
«Le Monde des Religions», январь-февраль 2006 г. — Всего год назад, в январе 2005 года, был запущен новый формат журнала «Le Monde des Religions». Это дает мне возможность обсудить редакционную и коммерческую эволюцию журнала. Новый формат принес свои плоды, поскольку наше издание значительно выросло. Средний тираж журнала в 2004 году (при предыдущем формате) составлял 38 000 экземпляров за номер. В 2005 году он достиг 55 000 экземпляров, что представляет собой увеличение на 45%. В конце 2004 года у вас было 25 000 подписчиков; сегодня их 30 000. Но прежде всего, впечатляющий скачок показали продажи в газетных киосках: с 13 000 экземпляров в среднем за номер в 2004 году до 25 000 в 2005 году. В довольно мрачной атмосфере французской прессы — большинство изданий теряют популярность — такой рост поистине исключителен. Поэтому я выражаю свою сердечную благодарность всем нашим подписчикам и преданным читателям, которые обеспечили успех Le Monde des Religions. Однако мы не должны объявлять о победе слишком рано, поскольку мы все еще находимся на пороге жизнеспособности, который составляет более 60 000 экземпляров. Поэтому мы по-прежнему рассчитываем на вашу лояльность и ваше желание рассказывать о Le Monde des Religions, чтобы обеспечить дальнейшее существование издания. Многие из вас писали нам, чтобы поддержать нас или поделиться своей критикой, и я искренне благодарю вас за это. Я учел некоторые из ваших отзывов для дальнейшего развития вашего журнала. Вы заметите, что в этом номере раздел «Новости» удален. На самом деле, наш двухмесячный график и очень сжатые сроки сдачи номера (примерно за месяц до публикации) не позволяют нам успевать за текущими событиями. Поэтому мы продолжили логику, заложенную в новом формате, заменив страницы «Новости» большой шестистраничной статьей, которая будет появляться в начале журнала, сразу после редакционной статьи, и будет представлять собой либо исторический очерк, либо социологическое исследование. Это ответ на запросы многих читателей на более подробные, развернутые статьи. За этой большой статьей последует раздел «Форум», интерактивное пространство журнала, где будет еще больше места для писем читателей, вопросов к Одону Валле, отзывов и колонок известных деятелей, а также юмористических карикатур различных художников (Шаберу и Вальдору нужен перерыв). В результате подробное интервью теперь находится в конце журнала. В честь первой годовщины я также хотел бы воспользоваться этой возможностью, чтобы поблагодарить всех, кто боролся за рост Le Monde des Religions, начиная с Жан-Мари Коломбани, без которого это издание не существовало бы и который всегда оказывал нам поддержку и доверие. Спасибо также командам издательства Malesherbes Publications и его последующим директорам, которые помогали и поддерживали нас в нашем развитии, а также отделам продаж Le Monde, которые успешно инвестировали в продвижение и продажи в киосках. Наконец, спасибо небольшой команде Le Monde des Religions, а также колумнистам и внештатным журналистам, которые с энтузиазмом работают над тем, чтобы предложить вам лучшее понимание религий и мудрости человечества. [...]
«Le Monde des religions», ноябрь-декабрь 2005 г. — Хотя мне и не хочется обсуждать на этих страницах работу, соавтором которой я являюсь, я не могу не сказать несколько слов о последней книге аббата Пьера, которая затрагивает весьма актуальные темы и, вероятно, вызовет немало споров. *Почти год я собирал размышления и вопросы основателя Эммауса по широкому кругу тем — от религиозного фанатизма до проблемы зла, включая Евхаристию и первородный грех. Из двадцати восьми глав пять посвящены вопросам сексуальной морали. Учитывая строгость Иоанна Павла II и Бенедикта XVI в этом вопросе, замечания аббата Пьера кажутся революционными. Тем не менее, если внимательно прочитать его слова, основатель Эммауса остается довольно сдержанным. Он выразил поддержку рукоположению женатых мужчин, но твердо подтвердил необходимость соблюдения посвященного целибата. Он не осуждал однополые союзы, но желал, чтобы брак оставался социальным институтом, предназначенным исключительно для гетеросексуалов. Он считал, что Иисус, будучи полностью человеком, неизбежно испытывал силу сексуального желания, но также утверждал, что ничто в Евангелии не позволяет нам определить, поддавался ли он ему или нет. Наконец, в несколько иной, но столь же деликатной области, он отметил, что, по-видимому, нет решающего богословского аргумента, противоречащего рукоположению женщин, и что этот вопрос в первую очередь проистекает из эволюции взглядов, которые до сих пор отмечены определенным презрением к «слабому полу». Хотя замечания аббата Пьера, несомненно, вызовут волнения в Католической Церкви, это не потому, что они склонны оправдывать моральный релятивизм нашего времени (что было бы грубым искажением), а потому, что они открывают дискуссию на действительно табуированную тему сексуальности. И именно потому, что эта дискуссия заморожена Римом, наблюдения и вопросы аббата Пьера имеют решающее значение для одних и вызывают беспокойство у других. Я был свидетелем этой дискуссии в самом Эммаусе еще до публикации книги, когда аббат Пьер поделился рукописью с окружающими. Некоторые были в восторге, другие — обеспокоены и критически настроены. Я также хотел бы отдать должное различным лидерам Эммауса, которые, независимо от своих взглядов, уважали решение своего основателя опубликовать книгу в том виде, в каком она была. Одному из них, выразившему обеспокоенность по поводу значительного места, отведенного в книге теме сексуальности, и еще больше — по поводу того, как об этом будут сообщать СМИ, аббат Пьер указал, что эти вопросы сексуальной морали на самом деле занимают очень мало места в Евангелиях. Но именно потому, что Церковь придавала этим вопросам большое значение, он почувствовал себя обязанным затронуть их, поскольку многие христиане и нехристиане были шокированы бескомпромиссной позицией Ватикана по вопросам, которые не относятся к основам веры и заслуживают подлинного обсуждения. Я полностью согласен с точкой зрения основателя Эммауса. Я бы добавил: если Евангелия, которым мы посвящаем этот выпуск, не останавливаются на этих вопросах, то это потому, что их главная цель — не установление индивидуальной или коллективной морали, а открытие сердца каждого человека бездне, способной преобразить и переориентировать его жизнь. Слишком сильно сосредотачиваясь на догмах и нормах в ущерб простому провозглашению послания Иисуса «Будьте милосердны» и «Не судите», разве Церковь не стала для многих наших современников реальным препятствием на пути к познанию личности и послания Христа? Возможно, сегодня никто не находится в лучшем положении, чем аббат Пьер, который на протяжении семидесяти лет был одним из ведущих свидетелей евангельского послания, чтобы беспокоиться об этом. *Аббат Пьер, совместно с Фредериком Леноиром, «Боже мой… Почему?» Краткие размышления о христианской вере и смысле жизни, Плон, 27 октября 2005 г. [...]
Журнал Le Monde des religions, сентябрь-октябрь 2005 г. — «Почему XXI век — религиозный». Заголовок главной статьи этого выпуска, посвященного началу учебного года, перекликается со знаменитой фразой, приписываемой Андре Мальро: «XXI век будет религиозным или не будет». Эта фраза очень близка к истине. Её повторяют все СМИ последние двадцать лет, иногда перефразируя как «XXI век будет духовным или не будет». Я уже был свидетелем жарких споров между сторонниками этих двух цитат. Бесполезная битва… ведь Мальро никогда не произносил эту фразу! Никаких следов этой фразы не найдено ни в его книгах, ни в его рукописных заметках, ни в его речах, ни в его интервью. Ещё более показательно, что сам Мальро последовательно отрицал эту цитату, когда её начали приписывать ему в середине 1950-х годов. Наш друг и коллега Мишель Казенав, среди прочих людей, близких к Мальро, недавно напомнил нам об этом. Итак, что же именно сказал великий писатель, что заставило людей приписать ему такое пророчество? Всё, похоже, основывалось на двух текстах 1955 года. Отвечая на вопрос датской газеты Dagliga Nyhiter о религиозном основании морали, Мальро завершил свой ответ так: «В течение пятидесяти лет психология реинтегрировала демонов в человека. Это серьёзная оценка психоанализа. Я думаю, что задача следующего столетия, столкнувшегося с самой ужасной угрозой, которую когда-либо знало человечество, будет заключаться в возвращении богов». В марте того же года журнал Preuves опубликовал два переиздания интервью, вышедших в 1945 и 1946 годах, дополнив их анкетой, отправленной автору книги «Судьба человека». В конце этого интервью Мальро заявил: «Ключевой проблемой конца столетия станет религиозная проблема — в форме, столь же отличной от той, которую мы знаем, как христианство от древних религий». «Именно на основе этих двух цитат была построена знаменитая формула — хотя мы не знаем, кем именно. Однако эта формула весьма неоднозначна. Ведь «возвращение религии», свидетелями которого мы являемся, особенно в его идентификационной и фундаменталистской форме, является антитезисом той религии, на которую намекает бывший министр культуры генерала де Голля. Вторая цитата в этом отношении совершенно ясна: Мальро возвещает о появлении религиозной проблематики, радикально отличающейся от проблем прошлого. Во многих других текстах и интервью он, подобно «дополнению души» Бергсона, призывает к крупному духовному событию, которое вытащит человечество из пропасти, в которую оно погрузилось в XX веке (см. по этой теме отличную небольшую книгу Клода Таннери «Духовное наследие Мальро» — Arléa, 2005)». Для агностика Мальро это духовное событие никоим образом не было призывом к возрождению традиционных религий. Мальро считал религии столь же смертными, как и цивилизации для Валери. Но для него они выполняли фундаментальную позитивную функцию, которая будет продолжать действовать: создание богов, которые являются «факелами, зажженными человечеством один за другим, чтобы осветить путь, ведущий их прочь от зверя». Когда Мальро утверждает, что «задача XXI века будет заключаться в том, чтобы вновь ввести богов в человечество», он, таким образом, призывает к новому всплеску религиозности, но всплеску, который будет исходить из глубин человеческого духа и будет двигаться в направлении сознательной интеграции божественного в психику — подобно демонам психоанализа, — а не проекции божественного вовне, как это часто случалось с традиционными религиями. Другими словами, Мальро ожидал появления новой духовности, воплощающей человечность, духовности, которая, возможно, находится в зачаточном состоянии, но в начале этого столетия в значительной степени подавлена яростью столкновения традиционных религиозных идентичностей. PS 1: Я рад объявить о назначении Дженаны Каре Тагер главным редактором Le Monde des Religions (ранее она занимала должность секретаря редакции). PS 2: Я хотел бы сообщить нашим читателям о запуске новой серии познавательных специальных выпусков Le Monde des Religions: «20 ключей к пониманию». Первый выпуск посвящен религиям Древнего Египта (см. стр. 7)
[...]
Мир религий, июль-август 2005 года. Гарри Поттер, «Код да Винчи», «Властелин колец», «Алхимик»: величайшие литературные и кинематографические успехи последнего десятилетия объединяет одно: они удовлетворяют нашу потребность в чуде. Наполненные священными загадками, магическими формулами, странными явлениями и ужасными тайнами, они удовлетворяют нашу тягу к тайне, наше увлечение необъяснимым. Ибо в этом и заключается парадокс нашей ультрасовременности: чем больше развивается наука, тем больше нам нужны сны и мифы. Чем больше мир кажется поддающимся расшифровке и рационализации, тем больше мы стремимся восстановить его магическую ауру. Сейчас мы являемся свидетелями попытки вновь очаровать мир… именно потому, что мир лишился очарования. Карл Густав Юнг полвека назад предложил объяснение: людям нужен разум так же, как и эмоции, наука так же, как и мифы, аргументы так же, как и символы. Почему? Просто потому, что человечество – это не просто рациональное существо. Мы также связаны с миром через желание, чувствительность, сердце и воображение. Нас питают сны так же, как и логические объяснения, поэзия и легенды так же, как и объективные знания. Ошибка европейского сциентизма, унаследованного от XIX века (в большей степени, чем от Просвещения), заключалась в отрицании этого. Считалось, что иррациональную часть человечества можно искоренить и что всё можно объяснить согласно картезианской логике. Воображение и интуиция презирались. Миф был низведён до статуса детской басни. Христианские церкви в некоторой степени следовали рационалистической критике. Они отдавали предпочтение догматическому и нормативному дискурсу — апеллируя к разуму — в ущерб передаче внутреннего опыта, связанного с сердцем, или символического знания, обращающегося к воображению. Таким образом, сегодня мы являемся свидетелями возвращения подавленного. Читатели Дэна Брауна — это в основном христиане, которые ищут в его эзотерических триллерах тайны, мифы и символику, которых им больше не хватает в своих церквях. Поклонники «Властелина колец», как и заядлые читатели Бернарда Вербера, часто являются молодыми людьми с солидным научным и техническим образованием, но которые также жаждут фантастических миров, вдохновленных мифологиями, отличными от мифологий наших религий, от которых они значительно отдалились. Стоит ли нам беспокоиться по поводу этого возрождения мифов и чудес? Конечно, нет, если это, в свою очередь, не будет означать отказ от разума и науки. Религии, например, должны уделять больше внимания этой потребности в эмоциях, тайнах и символике, не отказываясь при этом от глубины своих моральных и теологических учений. Читатели «Кода да Винчи» могут быть тронуты магией романа и великими мифами эзотерики (тайна тамплиеров и т. д.), не принимая тезисы автора за чистую монету и не отвергая исторические знания во имя совершенно вымышленной теории заговора. Другими словами, всё дело в поиске правильного баланса между желанием и реальностью, эмоциями и разумом. Человеку необходимо чувство удивления, чтобы быть полноценным человеком, но он не должен принимать свои мечты за реальность. (Le Monde des religions, июль-август 2005 г.). [...]
«Le Monde des religions», май-июнь 2005 г. — Кароль Войтыла, мыслитель, мистик и папа исключительной харизмы, тем не менее, оставил своему преемнику неоднозначное наследие. Иоанн Павел II разрушил многие стены, но воздвиг другие. Этот долгий, парадоксальный понтификат, отмеченный открытостью, особенно по отношению к другим религиям, и доктринальной и дисциплинарной закрытостью, несомненно, станет одной из важнейших глав в истории Католической Церкви, а возможно, и в истории в целом. Пока я пишу эти строки, кардиналы готовятся избрать преемника Иоанна Павла II. Кем бы ни стал новый папа, ему предстоит столкнуться с многочисленными трудностями. Именно эти основные вопросы будущего католицизма мы рассматриваем в специальной статье. Я не буду возвращаться к анализам и многочисленным вопросам, поднятым на этих страницах Режисом Дебре, Жаном Муттапой, Анри Тинкком, Франсуа Туалем и Одоном Валле, а также к замечаниям различных представителей других религий и христианских конфессий. Я лишь обращу внимание на один аспект. Одна из главных задач католицизма, как и любой другой религии, — удовлетворение духовных потребностей наших современников. В настоящее время эти потребности выражаются тремя способами, которые совершенно противоречат католической традиции, что значительно усложнит задачу преемников Иоанна Павла II. Действительно, со времен Ренессанса мы наблюдаем двойное движение индивидуализации и глобализации, которое неуклонно ускоряется последние тридцать лет. Следствием этого в религиозной сфере является то, что люди склонны строить свою личную духовность, черпая вдохновение из глобального резервуара символов, практик и доктрин. Сегодня западный человек может легко идентифицировать себя как католика, быть тронут личностью Иисуса, иногда посещать мессу, но при этом практиковать дзен-медитацию, верить в реинкарнацию и читать суфийских мистиков. То же самое верно для южноамериканца, азиата или африканца, которых также давно привлекает религиозный синкретизм между католицизмом и традиционными религиями. Этот «символический бриколаж», эта практика «религиозного отклонения от нормы», становится все более распространенной, и трудно представить, как Католическая Церковь может навязывать своим верующим строгое соблюдение догматов и практик, к которым она так глубоко привязана. Еще одна колоссальная проблема — возрождение иррационального и магического мышления. Процесс рационализации, который давно действует на Западе и глубоко проник в христианство, теперь порождает обратную реакцию: подавление воображения и магического мышления. Однако, как напоминает нам здесь Режис Дебре, чем больше мир становится технологичным и рационализированным, тем больше он, в качестве компенсации, порождает потребность в аффективном, эмоциональном, образном и мифическом. Отсюда успех эзотерики, астрологии, паранормальных явлений и развитие магических практик в рамках самих исторических религий — таких как возрождение культа святых в католицизме и исламе. К этим двум тенденциям добавляется феномен, который переворачивает традиционную точку зрения католицизма: наши современники гораздо меньше озабочены счастьем в загробной жизни, чем земным счастьем. Таким образом, весь христианский пастырский подход трансформируется: фокус смещается с рая и ада на счастье чувствовать себя спасенным прямо сейчас, потому что человек встретил Иисуса в эмоциональном общении. Целые разделы Магистериума остаются не в ногу с этой эволюцией, которая ставит смысл и эмоции выше верного следования догмам и нормам. Синкретические и магические практики, направленные на земное счастье: именно это характеризовало язычество античности, наследника религий доисторической эпохи (см. наше досье), против которых Церковь так упорно боролась за свое утверждение. Архаичное переживает мощное возрождение в ультрасовременности. Вероятно, это самый большой вызов, с которым христианству придется столкнуться в XXI веке. [...]
Le Monde des religions, март-апрель 2005 г. — Существует ли дьявол или нет — не имеет значения. Неоспоримо то, что он возвращается. Во Франции и по всему миру. Не в эффектной и драматичной форме, а в расплывчатой и многогранной. Множество признаков указывают на это неожиданное возвращение. Осквернение кладбищ, чаще сатанинское, чем расистское по своей природе, участилось во всем мире за последнее десятилетие. Во Франции, по сообщениям, за последние пять лет было осквернено более трех тысяч еврейских, христианских или мусульманских могил, что вдвое больше, чем за предыдущее десятилетие. Хотя только 18% французов верят в существование дьявола, среди тех, кто моложе 24 лет, эта вера наиболее распространена (27%). И 34% из них считают, что человек может быть одержим демоном (1). Вера в ад даже удвоилась среди людей моложе 28 лет за последние два десятилетия (2). Наше исследование показывает, что значительная часть подростковой культуры — готика, метал — пронизана отсылками к Сатане, квинтэссенциальной фигуре бунтаря, противостоящего Отцу. Следует ли нам интерпретировать этот мрачный и порой жестокий мир как простое проявление потребности в бунте и провокации? Или же следует объяснять это распространением фильмов, комиксов и видеоигр с участием дьявола и его приспешников? В 1960-х и 70-х годах подростки — и я был одним из них — были более склонны выражать свою непохожесть и бунтарство через отказ от потребительского общества. Индийские гуру и эфирная музыка Pink Floyd завораживали нас больше, чем Вельзевул и гипернасильственный хэви-метал. Не следует ли нам видеть в этом увлечении злом отражение насилия и страхов нашего времени, отмеченных разрушением традиционных ценностей и социальных связей, а также глубокой тревогой по поводу будущего? Как напоминает нам Жан Делюмо, история показывает, что именно в периоды сильного страха дьявол возвращается на передний план. Разве не в этом причина возвращения Сатаны в политику? Упоминание дьявола и явная демонизация политического оппонента, вновь введенные аятоллой Хомейни, когда он осудил «Великого американского Сатану», были подхвачены Рональдом Рейганом, Бен Ладеном и Джорджем Бушем. Последний, более того, просто черпает вдохновение из значительного всплеска популярности Сатаны среди американских евангелистов, которые наращивают практику экзорцизма и осуждают мир, подчиненный силам зла. Со времен Павла VI, который говорил о «дыме Сатаны», описывая растущую секуляризацию западных стран, Католическая церковь, которая давно дистанцировалась от дьявола, не отстает. И, как знак времени, Ватикан только что создал семинар по экзорцизму в престижном Папском университете Regina Apostolorum. Все эти признаки требовали не только тщательного исследования возвращения дьявола, но и изучения его личности и роли. Кто такой дьявол? Как он появился в религиях? Что говорят о нем Библия и Коран? Почему монотеистические религии испытывают большую потребность в этой фигуре, воплощающей абсолютное зло, чем шаманские, политеистические или азиатские религии? Более того, как психоанализ может пролить свет на эту фигуру, на ее психическую функцию и позволить стимулировать символическую переинтерпретацию библейского дьявола? Ведь если, согласно этимологии, «символ» — sumbolon — это «то, что объединяет», то «дьявол» — diabolon — это «то, что разделяет». Одно кажется мне несомненным: только выявив наши страхи и наши «разделения», как индивидуальные, так и коллективные, выведя их на свет посредством сложного процесса осознания и символизации, интегрировав нашу теневую сторону — как напоминает нам Жюльет Бинош в своем содержательном интервью, — мы преодолеем дьявола и эту архаичную потребность, столь же древнюю, как само человечество, проецировать на другого, на непохожего, на чужака наши собственные необузданные импульсы и наши тревоги фрагментации. (1) Согласно опросу журнала Sofres/Pèlerin от декабря 2002 года. (2) Ценности европейцев, Futuribles, июль-август 2002 года
[...]
Мир религий, январь-февраль 2005 г. — Редакционная статья — Когда я начинал работать в издательском деле и журналистике в конце 1980-х годов, религия никого не интересовала. Сегодня в своих многочисленных формах религия пронизывает средства массовой информации. Фактически, XXI век начинается с усиления влияния «религиозных явлений» на ход мировых событий и общества. Почему? В настоящее время мы сталкиваемся с двумя совершенно разными проявлениями религии: возрождением идентичности и потребностью в смысле. Возрождение идентичности касается всей планеты. Оно возникает из столкновения культур, из новых политических и экономических конфликтов, которые мобилизуют религию как символ идентичности для народа, нации или цивилизации. Потребность в смысле в первую очередь затрагивает секуляризованный и деидеологизированный Запад. Ультрасовременные люди не доверяют религиозным институтам; они стремятся сами строить свою жизнь, больше не веря в светлое будущее, обещанное наукой и политикой. Тем не менее, они продолжают бороться с глубокими вопросами происхождения, страданий и смерти. Аналогично, у них есть потребность в ритуалах, мифах и символах. Эта потребность в смысле переосмысливает великие философские и религиозные традиции человечества: успех буддизма и мистицизма, возрождение эзотеризма и возвращение к греческой мудрости. Пробуждение религии, в её двойственном аспекте идентичности и духовности, вызывает в памяти двойную этимологию слова «религия»: собирать и соединять. Люди — религиозные существа, потому что их взор обращен к небесам, и они задаются вопросом о загадке существования. Они собираются вместе, чтобы принять священное. Они также религиозны, потому что стремятся к священной связи со своими собратьями, основанной на трансцендентности. Это двойственное вертикальное и горизонтальное измерение религии существовало с незапамятных времен. Религия была одной из главных движущих сил зарождения и развития цивилизаций. Она породила возвышенные вещи: активное сострадание святых и мистиков, благотворительные дела, величайшие шедевры искусства, универсальные моральные ценности и даже рождение науки. Но в своей более жестокой форме она всегда подпитывала и легитимизировала войны и массовые убийства. Религиозный экстремизм тоже имеет две стороны. Яд вертикального измерения — это догматический фанатизм или бредовая иррациональность. Своего рода патология уверенности, которая может толкнуть отдельных людей и общества на все крайности во имя веры. Яд горизонтального измерения — это расистский коммунализм, патология коллективной идентичности. Взрывоопасная смесь этих двух явлений породила охоту на ведьм, инквизицию, убийство Ицхака Рабина и 11 сентября. Столкнувшись с угрозами, которые они представляют для планеты, некоторые европейские наблюдатели и интеллектуалы испытывают искушение свести религию к ее экстремистским формам и осудить ее целиком (например, ислам = радикальный исламизм). Это серьезная ошибка, которая лишь усиливает то, с чем мы намерены бороться. Мы сможем победить религиозный экстремизм только признав также позитивную и цивилизующую ценность религий и приняв их многообразие; Признавая, что человечеству необходимы священные предметы и символы, как на индивидуальном, так и на коллективном уровне; обращаясь к коренным причинам бед, объясняющим нынешний успех политического манипулирования религией: неравенство между Севером и Югом, бедность и несправедливость, новый американский империализм, чрезмерно быстрая глобализация и презрение к традиционным идентичностям и обычаям. XXI век будет таким, каким мы его сделаем. Религия может быть в равной степени символическим инструментом, используемым в целях завоевания и разрушения, и катализатором индивидуального самосовершенствования и мира во всем мире в многообразии культур. [...]
«Мир религий», ноябрь-декабрь 2004 г. — Редакционная статья — Уже несколько лет мы наблюдаем возрождение религиозных убеждений, связанных с усилением политики идентичности, что привлекает внимание СМИ. Я считаю, что это лишь верхушка айсберга. Что касается Запада, давайте не будем упускать из виду прогресс, достигнутый за столетие. Специальный выпуск, посвященный столетию французского закона о разделении церкви и государства, дал мне возможность вновь погрузиться в этот невероятный контекст ненависти и взаимного отчуждения, царивший в то время между католическим и антиклерикальным лагерями. В Европе поворотный момент XIX и XX веков был отмечен убеждениями. Идеологическими, религиозными и сциентистскими убеждениями. Многие христиане были убеждены, что некрещеные дети попадут в ад и что только их Церковь обладает истиной. Атеисты, со своей стороны, презирали религию и считали её антропологическим (Фейербах), интеллектуальным (Конт), экономическим (Маркс) или психологическим (Фрейд) отчуждением. Сегодня в Европе и Соединенных Штатах, согласно недавнему опросу, 90% верующих считают, что ни одна религия не обладает Истиной, а истины существуют во всех религиях. Атеисты также более терпимы, и большинство ученых больше не считают религию суеверием, которому суждено исчезнуть с прогрессом науки. В целом, всего за столетие мы перешли от замкнутой вселенной определённостей к открытому миру вероятностей. Эта современная форма скептицизма, которую Франсуа Фюре назвал «непреодолимым горизонтом современности», получила широкое распространение в наших обществах, потому что верующие открылись другим религиям, а также потому, что современность отказалась от своих определённостей, унаследованных от сциентистского мифа о прогрессе: там, где развивается знание, религия и традиционные ценности отступают. Разве мы, следовательно, не стали учениками Монтеня? Какими бы ни были их философские или религиозные убеждения, большинство жителей Запада придерживаются постулата о неспособности человеческого интеллекта достичь абсолютных истин и окончательных метафизических истин. Другими словами, Бог неопределенен. Как объяснил наш великий философ пять веков назад, верить и не верить можно только в условиях неопределенности. Неопределенность, следует уточнить, не означает сомнение. Можно иметь веру, глубокие убеждения и уверенность, но при этом признать, что другие, добросовестно и имея столько же веских причин, сколько и мы, могут их не разделять. Интервью, данные газете Le Monde des Religions двумя театральными режиссерами, Эриком-Эммануэлем Шмиттом и Питером Бруком, красноречивы в этом отношении. Первый горячо верит в «неопознанного Бога», который «не происходит из знания», и утверждает, что «мысль, которая не сомневается в себе, не является разумной». Последний не упоминает Бога, но остается открытым к божественному существу, «неизвестному, не поддающемуся наречению», и признается: «Мне бы хотелось сказать: „Я ни во что не верю…“ Но вера в ничто все же является абсолютным выражением веры». Такие замечания иллюстрируют этот факт, который, на мой взгляд, заслуживает дальнейшего осмысления, чтобы выйти за рамки стереотипов и упрощенных рассуждений: реальное разделение сегодня все меньше, как и в прошлом веке, между «верующими» и «неверующими», а все больше между теми, «верующими» или «неверующими», кто принимает неопределенность, и теми, кто ее отвергает. — Le Monde des Religions, ноябрь-декабрь 2004 г [...]